續傳燈錄卷第二十二
 
   大鑑下第十四世
   黃龍心禪師法嗣
黃龍悟新禪師。王氏。韶州曲江人也。魁岸黑
面如梵僧狀。依佛陀院落髮。以氣節蓋眾好
面折人。初謁栖賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。
對曰。廣南。韶州又問。曾到雲門否。對曰。曾
到。又問。曾到靈樹否。對曰。曾到。秀曰。如何
是靈樹枝條。對曰。長底自長短底自短。秀曰。
廣南蠻莫亂說。新曰。向北驢只恁麼拂袖而
出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍謁寶覺禪
師。談辯無所抵捂。寶覺曰。若之技止此耶。是
故說食耳。渠能飽人乎。新窘無以進。從容白
曰。悟新到此弓折箭盡。願和尚慈悲指箇安
樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆。地
安樂處正忌上座許多骨董。直須死卻無量
劫來全心乃可耳。新趨出。一日默坐下板會
知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮起忘納其
屨。趨方丈見寶覺自譽曰。天下人總是學得
底。某甲是悟得底。寶覺笑曰。選佛得甲科何
可當也。新自是號死心叟。榜其居曰死心室。
蓋識悟也。久之去游湘西。是時哲禪師領嶽
麓。新往造焉。哲問。是凡是聖。對曰。非凡非
聖。哲曰。是什麼。對曰。高著眼。哲曰。恁麼則
南山起雲北山下雨。對曰。且道是凡是聖。哲
曰。爭奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。
哲曰。氣急殺人。對曰。恰是。拂袖便出。謁法
昌遇禪師。遇問近離甚處對曰某甲自黃龍
來。遇云。還見心禪師麼。對曰見。遇曰。什麼
處見。對曰。喫粥喫飯處見。遇插火箸於爐中
云。者箇又作麼生。新拽脫火箸便行。新初住
雲岩。已而遷翠岩。翠岩舊有淫祠。鄉人禳禬
酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之。知事辭以
不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自當之。乃躬
自毀折。俄有巨蟒。蟠臥內引首作吞噬之狀。
新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領雲岩。建
經藏太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌
鑱於碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語
未卒電光翻屋雷擊自戶入。析其碑陰中分
之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷住
黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂夜參。豎起拂
子云。看看。拂子病死心病。拂子安死心安。拂
子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當恁麼時。喚
作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟
喚作什麼。良久云。莫把是非來辨我。浮生穿
鑿不相干。有乞末後句者。新與偈云。末後一
句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。
於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為
長快活。政和五年十二月十三日晚小參說
偈。十五日泊然坐逝。訃聞。諸方衲子為之嗚
咽流涕。茶毘得舍利五色。閱世七十二。坐四
十五夏。塔于晦堂之後。
隆興府黃龍靈源惟清禪師。本州陳氏子。印
心於晦堂。每謂人曰。今之學者未脫生死。病
在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師
者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死
其心果死乎。古之學者言下脫生死。效在甚
麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師
者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景不
動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說
非不美麗。要之如趙昌畫花。花雖逼真而非
真花也。上堂。鼓聲纔動大眾雲臻。無限天機
一時漏泄。不孤正眼便合歸堂。更待繁詞沈
埋宗旨。縱謂釋迦不出世。四十九年說。達磨
不西來。少林有妙訣。修山主也似高里望鄉
關。又道若人識祖佛。當處便超越。直饒恁麼
悟入親切去。更有轉身一路。勘過了打。以拂
子擊禪林下坐。上堂。江月照松風吹。永夜清
宵更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不如
歸。復何歸。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似
錐。上堂。三世諸佛不知有。恩無重報。狸奴白
牯卻知有。功不浪施。明大用曉全機。絕蹤跡
不思議。歸去好無人知。衝開碧落松千尺。截
斷紅塵水一磎。上堂。至道無難惟嫌揀擇。但
莫增愛洞然明白。祖師恁麼說話。瞎卻天下
人眼。識是非別緇素底衲僧。到這埵p何辨
明。未能行到水窮處。難教坐看雲起時。
隆慶府泐潭草堂善清禪師。南雄州何氏子。
初謁大溈哲禪師無所得。後謁黃龍。龍示以
風旛話。久而不契。一日龍問。風旛話子作麼
生會。師曰。迥無入處乞師方便。龍曰。子見貓
兒捕鼠乎。目晴不瞬四足踞地。諸根順向首
尾一直擬無不中。子誠能如是。心無異緣六
根自靜。默然而究萬無失一也。師從是屏去
閑緣歲餘。豁然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨昔
昔昔隨隨隨後無人識。夜來明月上高峰。元
來秖是這箇賊。龍頷之。復告之曰。得道非難
弘道為難。弘道猶在己。說法為人難。既明之
後在力行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。
一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣向後
自看。自然七通八達去。師復依止七年。乃辭
遍訪叢林。後出世黃龍終于泐潭。僧問。牛頭
未見四祖時如何。師曰。京三卞四。曰見後如
何。師曰。灰頭土面。曰畢竟如何。師曰。一場
﹝怡-台+麼﹞﹝怡-台+羅﹞。開堂上堂。舉浮山遠和尚云。欲得英
俊麼。仍須四事俱備。方顯宗師蹊徑。何謂也。
一者祖師巴鼻。二具金剛眼睛。三有師子爪
牙。四得衲僧殺活。拄杖得此四事。方可縱橫
變態任運卷舒。高聳人天壁立千仞。倘不如
是守死善道者敗軍之地。何故棒打石人貴
論實事。是以到這堭o不。修江耿耿大野雲
凝。綠竹含煙青山鎖翠。風雲一致水月齊觀。
一句該通已彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時
當末季佛法澆漓。不用祖師巴鼻。不用金剛
眼睛。不用師子爪牙。不用殺活拄杖。秖有一
枝拂子以為蹊徑。亦能縱橫變態任運卷舒。
亦能高聳人天壁立千仞。有時逢強即弱。有
時遇貴即賤。拈起則群魔屏跡佛祖潛蹤。放
下則合水和泥聖凡同轍。且道。拈起好放下
好。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。上堂。
色心不異彼我無差。豎起拂子曰。若喚作拂
子入地獄如箭。不喚作拂子有眼如盲。直饒
透脫兩頭。也是黑牛臥死水。
吉州青原惟信禪師上堂。老僧三十年前未
參禪時。見山是山見水是水。及至後來親見
知識有箇入處。見山不是山。見水不是水。而
今得箇休歇處。依然見山秖是山。見水秖是
水。大眾這三般見解是同是別。有人緇素得
出。許汝親見老僧。
澧州夾山靈泉院曉純禪師。嘗以木刻作一
獸。師子頭。牛足馬身。每陞堂時持出示眾曰。
喚作師子又是馬身。喚作馬身又是牛足。且
道畢竟喚作甚麼。令僧下語莫有契者。師示
頌曰。軒昂師子首。牛足馬身材。三道如能入。
玄門疊疊開。上堂。有箇漢自從曠大劫無住
亦無依。上無片瓦蓋頭。下無寸土立足。且道
十二時中在甚麼處安身立命。若也知得。朝
到西天暮歸東土。
漢州三聖繼昌禪師。彭州黎氏子。上堂。木佛
不度火。甘露臺前逢達磨。惆悵洛陽人未來。
面壁九年空冷坐。金佛不度爐。坐嘆勞生走
道途。不向華山圖上看。豈知潘閬倒騎驢。泥
佛不度水。一道靈光照天地。堪羨玄沙老古
錐。不要南山要鱉鼻。上堂。舉趙州訪二菴主。
師曰。五陵公子爭誇富。百衲高僧不厭貧。近
來世俗多顛倒。秖重衣衫不重人。
隆慶府雙嶺化禪師上堂。翠竹黃花非外境。
白雲明月露全真。頭頭盡是吾家物。信手拈
來不是塵。遂舉拂子曰。會麼。認著依前還不
是。擊禪床下座。
泗州龜山水陸院曉津禪師。福州人也。僧問。
如何是賓中賓。師曰。巢父飲牛。曰如何是賓
中主。師曰。許由洗耳。曰如何是主中賓。師便
喝。曰如何是主中主。師曰。禮拜了退。上堂。
田地穩密過犯彌天。灼然抬腳不起。神通游
戲無瘡自傷。特地下腳不得。且道過在甚麼
處。具參學眼底出來共相理論。要見本分家
山。不支岐路。莫秖管自家點頭蹉過歲月。他
時異日頂上一椎。莫言不道。
漳州保福本權禪師。臨漳人也。性質直而勇
於道。乃於晦堂舉拳處徹證根源。機辯捷出。
黃山谷初有所入問晦堂。此中誰可與語。堂
曰。漳州權師方督役開田。山谷同晦堂往。致
問曰。直歲還知露柱生兒麼。師曰。是男是女。
黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這
木頭不打更待何時。黃大笑。上堂舉寒山偈
曰。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教
我如何說。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內
外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。
死心和尚見之嘆曰。權兄提唱若此。誠不負
先師所付囑也。
潭州南嶽雙峰景齊禪師。上堂拈拄杖曰。橫
拈倒用。諸方虎步龍行。打徇撐門。雙峰掉在
無事甲堙C因風吹火別是一家。以拄杖靠肩
顧視大眾曰。喚作無事得麼。良久曰。刀尺高
懸著眼看。誌公不是閑和尚。卓拄杖一下。
溫州護國寄堂景新禪師。郡之陳氏子。上堂。
三界無法何處求心。欲知護國當陽句。且看
門前竹一林。
鄂州黃龍智明禪師。饒州人也。一日上堂眾
纔集。師乃曰。不可更開眼說夢去也。便下座。
上堂。南北一訣斬釘截鐵。切忌思量翻成途
轍。師同胡巡檢到公安二聖。胡問。達磨對梁
武帝云廓然無聖。公安為甚麼卻有二聖。師
曰。一點水墨兩處成龍。
潭州道吾仲圓禪師上堂。不是心不是佛不
是物。古人恁麼道。譬如管中窺豹但見一斑。
設或入林不動草入水不動波。亦如騎馬向
冰稜上行。若是射鵰手。何不向蛇頭上揩癢。
具正眼者試辨看。良久曰。鴛鴦繡出自金
針。
杭州慈雲道清禪師。嘗垂語曰。箭鋒相拄底。
隨機乃絲毫無差。邊方人語不相暗。如何辨
他子細。又曰。格外明機底。問南則以北為酬。
飢餒人急切相投。未審將何賑濟。又曰。妙用
縱橫底臨機辨若懸河毘耶城彼上人來未審
若為酬對。又曰。寒灰枯木底。到這媯L言。家
中給侍之人。日用如何指授。又來參扣者設
此數問。問之多不契。
太史山谷居士黃庭堅字魯直。以般若夙習。
雖膴仕澹如也。出入宗門未有所向。好作豔
詞。嘗謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之
妙甘施於此乎。秀方戒。李伯時畫馬事。公誚
之曰。無乃復置我於馬腹中耶。秀曰。汝以豔
語動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犁
耳。公悚然悔謝。由是絕筆惟孳孳於道。著發
願文。痛戒酒色。但朝粥午飯而已。往依晦堂
乞指徑捷處。堂曰。秖如仲尼道。二三子以我
為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。
公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不已。一日侍
堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀花香麼。
公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然即拜之曰。
和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。秖要公到家
耳。久之謁雲巖死心新禪師。隨眾入室。心見
張目問曰。新長老死學士。死燒作兩堆灰。向
甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處參得
底。使未著在後。左官黔南道力愈勝。於無思
念中頓明死心所問。報以書曰。往年嘗蒙苦
苦提撕。長如醉夢依稀在光影中。蓋疑情不
盡命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道
中晝臥覺來忽爾尋思。被天下老和尚謾了
多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。
不勝萬幸。後作晦堂塔銘曰。某夙承記﹝卄/別﹞
任大法。道眼未圓而來瞻窣堵。實深宗仰之
嘆。乃勒堅玟。敬頌遺美。公復設蘋蘩之供祭
之以文。吊之以偈曰。海風吹落楞伽山。四海
禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和煙搭在玉
闌干。
洪州黃龍如曉禪師。僧問。有客遠方來示我
徑寸璧。如何是徑寸璧。師曰。千峰排翠色。僧
云。便恁麼時如何。師曰。萬卉長威稜。又問。
如何是黃龍境。師曰。山連幕阜。水瀉洞庭。僧
云。如何是境中人。師曰。形容雖醜陋。出語便
成章。又問。語默涉離微。如何通不犯。師曰。
山花開似錦。澗水湛如藍。僧云。謝師答話。師
曰。向道莫行山下路。分明秖在路傍生乃曰。
煙雲綻處樓殿撐天。水月松蘿交光相映。人
和境照柳眼乍青。佛法人事無欠無少。雖然
如是。不落時機一句作麼生道。良久曰。少林
雖面壁。年老也心孤。又曰。白雲風卷宇宙豁
清。月印長天形分眾水。若恁麼散去便道山
僧無折合。更或歌風詠月。又成起浪生風。正
當恁麼時如何即是。良久曰。幽鳥不嫌山勢
闊。魚龍爭厭碧潭深。
觀文王韶居士字子淳。出刺洪州。乃延晦堂
問道。默有所契。因述投機頌曰。晝曾忘食夜
忘眠。捧得驪珠欲上天。卻向自身都放下。四
稜塌地恰團圓。呈堂。堂深肯之。
秘書吳恂居士字德夫。居晦堂入室次。堂謂
曰。平生學解記憶多聞即不問。爾父母未生
已前道將一句來。公擬議。堂以拂子擊之。即
領深旨。連呈三偈。其後曰。咄這多知俗漢。咬
盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣蜋糞彈。
明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示
人。秖為走盤難看。咦。堂答曰。水中得火世還
稀。看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今
卻許老胡知。
   寶峰文禪師法嗣
隆興府兜率從悅禪師。贛州熊氏子。初首眾
於道吾。領數衲謁雲蓋智和尚。智與語未數
句盡知所蘊。乃笑曰。觀首坐氣質不凡。奈何
出言吐氣如醉人耶。師面熱汗下。曰。願和尚
不吝慈悲。智復語與錐劄之。師茫然遂求入
室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他
語錄自了可。也不願見之。智曰。曾見洞山文
和尚否。師曰。關西子沒頭。腦拖一條布裙作
尿臭氣。有甚長處。智曰。爾但向尿臭氣處參
取。師依教。即謁洞山深領奧旨。復謁智。智
曰。見關西子後大事如何。師曰。若不得和尚
指示。洎乎蹉過一生。遂禮謝。師復謁真淨。後
出世鹿苑。有清素者久參慈明。寓居一室未
始與人交。師因食蜜漬荔枝。偶素過門。師呼
曰。此老人鄉果也可同食之。素曰。自先師亡
後不得此食久矣。師曰。先師為誰。素曰。慈明
也。某忝執侍十三年耳。師乃疑駭曰。十三年
堪忍執侍之役非得其道而何。遂饋以餘果
稍稍親之。素問。師所見者何人。曰洞山文。素
曰。文見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭見
先師不久。法道大振如此。師益疑駭。遂袖香
詣素作禮。素起避之曰。吾以福薄先師授記
不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之誠違先師
之記。子平生所得試語我。師具道所見。素曰。
可以入佛而不能入魔。師曰。何謂也。素曰豈
不見。古人道。末後一句始到牢關。如是累月
素乃印可。仍戒之曰。文示子者皆正知正見。
然子離文太早。不能盡其妙。吾今為子點破。
使子受用得大自在。他日切勿嗣吾也。師後
嗣真淨。僧問。提兵統將須憑帝主虎符。領眾
匡徒密佩祖師心印。如何是祖師心印。師曰。
滿口道不得。曰秖這箇別更有。師曰。莫將支
遁鶴。喚作右軍鵝。問如何是兜率境。師曰。一
水挼藍色。千峰削玉青。曰如何是境中人。師
曰。七凹八凸無人見。百手千頭秖自知。上堂。
耳目一何清。端居幽谷堙C秋風入古松。秋月
生寒水。衲僧於此更求真。兩箇猢猻垂四尾。
喝一喝。上堂。兜率都無辨別。卻喚烏龜作鱉。
不能說妙談真。秖解搖唇鼓舌。遂令天下衲
僧覷見眼中滴血。莫有翻嗔作喜笑傲煙霞者
麼。良久曰。笛中一曲昇平樂。算得生平未解
愁。上堂。始見新春又逢初夏。四時若箭兩曜
如梭。不覺紅顏翻成白首。直須努力別著精
神。耕取自己田園。莫犯他人苗稼。既然如是
牽犁拽耙。須是雪山白牛始得。且道鼻孔在
甚麼處。良久曰。叱叱。上堂。常居物外度清
時。牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠。此情
不與白雲知。慶快諸禪德。翻思范蠡謾泛滄
波。因念陳搏空眠太華。何曾夢見浪得高名。
實未神遊閑漂野跡。既然如此。具眼衲僧莫
道。龍安非他自己。好。上堂。無法亦無心。無
心復何捨。要真盡屬真。要假全歸假。平地上
行船。虛空堥城芋C九年面壁人。有口還如啞。
參。上堂。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相
隨。語默同居止。欲識佛去處。秖這語聲是。諸
禪德。大小傅大士。秖會抱橋柱。澡洗把纜放
船。印板上打將來。模子堬瘙N去。豈知道本
色衲僧。塞除佛祖窟。打破玄妙門。跳出斷常
坑。不依清淨界。都無一物獨奮雙拳。海上橫
行建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭凝
然端坐。洎乎翻身之際捨命不得。豈不見雲
門大師道。知是般事拈放一邊。直須擺動精
神著些筋骨。向混沌未剖已前薦得。猶是鈍
漢那堪更於他人舌頭上咂澹滋味終無了
日。諸禪客。要會麼。剔起眉毛有甚難。分明不
見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青山玉一
團。喝一喝下座。一日漕使無盡居士張公商
英。按部過分寧。請五院長老就雲岩說法。師
最後登座。橫拄杖曰。適來諸善知識。橫拈豎
放直下斜拋。換步移身藏頭露角。既於學士
面前各納敗闕。未免喫兜率手中痛棒。到這
堣ㄔ悒抳P不甘。何故見事不平爭忍得。衲
僧正令自當行。卓拄杖下座。室中設三語以
驗學者。一曰。撥草瞻風只圖見性。即今上座
性在甚麼處。二曰。識得自性方脫生死。眼光
落地時作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。
四大分離向甚麼處去。元祐六年冬浴訖集
眾說偈。曰四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍
安路滑。奄然而化。其徒遵師遺誡欲火葬捐
骨江中。得法弟子無盡居士張公。遣使持祭。
且曰。老師於祖宗門下有大道力。不可使來
者無所起敬。俾塔於龍安之乳峰。諡真寂禪
師。
東京法雲佛照杲禪師。自妙年遊方謁圓通璣
禪師。入室次璣舉。僧問投子。大死底人卻活
時如何。子曰。不許夜行投明須到意作麼生。
師曰。恩大難酬。璣大喜遂命首眾。至晚為眾
秉拂。璣遲而訥眾笑之。師有赧色。次日於僧
堂點茶。因觸茶瓢墮地。見瓢跳乃得應機三
昧。後依真淨。因讀祖偈曰。心同虛空界。示等
虛空法。證得虛空時。無是無非法。豁然大悟。
每謂人曰。我於紹聖三年十一月二十一日悟
得方寸禪。出住歸宗詔居淨。因僧問。達磨西
來傳箇甚麼。師曰。周秦漢魏。問昔日僧問雲
門。如何是透法身句。門曰。北斗娷癡迭C意旨
如何。師曰。赤心片片。曰若是學人即不然。師
曰。汝又作麼生。曰昨夜抬頭看北斗。依稀卻
似點糖糕。師曰。但念水草餘無所知。上堂。西
來祖意教外別傳。非大根器不能證入。其證
入者不被文字語言所轉。聲色是非所迷。亦
無雲門臨濟之殊趙州德山之異。所以唱道
須明有語中無語無語中有語。若向這娷
得可謂終日著衣未嘗挂一縷絲。終日喫飯
未嘗咬一粒米。直是呵佛罵祖有甚麼過。雖
然如是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
喝一喝下座。上堂拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾
山解打鼓。萬象與森羅。皆從這堨h。擲下拄
杖曰。歸堂喫茶。師以力參深到。語不入時每
示眾。常舉老僧熙寧八年文帳在鳳翔府供
申。當年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。
汝輩後生茄子瓠子幾時知得。或問曰。寶華
王座上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人佛性豈
有二種耶。
泐潭文準禪師。興元府唐固梁氏子。生始幼
見佛像輒笑。童子不喜聞酒胾。金仙寺沙門
虛普乞食至其家。師膺門酬酢如老成。時年
八歲即辭父母願從普歸。授以法華經伊吾
即上口。元豐僧檢童子較所習。以籍名先後
度。師藝精坐年少不得奏名。陝西經略范公
過普盧。普臘高應對領略。師侍其傍伸辯詳
明進止可喜。范公欲攜與俱西。師辭曰。登山
求玉入海求珠。人各有志。本行學道世好非
素心。茫公陰奇其語。度以為僧剔髮。既往依
梁山乘禪師。呵曰驅烏未受戒敢學佛乘乎。
師捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍梨
是戒耶。乘大驚。師笑曰。雖然敢不受教。遂受
具足戒於唐安律師。遍遊成都講肆唱諸部
綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演佳其
英特撫之曰。汝法船也。南方有大開士若溈
山真如九峰真淨者。可往求之。師拜受戒。與
同學志恭詣大溈久之不契。乃造九峰見真
淨問曰。甚處來。曰興元府。問近離甚處。曰大
仰。問夏在甚處。曰溈山。真淨展手曰。我手何
似佛手。師罔然。真淨呵曰。適來句句無絲毫
差錯靈明天真。纔說箇佛手便成隔礙。病在
什麼處。師曰。不會。淨曰。一切見成更教誰
會。師服膺就弟子之列餘。十年所至必隨。紹
聖三年真淨移居石門衲子益盛。凡入室扣
問必瞑目危坐無所示。見來者必起從園丁
壅菜率以為常。師每謂恭曰。老漢無意於法
道乎莫能測也。一日舉杖決渠水濺衣因大
悟走敘其事。真淨罵曰。此中乃敢用藞苴耶。
自是跡愈晦而名愈著。待制李景真守豫章。
仰其風請開法於雲岩。未幾殿中監茫公。師
南昌移居泐潭。師辭辯注射迅機電掃。衲子
畏而慕之。槌拂之下常數千指。自號湛堂。每
曰。我只畜一條拄杖佛來也打祖來也打。不
將元字腳涴汝枯腸。如此臨濟一宗不致冷
落。一日新到相看展坐具。師曰。未得人事上
座近離甚處。曰廬山歸宗。師曰。宗歸何處。僧
曰嗄。師曰。蝦蟆窟塈@活計。僧云。和尚何不
領話。師曰。是爾豈不是從歸宗來。僧云是。師
曰。驢前馬後漢。問第二上座。近離甚處。僧
云。袁州。師云。夏在甚處。曰仰山。師曰。還見
小釋迦麼。僧云見。師曰。鼻孔長多少。僧擬
議。師云。話墮阿師。問僧。爾來作麼。曰特來
問訊和尚。師云。雲在嶺頭閑不徹。水流澗下
太忙生。僧云。和尚莫瞞人好。師曰。馬大師為
什麼從闍梨腳跟下走過。僧無語。師云。卻是
闍梨謾老僧。僧云。有口道不得時如何。師云。
洞庭湖堶佷結謘C雪居先馳到。師問。未離歐
阜文彩已彰。既到寶峰如何吐露。馳云。目前
有路。師舉起書云。既是雲居底。為甚在寶峰
手中。馳云。兵隨印轉將逐符行。師云。下坡不
走拍一拍。馳擬議。師曰。想先馳。只有先鋒且
無殿後。一日法堂上逢首座。便問。向什麼處
去。座云。擬與和尚商量一事。師云。便請。座
曰。東家杓柄長西家杓柄短。師云。為甚拈
起鞏縣茶瓶。卻是饒州﹝茲/瓦﹞碗。座云。臨崖看滸
眼特地一場愁。師叫屈。座吐舌而退。師在分
寧遇死心和尚。問爾此回到山婸礡C師云。須
去禮拜師兄。心云。爾來時善看方便。師曰。何
故。心云。我黃龍路滑。師云。曾躂倒幾人來。
心云。爾未到黃龍早腳澀也。師云。和尚何得
閉門相待。死心又問。準老爾安許多僧。只是
聚頭打鬨了﹝口*童﹞飯。爾畢竟將何為人。師云。因
風吹火。心云。亂統作麼。師云。從來有些子。
師卻問。和尚山中安多少眾。心云。四百人盡
是精峭衲子。師云。師子窟中無異獸。心云。爾
來時也須照顧。師云。也待臨時。心云。臨時作
麼生。師云喚來洗腳。心云。爾川僧家開許大
口。師云。準上座從來如此。心云。三十年弄馬
騎。問僧。鄉里甚處。云青州。師曰。近離甚處。
云雲居。師曰。安樂樹下道將一句來。僧無語。
師卻問傍僧云。爾道得麼。僧云。某甲道不得。
卻請和尚道。師云。向北驢似馬大。僧云。與麼
那。師云。爾鼻孔為甚麼在寶峰手堙C僧便喝。
師云。水堣黤o。見僧看經。問看什麼經。曰金
剛經。師云。經中道。是法平等無有高下是否。
僧云是。師云。為什麼雲居山高寶峰山低。僧
云。是法平等無有高下。師曰。爾卻做得箇坐
主使下。僧云。和尚又作麼生。師云。且放爾鼻
孔出氣。一日廊下見僧問。爾還會也未。僧云。
不會。師曰。左青龍右白虎。僧云。久嚮寶峰元
來只是箇賣卜﹝這-言+水﹞官。師乃點指云。上座今日
不好。僧云。老漢敗闕也。師云。路逢劍客須呈
劍。師問僧。安樂麼。僧云。無事。師云。爾大有
事在。曰未審某甲有甚事。師云。近日上藍
金剛與天寧土地相打。僧無語。師云。元來無
事。問僧。如何是上座得力處。僧便喝。師云。
好好相借問何得惡發。僧又喝。師云。元來是
作家。僧以坐具便打。師低頭噓一聲。僧云。放
過一著。師云。者堣ㄔi放過隨後便打。師普
說次眾欲散。忽問僧。明來明打暗來暗打。爾
作麼生會。僧便喝。師云。點即不到。僧又喝。
師云。到即不點。僧云。忽遇不明不暗來時又
作麼生。師云。今日天寒且歸堂向火隨後。喝
一喝便起。一日上堂云。寶峰一夜睡不著計
較。今日上堂揣腹搜胸。總思量不就。而今臨
時逼節事出急家門。遂拈起拂子云。準上座
近日作得一柄拂子。且權將供養大眾。乃擲
下云。竹根棕葉麻繩繫。樣度天然別一家。政
和五年夏六月寢疾。首坐問。和尚近日尊位
如何。師云。跛驢上壁。坐云。和尚也好喫一服
藥。師云。朽木搭橋。座云。也知和尚不解忌
口。師云。爾作麼生。坐擬進語。師云。爾也好
喫一服藥。以七月二十二日更衣說偈而化。
閱世五十五。坐三十五夏。靈骨舍利塔于石
門之南源。丞相張無盡製其碑。諫議洪駒父
敘語錄。名士李商老撰次逸事。同門弟德洪
覺範紀師行實。其高道碩德可想見矣。琇公
稱。雲居真牧和尚謂人曰。出關走江淮閱三
十年。參一十八人善知識。於中無出佛果佛
眼死心靈源湛堂五大士而已。誠哉斯言。蓋
真正宗師攷其全才如此之難。若佛果佛眼
死心靈源之嗣固已光明于世。獨湛堂開法
日淺。未有繼其高躅者。然覽其遺編想其胸
次。信餘子未易企及也。覺範稱。準於真淨之
門。所謂家名辨才氣宇逸群者。抑知言哉。
廬山慧日文雅禪師受請日。僧問。向上宗乘
乞師不吝。師曰。拄杖正開封。曰小出大遇也。
師曰。放過即不可便打。
瑞州洞山梵言禪師。太平州人也。上堂有二
僧齊出。一僧禮拜。一僧便問。得用便用時如
何。師曰。伊蘭作旃檀之樹。曰有意氣時添意
氣。不風流處也風流。師曰。甘露乃蒺藜之園。
上堂。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。
教我如何說。寒山子勞而無功。更有箇拾得
道。不識這箇意。修行徒苦辛。恁麼說話自救
不了。尋常拈糞箕把掃帚掣風掣顛。猶較些
子。直饒是文殊普賢再出。若到洞山門下。一
時分付與直歲。燒火底燒火。掃地底掃地。
前廊後架。切忌攙匙亂筋。豐干老人更不饒
舌。參退喫茶。上堂。一生二二生三。遏捺不住
廓周沙界。德雲直上妙峰。善財卻入樓閣。新
婦騎驢阿家牽。山青水綠。桃華紅李華白。一
塵一佛土。一葉一釋迦。乃合掌曰。不審諸佛
子。今晨改旦季春極暄。起居輕利安樂行否。
少間專到上寮問訊。不勞久立。上堂。臘月二
十日。一年將欲盡。萬里未歸人。大眾總是他
鄉之客。還有返本還源者麼。擊拂子曰。門前
殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。
德安府文殊宣能禪師。僧問。如何是祖師燈。
師曰。四生無不照。一點任君看。上堂。石鞏箭
祕魔叉。直下會得眼堛霾堙C堪悲堪笑少林
客。暗攜隻履度流沙。
桂州壽寧善資禪師上堂。若論此事如鴉啄
鐵牛。無下口處無用心處。更向言中問覓句
下尋思。縱饒卜度將來。翻成戲論邊事。殊不
知。本來具足直下分明。佛及眾生纖毫不立。
尋常向諸人道。凡夫具足聖人法。凡夫不知。
聖人具足凡夫法。聖人不會。聖人若會即同
凡夫。凡夫若知即是聖人。然則凡聖一致名
相互陳。不識本源迷其真覺。所以逐境生心
徇情附物。苟能一念情忘自然真常體露。良
久曰。便請薦取。上堂。諸方五日一參。壽寧日
日陞座莫怪重說偈言。過在西來達磨。上士
處處逢渠。後學時時蹉過。且道蹉過一著落
在甚麼處。舉起拂子曰。一片月生海。幾家人
上樓。
南嶽祝融上封慧和禪師上堂。未陞此座已
前。盡大地人成佛已畢。更有何法可說。更有
何生可利。況菩提煩惱本自寂然。生死涅槃
猶如昨夢。門庭施設誑謼小兒。方便門開羅
紋結角。於衲僧面前皆成幻惑。且道衲僧有
甚麼長處。拈起拄杖曰。孤根自有擎天勢。不
比尋常曲彔枝。卓拄杖下座。
瑞州五峰淨覺本禪師。僧問。同聲相應時如
何。師曰。鵓鳩樹上啼。曰同氣相求時如何。師
曰。猛虎巖前嘯。問一進一退時如何。師曰。腳
在肚下。曰如何是不動尊。師曰。行住坐臥。上
堂僧問。寶座既陞願聞舉唱。師曰。雪堭鰝
火媔}。曰莫便是為人處也無。師曰。井底紅
塵已漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。
恁麼不恁麼總不得。諸人作麼生會。直下會
得不妨奇特。更或針錐西天此土。上堂。五峰
家風南北西東。要用便用以橛釘空。咄。
永州太平安禪師上堂。有利無利莫離行市。
鎮州蘿蔔極貴。廬陵米價甚賤。爭似太平這
堙C時豐道泰商賈駢闐。白米四文一升。蘿蔔
一文一束。不用北頭買賤西頭賣貴。自然物
及四生。自然利資王化。又怎生說箇佛法道
理。良久云。勸君不用鐫頑石。路上行人口似
碑。
潭州報慈進英禪師。僧問。遠涉長途即不問。
到家一句事如何。師曰。雪滿長空。曰此猶是
時人知。有轉身一路又作麼生。師便喝。上堂。
報慈有一公案。諸方未曾結斷。幸遇改旦拈
出。各請高著眼看。遂趯下一隻鞋曰。還知這
箇消息也無。達磨西歸時提攜在身畔。上堂。
與麼上來猛虎出林。與麼下去驚蛇入草。不
上不下日輪杲杲。喝一喝曰。瀟湘江水碧溶
溶。出門便是長安道。上堂擲下拄杖卻召大
眾曰。拄杖吞卻祖師了也。教甚麼人說禪。還
有人救得也無。喝一喝。上堂驀拈拄杖曰。三
世一切佛。同入這窠窟。衲僧喚作遼天鶻。卓
拄杖一下。
瑞州洞山至乾禪師上堂。洞山不會談。禪不
會說道。秖是饑來喫飯困來打睡。爾諸人必
然別有長處。試出來盡力道一句看。有麼有
麼。良久曰。陸州道底。
平江府寶華普鑑佛慈禪師。本郡周氏子。幼
不茹葷。依景德寺清智下髮。十七游方。初謁
覺印英禪師不契。遂扣真淨之室。淨舉石霜
虔侍者話問之。釋然契悟作偈曰。枯木無華
幾度秋。斷雲猶挂樹稍頭。自從鬥折泥牛角。
直至如今水逆流。淨肯之。命侍巾缽。晚徇眾
開法寶華。次移高峰。上堂。參禪別無奇特。秖
要當人命根斷疑情脫。千眼頓開。如大洋海
底輥一輪赫日上昇天門照破四天之下。萬
別千差一時明了。便能握金剛王寶劍。七縱
八橫受用自在。豈不快哉。其或見諦不真。影
像彷彿。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。
不如屏淨塵緣。豎起脊梁骨著些精彩。究教
七穿八穴百了千當。向水邊林下長養聖胎。
亦不枉受人天供養。然雖如是。臥雲門下有
箇鐵門限。更須猛著氣力跳過始得。擬議之
間墮坑落塹以拂子擊禪床下座。上堂。月圓
伏惟三世諸佛狸奴白牯。各各起居萬福。時
中澹泊無可相延。切希寬抱。老水牯牛近日
亦自多病多惱。不甘水草遇著。暖日和風當
下和身便倒。教渠拽耙牽犁。直是搖頭擺腦。
可憐萬頃良田。一時變為荒草。
瑞州九峰希廣禪師。游方日謁雲蓋智和尚。
乃問。興化打克賓意旨如何。智下禪床展兩
手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所
轉。又問石霜琳禪師。琳曰。爾意作麼生。師亦
打一坐具。琳曰。好一坐具秖是不知落處。又
問真淨。淨曰爾意作麼生。師復打一坐具。淨
曰。他打爾也打。師於言下大悟。淨因有頌曰。
丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從
教眼自開。棒了罰錢趁出院。後住九峰衲子
宗仰。
瑞州黃檗道全禪師上堂。以拂子擊禪床曰。
一槌打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。拈來普
濟貧乏人。免使波吒路邊走。遂喝曰。誰是貧
乏者。
筠州情涼德洪禪師字覺範。郡之新昌喻氏
子。年十四父母併月而歿。去依三峰靚禪師
為童子。十九試經東都。假天王寺舊藉慧洪
名。為大僧依宣祕律師。受唯識論臻其奧。博
觀子史有異才。以詩鳴京華縉紳間。久之南
歸依歸宗真淨禪師研究心法。隨遷泐潭凡
七年得真淨之道。辭之東游歷沅湘。一日閱
汾陽語重有發藥。於是胸次洗然辯博無礙。
崇寧中顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先
是寺有古畫應真十六軸。久亡其一。師至以
詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸
寺中因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉。
越明年以事退游金陵。漕使吳正仲請居清
涼。未閱月為狂僧誣以度牒冒名旁連訕謗
事。入制獄鍛鍊久之坐冒名。著縫掖走京師。
見丞相。張無盡特奏得度改今名。太尉郭天
民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。未
幾坐交張廓厚善張罷政事時。左司陳瑩中
撰尊堯錄將進御。當軸者嫉之。謂師頗助其
筆削。政和元年十月褫僧伽黎配海外。三年
春遇赦歸于江西。是冬復證獄于并州。明年
得還往來九峰洞山。野服蕭散以文章自娛。
將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士
執以為張懷素黨。下南昌獄治百餘日非是。
會赦免歸湘西之南臺。仍治所居榜曰明白
庵。自為之銘云云。於是覃思經論。著義疏發
揮聖賢之祕奧。及解易。作僧寶傳成。將負之
入京。抵襄陽會淵聖登極。大逐宣和用事者。
詔贈丞相商英司徒。賜師重剃髮還舊師名。
未幾國步多艱退游廬阜。建炎二年夏五月
示寂于同安。閱世五十有八。門人建塔鳳棲
山。師之才章蓋天稟。然幼覽書籍一過目畢
世不忘。落筆萬言了無停思。其造端用意大
抵規模。東坡而借潤山谷。至於出入禪教。議
論精博其才實高。圜悟禪師以為筆端具大
辯才不可及也。與士大夫游議論袞袞。雖稠
人廣座至必奪席。初在湘西見山谷。與語終
日不容去。因有詩贈之。略曰。不肯低頭拾卿
相。又能落筆生雲煙。其後山谷過宜春。見其
竹尊者詩咨賞。以為妙入作者之域。頗恨東
坡不及見之。著林間錄二卷。僧寶傳三十卷。
高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋
夜話十卷。天廚禁臠一卷。石門文字禪三十
卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂
義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。
起信論解義二卷。並行于世。丞相張無盡稱
覺範。蓋天下之英物聖宋之異人。然古之高
僧以才學名世。殆與覺範並驅者多矣。必以
清標懿範相資而後美也。覺範少歸釋氏。長
而博極群書。觀其發揮經論。光輔叢林孜孜
焉。手不停綴而言滿天下。及陷于難著逢掖
出九死而僅生。垂二十年重削髮。無一辭叛
佛而改圖。此其為賢者也。然工呵古人而拙
於用己。不能全身遠害。峻戒節以自高。數陷
無辜之罪。抑其恃才暴耀太過而自取之邪。
當自謂識不知微道不勝習者。不獨為洪實
錄。亦以見其不自欺焉。惜哉。
衢州超化靜禪師上堂。聲前認得已涉廉纖。
句後承當猶為鈍漢。電光石火猶在遲疑。點
著不來橫屍萬里。良久云。有甚用處。咄。
南嶽石頭懷志菴主。婺州吳氏子。年十四師
智慧院寶稱。二十二試所習落髮。肆講十二
年。宿學敬慕。嘗欲會通諸宗正一代時教。有
禪者問曰。杜順乃賢首宗祖師也。談法身則
曰。懷州牛喫禾益州馬腹脹。此偈合歸天台
何義邪。師無對。即出游方晚至洞山謁真淨
問古人一喝不作一喝用意旨如何。淨叱之。
師趨出。淨笑呼曰。浙子齋後游山好。師忽領
悟。久之辭去。淨曰。子所造雖逸格。惜緣不勝
耳。因識其意。自爾諸方力命出世。師卻之。菴
居二十年不與世接。士夫踵門略不顧。有偈
曰。萬機休罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫
麻衣拳作枕。幾生夢在緣蘿菴。或問。住山多
年有何旨趣。師曰。山中住。獨掩柴門無別趣。
三箇柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧改
元冬曳杖造龍安。人莫之留。明年六月晦問
侍僧曰。早暮。曰已夕矣。遂笑曰。夢境相逢。
我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言
訖示寂。於最樂堂茶毘。收骨塔于乳峰之
不。
婺州雙溪印首座。自見真淨徹證宗猷。歸遁
雙溪。一日偶書曰。折腳鐺兒謾自煨。飯餘長
是坐堆堆。一從近日生涯拙。百鳥啣花去不
來。又以觸衣碎甚。作偈曰。不挂寸絲方免寒
何須特地裊長竿。而今落落零零也。七佛之
名甚處安。
洪州奉新縣慧安慧淵禪師。北人孤硬自立。
久參晦堂已有契證。復參真淨深詣幽奧。陸
沈眾中與眾作息人無知者。時慧安禪院臨
道左。凡衲子往來於泐潭黃龍洞山黃檗者
無不經由。偶法席久虛。時真淨在寶峰。太守
移書命擇人居之。眾中衲子耆宿皆憚其行。
久之不決。師忽白真淨曰。慧淵去得否。真淨
喜云。汝可去。遂復書舉師。時湛堂為首座。問
師云。公去如何住持。師曰。慧淵無福。當為一
切人結緣。自肩一栲栳打街供眾。湛堂云。須
老兄始得。遂作頌餞之云。師入新吳誘攜群
有。且收驢腳先展佛手。指點是非分張好醜。
秉殺活劍作師子吼。應群生機開布袋口。撒向
南北東西。直教珠回玉走。含靈昧已之流。頓
出無明窠臼。阿呵呵見三下。三三三如九。祖
祖相傳佛佛授手。師既至逐日打化。遇暫到
即延歸院中宿泊。且曰。容某甲歸修供養。如
此三十五年風雨不易。鼎新創建佛殿輪藏
羅漠堂。凡叢林所宜有者咸皆備焉。死心叟
住黃龍訪之。師曰。新長老。汝常愛使沒意智
一著子該抹人。今夜且宿此。待與公理會些
細大法門。死心憚之語侍者云。這漢是真箇
理會底。不能與他犛牙劈齒得。不若去休。不
宿便行。師後納於慧安。闍維六根不壞者三。
獲舍利無數。異香滿室累月不絕。奉新後遭
兵火殘破無孑遺。獨慧安諸殿嶷然獨存。蓋
願力成就神物護持所致云。
續傳燈錄卷第二十二
 
 
   續傳燈錄卷第二十三目錄
 
大鑑下第十五世
黃龍清禪師法嗣十八人
 長靈守卓禪師 上封本才禪師
 法輪應端禪師 百丈以棲禪師
 博山子經禪師 黃龍德逢禪師
 先孝曇清禪師 光孝德週禪師
 寺丞戴道純居士(已上九人見錄)
 滿月寧禪師 法輪實禪師
 天寧宗覺禪師 知縣蕭從居士
 靈峰惟古禪師 欽山元德禪師
 廣化若秀禪師 隆慶海禪師
 龜峰僧璘禪師(已上九人無錄)
黃龍死心新禪師法嗣一十六人
 禾山慧方禪師 南蕩法空禪師
 九頂慧泉禪師 上封祖秀禪師
 性空妙普菴主 鍾山道隆禪師
 揚州齊謐首座
 空室智通道人(已上八人見錄) 竹園道珠禪師
 天寧慧副禪師 西賢曇禪師
 薦福慧璉禪師 羅漢守節禪師
 曲尺宗裔禪師 寧國道宗禪師
 慧宣首座(已上八人無錄)
草堂清禪師法嗣八人
 雪峰慧空禪師 育王普崇禪師
 萬年法一禪師
 黃龍道震禪師(已上四人見錄) 金山一禪師
 雲巖因禪師 慈雲隆禪師
 疏山了如禪師(已上四人無錄)
青原惟信禪師法嗣五人
 正法希明禪師 梁山懽禪師
 嶽山祖菴主(已上三人見錄) 浮山光選禪師
 昭覺苻禪師(已上二人無錄)
夾山純禪師法嗣三人
 欽山普初禪師(見錄) 洛浦惟昉禪師
 奇祖首座(二人無錄)
柏子山嵩禪師法嗣一人
 東禪惟資禪師(見錄)
福嚴鳳禪師法嗣三人
 護國安祐禪師 北巖法融禪師
 龍紀以定禪師(已上三人無錄)
萬杉慈禪師法嗣二人
 白馬元禪師
 德章山楚當禪師(已上無錄)
上藍肇禪師法嗣一人
 大寧文廣禪師(無錄)
褒親有瑞禪師法嗣二人
 壽寧道完禪師(見錄) 興國昌禪師(無錄)
智海清禪師法嗣三人
 乾峰圓慧禪師
 四祖仲宣禪師(已上二人見錄) 白馬汝鴻禪師(無錄)
廬山羅漢南禪師法嗣三人
 雲峰慧昌禪師
 浮山德宣禪師(已上二人見錄) 張戒居士(無錄)
石鞏明禪師法嗣一人
 三祖昧禪師(無錄)
琅邪起禪師法嗣一人
 金陵俞道婆(見錄)
光孝蘭禪師法嗣一人
 蘆山法真禪師(見錄)
象田卿禪師法嗣七人
 雪竇持禪師
 石佛益禪師(已上二人見錄) 光孝淨源禪師
 九巖仲文禪師 象田珍禪師
 光孝宗益禪師 華嚴和尚(已上五人無錄)
慧日雅禪師法嗣二人
 九仙法清禪師
 覺海法因菴主(已上二人見錄)
洞山言禪師法嗣一人
 洞山擇言禪師(見錄)
道林一禪法嗣一人
 大溈智禪師(見錄)
續傳燈錄卷第二十三目錄(終)
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十一冊 No. 2077《續傳燈錄》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 51, No. 2077 續傳燈錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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續傳燈錄卷第二十二

本經佛學辭彙一覽(共 235 條)

一佛土

一念

一相

一路

一道

七佛

人天

人見

人道

三世

三世諸佛

三有

三界

三道

三語

上人

上座

凡夫

乞食

大士

大劫

大師

中有

中道

五大

六根

公案

天台

心印

心所

心法

文殊

方丈

方便

水月

世諦

出世

四大

四生

四事

四事

平等

正見

正法

正法輪

玄門

生死

生滅

示寂

任運

共相

印可

同居

合掌

地上

地獄

如來

成佛

百丈

竹園

老婆

自在

自性

色心

行人

行者

西天

住持

佛土

佛性

佛果

佛法

佛陀

佛乘

佛祖

佛眼

含靈

坐具

妙門

弟子

杜順

沙門

沙界

見性

見諦

依止

供養

具足戒

受戒

呵佛罵祖

和尚

宗門

宗乘

居士

性空

法身

法空

法門

法師

法堂

法船

法華

法雲

法嗣

法輪

空法

舍利

舍利塔

初住

初禪

金山

金剛

長老

長養

阿闍梨

剃髮

南山

度牒

律師

相待

相應

修行

師子

師子吼

悟入

根門

涅槃

真如

真寂

真常

真覺

神通

般若

骨塔

兜率

參禪

唯識

寂然

得度

得道

授記

教外

教外別傳

梵行

清淨

淨因

理論

眾生

雪山

鹿苑

傍生

堪忍

報佛

寒山

尊者

普賢

智海

智慧

智證

無生

無住

無所得

無明

無量

無間

無間業

無盡

無盡藏

無餘

無礙

童子

結緣

善知識

菩提

華嚴

虛空

虛空界

開士

開眼

黃檗

傳燈

圓通

圓覺

慈悲

慈雲

楞伽

煩惱

萬法

經論

經藏

群生

聖人

聖胎

解脫

道力

道士

道眼

達磨

電光石火

僧伽

僧寶

福慧

緇素

說法

慧日

羯磨

諸佛

諸宗

賢首

賢首宗

學人

戲論

禪法

禪師

禪教

禪德

臨濟

還源

叢林

歸依

羅漢

證入

願力

顛倒

覺海

釋迦

辯才

驅烏

顯宗

靈光

靈骨

衲子

溈山

闍梨

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