阿育王經卷第十
 
    梁扶南三藏僧伽婆羅譯
   優波笈多弟子因緣下
   樹因緣
南天竺國有一善男子。於佛法出家。而於其
身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水以浴其
身。以種種飲食供養其身。以其於身愛所縛
故不得聖道。即便思惟。誰能為我說法。聞
摩偷羅國有一比丘名優波笈多。佛之所記。
教化弟子中最為第一乃至往摩偷羅國優波
笈多處。至已禮足而說言。大德。佛已涅槃。
大德。應作佛事。為我說法。時優波笈多見其
最後身為愛所縛。又語言。善男子。能受我教。
當為汝說。答言。如是。時優波笈多將其入山。
於山中以神通力化作大樹語言。汝當上此大
樹。是時比丘即便上樹。又於樹下化作大坑
深廣一千肘。又語比丘。汝當次第放二腳。比
丘受教即便放腳。又復語言。令放一手。亦便
受教。又語言。復放一手。比丘答言。若復放手
便墮坑死。優波笈多言。我先共約。一切受教。
汝今云何不受我言。是時比丘身愛即滅放
手而墮不見樹坑。是時優波笈多即為說法。
精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中。
   慳因緣
摩偷羅國有善男子。於優波笈多處出家而
大慳。以其慳故不得聖道。優波笈多語言。汝
當布施。汝今出家已得第一物。不須復覓餘
物。又復以法得他供養。乃至得飲食入缽中
者應當布施。若不能廣施。隨所得食當分施
比坐二人。至一日二日。以有慳故猶不肯與。
時比坐二人皆阿羅漢。至滿三日多得飲食
方分二人。爾時優波笈多教化說法。即便思
惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。
   鬼因緣
爾時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。多喜睡眠。優波笈多為其說法。將至林
中。在一樹下坐禪。而復睡眠。時優波笈多為
令其畏。化作一鬼而有七頭。當其前手捉樹
枝身懸空中。比丘見已即便驚覺生大怖畏。
即從坐起還其本處。優波笈多令還坐禪處。
時彼比丘白言和上彼林中有一鬼七頭。當
我前手捉樹枝懸在空中。此甚可畏。優波笈
多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠之心是最可畏。
若比丘為鬼所殺不入生死。若為睡眠所殺
則生死無窮。比丘即還坐禪之處復見此鬼。
畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟得
阿羅漢果。乃至取籌置石室中。
   蟲食因緣
爾時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多為其說法。是時比丘精進思
惟。意但為得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。
七生天上七生人中。受人天樂當入涅槃。
時優波笈多見其意。共入摩偷羅國次第乞
食。至旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹果。
身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。優
波笈多語弟子言。汝觀此小兒。須陀洹受如
此苦。而說偈言。
 生旃陀羅姓  樂著於三有
 惡蟲食其體  為愛自在故
 入於三有苦  汝當見佛子
 此人已得道  能覆三惡道
 以其放逸故  生旃陀羅姓
 汝莫作此意  當觀三有苦
 為脫三有苦  我當為汝說
 汝當作精進  為於解脫故
 生死無有實  猶如芭蕉林
比丘問言。此人以何業緣得須陀洹而受此
苦。優波笈多答言。是其先於釋迦牟尼法中
出家。眾僧坐禪其為維那。是時僧中有一羅
漢。有此惡病搔刮作聲。維那語言。蟲食汝體
耶。而作此聲。即牽臂出而語之言。汝入旃
陀羅室。是時阿羅漢語維那言。善男子。汝
當精進莫住生死受苦。是維那即懺悔之。懺
悔竟得須陀洹果。便自念言。我已得須陀洹
果。不復精進。昔維那者是今小兒。以罵羅漢
及牽其出令入旃陀羅處。今得此報。是時比
丘聞此事深生怖畏。勤修精進即得阿羅漢
果。時優波笈多復化旃陀羅子。旃陀羅子即
厭欲界得阿那含果。即便命終生五淨居。乃
至取籌置石室中。
   骨想因緣
摩偷羅國有一善男子。於優波笈多出家。優
波笈多為其說不淨觀等。以不淨觀折伏煩
惱令不得起。其意謂言。已作所作。不復精進。
優波笈多言。善男子。汝當精進。勿作放逸。答
言。我已作所作得阿羅漢。優波笈多言。善男
子。汝見乾陀羅國(翻地持)治下名為鑿石有酤
酒女人不。此女人自言得道。如汝不異。煩惱
未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為
得道不。比丘答言。我未能見。欲向彼國。師即
聽之。是時比丘至乾陀羅國治下。有寺名為
土石。即入彼寺消息。早起著衣持缽入聚落
乞食。是時酤酒女人取食欲與。而比丘見此
女故婬欲變心。便自取缽中糗酪與此女人。
女人見之亦婬欲變心而露齒笑。是比丘未
觸其身。又未共語。已變其心。時比丘見其笑
露齒。即又得不淨觀。乃至觀其身一切皆作
白骨。作是觀已得阿羅漢果。作所作竟。而說
偈言。
 癡人無知  見外好色  便生貪著
 有智慧人  見內惡色  即得解脫
 若無明者  為色所縛  若明智者
 於色解脫  從今此身  莫捨不淨
 又於此身  莫更莊嚴  以實觀身
 即得解脫
爾時比丘還摩偷羅國優波笈多處。優波笈
多問言汝見此女人不。答言。依法見。乃至取
籌置石室中。
   貪因緣
爾時摩偷羅國有一長者。初甚巨富後漸漸
貧。唯有五百銀錢。生心念言。欲於佛法出
家修道。若我出家之後。須湯藥衣服當用買
之。乃至往優波笈多所出家。日日令給使人
守護銀錢。時優波笈多言。善男子。出家之法
應少欲知足。汝何用是五百銀錢為。當以此
物供養眾僧。比丘答言。此是我湯藥三衣直。
優波笈多令其入房化作一千銀錢而語言。
此是湯藥三衣直。當以與汝。是比丘聞已。即
捨其五百銀錢施與眾僧。優波笈多為其說
法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。乃至取
籌置石室中。
   箭刷因緣
爾時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。時優波笈多為其說法。是比丘精
進思惟得須陀洹果。即生心念。我惡道已覆。
應作已作。優波笈多言。善男子。汝當精進。莫
作放逸。比丘答言。我已得須陀洹果。惡道已
覆。不復放逸。我當七生天上七生人中受人
天樂然後涅槃。時優波笈多。為欲令其生怖
畏故。早起著衣持缽共入摩偷羅國。次第乞
食到旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹。身有
惡瘡。醫師語言。汝當取箭刷刷瘡令其血出。
我當傅藥。其人聞已。日日常以箭刷刷身。
優波笈多見已示其弟子語言。善男子。汝見
須陀洹受此苦不。比丘答言。和上何業所造。
優波笈多言。此人於釋迦牟尼正覺法中出
家。有一比丘作維那監視坐禪。於眾僧中有
一阿羅漢入禪處坐禪。身有瘡疥即便搔刮。
是維那語言。大德。汝何不取箭刷刷身而令
作聲。又牽其手出坐禪處語言。汝當往旃陀
羅舍莫亂眾僧。時阿羅漢答言。善男子。汝當
精進。莫作放逸受生死苦。是時維那聞是語
已。便向大德懺悔。懺悔竟即得須陀洹果。
是比丘即生心念。我惡道已覆。不復精進。
優波笈多語弟子言。先坐禪維那即此旃陀
羅子。以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷
身。是故今日得此果報用箭刷刷身。先世
又語大德汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅
姓。時優波笈多弟子聞此語已心生怖畏。精
進思惟即得阿羅漢果。優波笈多復為旃陀
羅子說法。旃陀羅子厭離欲界得阿那含果。
即便命終生五淨居。乃至取籌置石室
中。
   親情因緣
爾時摩偷羅國有一長者。生一兒一歲便死。
復生一長者家二歲便死。更生一長者家三
歲便死。如是四處五處六處七處。於第七處
生至年七歲。時有劫抄。將是小兒入於山
中。時優波笈多思惟見此眾生最後為攝受
故。往至山中結跏趺坐。化作四種兵。象馬
車步。彼劫畏故往優波笈多所。優波笈多即
攝神通為其說法。彼劫聞法見四真諦。於佛
法中出家修道。即以小兒與優波笈多。時優
波笈多令其出家說法教化。小兒精進思惟
得阿羅漢果。既得果已即自思惟。見其父
母生大苦惱。還父母處。說言。父母莫生苦惱。
是時父母見其兒還生大歡喜。羅漢小兒即
為父母說法。乃至令得須陀洹果。復往第六
父母處白言。父母。莫生憂惱。我是汝子。汝先
所生。汝所長養。至六歲而死。父母聞之心大
歡喜。即為父母說法得須陀洹果。如是第五
第四第三第二乃至第一父母。悉為說法教
化得須陀洹果。乃至取籌置石室中。
   江因緣
爾時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多為其說法。精進修行即得世
間四禪。得初禪定生須陀洹想。得第二禪生
斯陀含想。得第三禪生阿那含想。得第四禪
生阿羅漢想。不復精進。優波笈多言。善男子。
汝當精進。莫作放逸。弟子答言。我所作已辦
得阿羅漢果。時優波笈多方便教化言。善男
子。汝可往中天竺國。比丘便往。優波笈多於
其中路化作五百賈客共遊山中。復化作五
百劫賊來殺賈客。比丘見劫欲來殺之生大
怖畏。即自思惟我非羅漢。若是羅漢不應怖
畏。我當是阿那含。於賈客中有一長者女失
伴無侶。女人見比丘即禮其足。便語比丘。
聖人今者願將我去。比丘語言。世尊有制。不
得獨與一女人同路行。汝今去我如師子見
遠以隨我行。優波笈多復化作大江。是比丘
入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水
上。比丘見此女人在江中將欲沒。即便思惟。
世尊已聽。若見女人水中欲死牽出無罪。思
惟竟。即便牽出。牽出之後便起欲心。而復
思惟。我非是阿那含。阿那含者無有欲心。
我應是斯陀含須陀洹。乃至將女人上岸。便
作思惟。我於今者欲捨一切戒與此女人為
居。時優波笈多即攝神通在其前立語言。善
男子。汝是阿羅漢耶。是時比丘即向優波笈
多懺悔。優波笈多為其說法。比丘精進思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。
   覺因緣
爾時摩偷羅國有一長者兒。典領家業未經
幾時。而白父母。聽我出家。乃至優波笈多與
其出家。即為說法。令入山坐禪。比丘受教即
入山中。在一樹下結跏趺坐。是比丘未出家
時有婦端正。及其坐禪思惟其婦。時優波笈
多化作其婦以住其前。比丘見已而語之言。
汝何故來。女人答言。汝喚我來。比丘語言。我
在此坐。未曾出言。云何喚汝。女人答言。汝以
覺觀喚我。非是發言。時彼女人即說偈言。
 慚愧有二種  謂口及與心
 於此二種中  心慚愧為最
 若無有心覺  則無口言說
乃至優波笈多。還攝神力復其本身。在其前
住而說偈言。
 若汝不樂  觀彼女人  若不欲見
 則不思惟  若汝捨欲  不應當樂
 譬如人吐  不復欲食
優波笈多更為說法。精進思惟得阿羅漢果。
便說偈言。
 和上見實  已教化我  我敬彼故
 即得聖道
乃至取籌置石室中。
   放牛因緣
爾時優波笈多欲往中天竺國。於其中路有
五百放牛人。時五百放牛人見優波笈多便
到其所。優波笈多即為說法。既聞法已得見
四諦。便以牛施優波笈多。即於其所出家修
道。優波笈多為其說法。皆得阿羅漢果。乃
至取籌置石室中。
   化人因緣
爾時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。優波笈多為其說法既聞法已得
世間四禪。於初禪定生須陀洹果想。於二禪
定生斯陀含果想。於三禪定生阿那含果想。
於四禪定生阿羅漢果想。言我已作所作便
生懈怠。不復精進。優波笈多言。汝當精進
莫作放逸。比丘答言。我已作所作乃至得阿
羅漢果。優波笈多教其入山坐禪。復化作比
丘。共其坐禪令其諮受。時化比丘教其禪法。
又問言。誰為汝出家。和上是誰。比丘答言。
優波笈多是我和上。為我出家。化比丘言。
汝大功德。得優波笈多無相佛為汝作師。復
問。汝讀誦何經。為修多羅毘尼摩得勒伽
(翻律本)。於佛法有所得不。比丘答言。我得須
陀洹果。乃至阿羅漢果。化人又問。汝以何道
得。比丘答言。以世道得。化人言。汝所得者是
世諦道。汝未得聖法。比丘聞已深生憂惱。便
往優波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和
上當為我說法。優波笈多即為說法。彼比丘
精進思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中。
   不樂住處因緣
爾時摩偷羅國有一長者子。典領家事未經
幾時心念欲出家。白其父母。聽我出家修道。
父母答言。我無有兒。唯有汝耳。我今未死。云
何捨我出家。是兒聞父母言心生憂惱。乃至
六日不食。是時父母聽其出家。而語言。汝
出家已當數看我。答言如是。即便往至優波
笈多所出家。出家竟念言。昔與父母有約。
出家之後當數看父母。白和上言。往父母處。
是其先妻。為其懊惱不復嚴飾。比丘見之語
言。我當捨戒還家。又往優波笈多處。至已
禮足說言。和上一心我欲捨戒還我本處。優
波笈多言。善男子。汝莫作此思惟。且待少時。
我欲知汝意。令汝意滿後可捨戒。復令其
往摩偷羅國。化其婦死四人擔之從彼國出。
是時比丘還看父母。而於中路見死尸出。問
擔尸者。此是何人。彼人答言。有一長者兒某
甲新出家。是其婦。為其懊惱而死。我今移之
置尸陀林。比丘聞之便隨其去欲見其身。優
波笈多化此死尸多出蟲血。比丘見已入不
淨觀。思惟精進得阿羅漢果。已作所作往優
波笈多處頂禮其足。優波笈多言。汝見婦不。
答言。依法而見。乃至取籌置石室中。
   錫杖因緣
是時摩偷羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。時優波笈多為其說法。聞法已得世間
四禪。比丘念言。我所作已作不復精進。優波
笈多言。善男子。汝當精進莫作放逸。答言
和上。我已作所作得阿羅漢果。時和上令其
執錫杖早起著衣持缽。往眾僧前然後入國。
是時有五百優婆塞。皆持飲食隨其後行。比
丘見已知他重之。謂言己是勝功德人便起
我慢。復更思惟。我非羅漢。阿羅漢者。無有我
我所慢。乃至往和上處。白和上言。我未得聖
道。當為說法。優波笈多即為說法。比丘思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。
   善見因緣
爾時罽賓國有一比丘名善見。得世間四禪。
龍王所貴。時罽賓國炎旱無雨。一切大眾請
此比丘欲令降雨。優波笈多思惟。欲化善見。
今正是時。優波笈多方便教化。令十二年無
雨。外道見相。語大眾言。過十二年乃當有雨。
大眾聞此言而生憂惱。往優波笈多處請令
降雨。優波笈多言。我不當請雨。罽賓國有一
比丘名善見。汝可求之。時摩偷羅國大眾。
遣使至善見所請其求雨。善見得四禪神通。
以神通力往摩偷羅國。乃至大眾請其求雨。
是時善見即為降雨滿閻浮提地。閻浮提人
患此大水。大眾心謂。善見比丘降此大雨。
勝優波笈多。是時善見多人隨從出摩偷羅
國。優波笈多少人隨從入摩偷羅國。時善
見比丘見其自身隨從者多。見優波笈多隨
從者少。便生慢心。復思惟言。我非羅漢。阿羅
漢者無有慢心。即往優波笈多所。至已禮足
而白言。佛已涅槃。大德今作佛事。為我說法。
優波笈多言。佛所說戒汝不正守護。自謂勝
我而生憍慢。佛處處說聽比丘請雨。乃至優
波笈多為其說法。比丘聞法思惟精進得阿
羅漢果。乃至取籌置石室中。
   寺封因緣
爾時優波笈多。於摩偷羅國起寺非壹乃至
百數。時摩偷羅國王名真多柯。無有信心惱
亂眾僧及給事檀越。時無量眾僧及給事檀
越。往至優波笈多所。說如是事。優波笈多
思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王瞋必當
害之。我當自往。時優波笈多以神通力如瞬
眼頃。於那哆婆哆寺忽然不現。即到波多利
弗多(翻重花子樹)城雞寺。時阿育王聞優波笈多
來。修治國界香花伎樂種種莊嚴。與諸大臣
及國人民。悉皆往迎優波笈多。至已禮足恭
敬合掌說言。大德。何故來此。答言。故來王
處。王復問言。有何事故。大德答言。大王已弘
廣佛法。於摩偷羅國起寺非一乃至百數。彼
國王真多柯王領彼國。無有信心惱亂佛法。
王當令其守護佛法。時阿育王即敕大臣名
曰成護。汝可使人急殺彼王。優波笈多即白
王言。莫殺彼王。王當教敕。從今以去莫復
惱亂佛法。時阿育王自手作書。以牙印之授
羅剎手。羅剎奉書。一念之頃即至彼國。時真
多柯王頂受讀誦。既讀誦竟擊鼓宣令一切
國人。從今以往不得惱亂佛法。時阿育王問
優波笈多。彼何等寺為偷劫所亂。優波笈多
答言。那哆婆哆寺。時阿育王自手作書以牙
印之。與優波笈多。以一國封供給此寺。時阿
育王設種種供養。優波笈多受供養竟。即於
雞寺忽然不見。還那哆婆哆寺。
   郗徵柯因緣
爾時優波笈多思惟。郗徵柯為生已未。見其
未生。從此日日往其父母處。一日與多比丘
往其家。一日與二比丘往其家。復別日獨往。
是時長者見優波笈多獨來其舍問言。聖人
何故無有弟子隨從。長老答言。我無弟子。
長者白言。我樂在家不樂出家。若我生兒當
與大德為弟子。是時長者生兒未久而便命
終。第二兒生又復命終。乃至第三兒生名郗
徵柯。即與優波笈多。令其出家。優波笈多
為其出家與受具足。於第一羯磨。得須陀
洹果。乃至第四羯磨。得阿羅漢果。時優波笈
多思惟。我應化者悉已化竟。此石室長十八
肘廣十二肘。四寸籌已滿。我今當入涅槃。
是時優波笈多作是念已。便以法藏付郗徵
柯。說言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉入般
涅槃。摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃。阿難以
法藏付末田地入涅槃。末田地以法藏付和
上入涅槃。和上以法藏付我。我今欲入涅
槃。此法藏汝當守護。乃至卻後七日優波笈
多當入涅槃。時諸天人遍告一切閻浮提人
令知。有十萬阿羅漢和合學人。及精進凡夫。
比丘白衣等無量無數。優波笈多涅槃時至。
以神通力身昇虛空。現種種神變。行住坐臥
入火三昧。入三昧有種種色。青黃赤白從其
身出。身上出水身下出火。身下出水身上出
火。乃至以種種神力。令諸同學及諸人天生
大歡喜心得開解。即入涅槃如水滅火。即以
此籌闍維其身。乃至起塔種種供養。優波笈
多入涅槃時。復有一千羅漢。捨命入涅槃。乃
至郗徵柯守護法藏竟復入涅槃。優波笈多
因緣竟。
 正法常住  多時不滅  塔持舍利
 亦如是住  是人持法  愛樂無窮
 常住不滅  亦復如是
從阿育王因緣。乃至優波笈多入涅槃。外國
凡三千一百偈。偈三十二字。
弟子二十八人。
阿育王經卷第十
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十冊 No. 2043《阿育王經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 50, No. 2043 阿育王經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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阿育王經卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 145 條)

一心

一念

二禪

人天

人見

三有

三衣

三昧

三惡道

三禪

三藏

上慢

凡夫

乞食

不淨觀

中有

六處

天人

天竺

方便

比丘

世尊

世間

世諦

出家

功德

四真諦

四諦

四禪

四禪定

外道

布施

正法

正覺

生死

白衣

合掌

因緣

有所得

牟尼

百劫

自在

佛事

佛法

坐禪

弟子

我所

我慢

那含

供養

受具

所作

放逸

果報

法見

法藏

舍利

初禪

初禪定

長老

長者

長養

阿育王

阿那含

阿那含果

阿羅漢

信心

思惟

迦葉

修多羅

修行

修道

師子

涅槃

真諦

神力

神通

常住

得道

捨戒

教化

欲界

淨觀

眾生

第二禪

第三禪

第四禪

莊嚴

貪著

通力

頂禮

最後身

惡道

智者

智慧

無明

無相

無量

結跏趺坐

善男子

虛空

須陀洹

須陀洹果

飲食供養

業緣

煩惱

聖人

解脫

僧伽

慚愧

睡眠

精進

聞法

說法

增上

增上慢

摩訶

摩訶迦葉

羯磨

諸天

學人

懈怠

樹下坐

錫杖

閻浮

閻浮提

龍王

優婆塞

應化

檀越

禪定

禪法

羅剎

羅漢

懺悔

覺觀

釋迦

釋迦牟尼

攝受

護法

歡喜

讀誦

伎樂

跏趺

憍慢