大慧普覺禪師宗門武庫
 
    參學比丘道謙編
洞山廣道者梓州人。叢林號廣無心。初遊方
問雲蓋智和尚。興化打維那意旨如何。智下
繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具。智云。此
是風力所轉。又持此語問石霜琳和尚。琳云。
爾意作麼生。廣亦打一坐具。琳云。好一坐
具。祇是爾不知落處。又問真淨。淨云。爾意作
麼生。廣亦打一坐具。淨云。他打爾也打。廣
於此大悟。真淨因作頌云。丈夫當斷不自斷。
興化為人徹底漢。已後從他眼自開。棒了罰
錢趁出院。
慈明瑯瑯大愚等數人辭汾陽。相讓不肯為
參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽吾一
頌。天無頭吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下
過。圓州城媥x啾啾。慈明出班云。楚圓何人
敢當此記﹝卄/別﹞。遂領眾拜辭。
湛堂準和尚初參真淨。淨問近離甚處。準云
大仰。夏在甚處。準云大溈。淨云。甚處人事。
準云。興元府。淨展兩手云。我手何似佛手。準
罔措。淨云。適來祇對一一靈明天真。及乎道
箇佛手便成窒礙。且道病在甚處。準云。某甲
不會。淨云。一切現成更教唯會。
暹道者久參雪竇。竇欲舉住金鵝。暹聞之夜
潛書偈於方丈壁間即遁去。偈曰。不是無心
繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。
眷眷無言戀碧層。又曰。三十餘年四海間。尋
師擇友未嘗閑。今朝得到無心地。卻被無心
趁出山。暹後出世開先。承嗣德山遠和尚。續
通雪竇書。山前婆子見專使欣然問曰。暹首
座出世。為唯燒香。專使曰。德山遠和尚。婆子
詬罵曰。雪竇抖擻屎腸說禪為爾。爾得恁麼
辜恩負德。
雲居舜老夫。常譏。天衣懷禪師說葛藤禪。一
日聞懷遷化。於法堂上合掌云。且喜葛藤樁
子倒了也。秀圓通時在會中作維那。每見訶
罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會一
上。及夜參又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不
見圓覺經中道。舜遽曰。久立大眾伏惟珍重。
便歸方丈秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和
尚也。
湖南小景淳有才學。曾著無縫塔銘。大通本
禪師用其語。答無縫塔話云。煙霞生背面。星
月遶簷楹。淳居嶽麓寺。律身精進。偶一夜經
行殿陛失腳被顛。傍僧掖起。昏懵不曉人事。
至於平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。
初遊方過嶽麓。聞老宿言淳事。照驚曰。我此
生參禪不明心地亦如淳也。偶一失跌尚如
此。況隔陰耶。
呂大申公執政時。因休沐日。預化疏請言法
華齋。翌日果到府第坐於堂上。申公將出見
之。自念曰。拜則是。不拜則是。言大呼曰。呂
老子。爾好勞攘快出來。拜也好。不拜也好。
申公拜敬之。齋畢問未來藏否。言索筆大書
毫州二字與之。不言所以。後罷相知毫州治
疊文字次。忽見二字在前。始悟前讖也。
真淨和尚退洞山。遊浙至滁州瑯瑯起和尚
處。因眾請小參。真淨貶剝諸方異見邪解。無
所忌憚。下座見起和尚云。堂頭在此賴是別
無甚言語。起云。爾也得也。二人相顧大笑而
去。
葉縣省和尚嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠
天衣懷在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵
驅逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧皆
怒而去。惟遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過
中。省到訶曰。爾更不去我打爾。遠近前云。某
二人數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水潑
之便去。若打殺也不去。省笑曰。爾兩箇要參
禪。卻去挂搭。續請遠充典座。眾苦其枯淡。省
偶出莊。遠竊鑰匙取油麵作五味粥。粥熟省
忽歸赴堂。粥罷坐堂外令請典座。遠至首云。
實取油麵煮粥。情願乞和尚責罰。省令算所
直估衣缽還訖。打三十拄杖出院。遠舍於市
中。託道友解免。省不允。又曰。若不容歸。秖
乞隨眾入室。亦不允。一日出街次。見遠獨於
旅邸前立。乃云。此是院門房廊。爾在此住許
多時。曾還租錢否。令計所欠追取。遠無難
色。持缽於市化錢還之。省又一日出街見之。
持缽歸為眾曰。遠真有意參禪。遂呼其歸。
汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢。亡父母
覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦於庫
堂。設位如俗間禮。酌酒行肉化紙錢訖。令集
知事頭首散其餘盤。知事輩卻之。無德獨坐
筵中飲啖自若。眾僧數曰。酒肉僧。豈堪為
師法耶。腰包盡去惟慈明大愚泉大道等。六
七人在耳。無德翌日上堂云。許多閑神野鬼。
秖消一盤酒肉兩陌紙錢斷送去了也。法華
經云。此眾無枝葉。唯有諸貞實。下座。
真淨和尚遊方時。與二僧偕行到谷隱。薜大
頭問云。三人同行必有一智。如何是一智。二
僧無語。淨立下肩。應聲便喝。薜豎拳作相撲
勢。淨云。不勞再勘。薛拽拄杖趁出。薛見石門
慈照禪師。
雲頂山敷禪師。成都府帥請就衙內陞座。時
有樂營將。出禮拜。起回顧街前下馬臺云。一
口吸盡西江水即不問。且請和尚吞卻街前
下馬臺。師展兩手唱云。細抹將來。樂營將於
此有省。
自慶藏主者。蜀人。叢林知名。遍參真如晦堂
普覺諸大老。游廬阜入都城。見法雲圓通禪
師與秀大師偕行到法雲。秀得參堂。以慶藏
主之名達圓通。通曰。且令別處挂搭。俟此
間單位空即令參堂。慶在智海。偶臥病。秀欲
詣問所苦。而山門無假。乃潛出智海見慶。慶
以書白圓通。道秀越規矩出入。圓通得書知
之。夜參大罵。此真小人。彼以道義故拚出
院來訊汝疾。返以此告訐。豈端人正士所為。
慶聞之遂掩息。叢林盡謂。慶遭圓通一詬而
卒。
撫州明水遜禪師。在法雲侍者寮時。道林琳
禪師挂搭。方丈特為新到茶。遜躬至寮請之。
適琳不在。有同行與琳聯案曰。汝去俟渠來。
我為汝請。遜去。僧偶忘之。齋後鳴鼓會茶。
琳不到。圓通問曰。新到在否。趣請之。琳到。
圓通令退坐榻立。眾前責曰。山門特為茶。以
表叢林禮數。因何怠慢不時至。琳曰。適聞鼓
聲。忽內逼。趨赴不前。圓通呵曰。我鼓又不是
巴豆。擊著爾便屎出。遜前白云。是某忘記請
之。某當出院。時同行出眾曰。不干侍者與新
到事。是某不合承受。為渠請偶忘記。某當代
二人出院。圓通高其風義。併宥之。
諸方尊宿示滅。全身火浴得舍利極多。唯真
淨禪師舍利大如菽。五色晶瑩而又堅剛。谷
山祖禪師。真淨高弟也。多收歛之。盛以琉璃
瓶。隨身供養。妙喜遊谷山。嘗試之。置於鐵砧
舉槌擊之。砧槌俱陷。而舍利無損。豈非平昔
履踐明。白見道超詣所致耶。
賢蓬頭。江州人。溈山真如和尚會中角立者。
見地明白機鋒穎脫。有超師之作。但行業不
謹。一眾易之。真如結菴於方丈後。令賢獨
處。唯通小徑從方丈前過。不許兄弟往還。後
二年。舉首眾。立僧秉拂。說法有大過人處。一
眾由是改觀。後往郢州興陽。數載道大行。示
寂。肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事。妙
喜遊興陽。尚及見其肉身。
湛堂準和尚。興元府人。真淨之的嗣。分寧雲
巖虛席。郡牧命黃龍死心禪師。舉所知者。以
補其處。死心曰。準山主住得。某不識他。秖
見有洗缽頌甚好。郡牧曰。可得聞乎。死心舉
云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不
會。問取東村王大姐。郡牧奇之。具禮敦請。準
亦不辭。平生律身以約。雖領徒弘法。不易在
眾時。晨興後架。秖取小杓湯洗面。復用濯足。
其他受用。率皆類此。纔放參罷。方丈行者人
力便如路人。掃地煎茶皆躬為之。有古人風
度。真後昆良範也。
法雲佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿
中有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁
爐達旦。次日淘灰中得舍利無數。諸座主輩。
皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞輩流。非俗眼
所能驗也。
延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號華嚴居士。
立朝骨鯁剛正。有古人風烈。留神內典。議論
奪席。獨參禪未大發明。禪宗因緣多以意解。
酷愛南禪師語錄。詮釋殆盡。唯金剛與泥人
揩背。注解不行。嘗語人曰。此必有出處。但未
有知之者。諺云。大智慧人面前有三尺暗。果
不誣也。
慈照聰禪師。首山之子。咸平中住襄州石門。
一日太守以私意笞辱之。暨歸眾僧迎於道
左。首座趨前問訊曰。太守無辜屈辱和尚如
此。慈照以手指地云。平地起骨堆。隨指湧一
堆土。太守聞之。令人削去。復湧如初。後太
守全家死於襄州。又僧問。深山巖崖中。還有
佛法也無。照云有。進云。如何是深山巖崖中
佛法。照云。奇怪石頭形似虎。火燒松樹勢如
龍。無盡居士愛其語。而石門錄獨不載二事。
此皆妙喜親見。無盡居士說。
廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫不
效。乃淨掃室宇。骨肉各令齋心。焚香誦熾盛
光。咒以禳所忤。未滿七日。夜夢。白衣老人騎
牛在其家。忽地陷旋旋沒去。翌日大小皆無
恙。志誠所感。速如影響。非佛力能如是乎。
顒華嚴。圓照本禪師之子。因喫顛有省。作
偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上
笠腰下包。清風明月杖頭挑。富鄭公常參問
之。一日見上堂左右顧視忽契悟。以頌寄圓
照曰。一見顒師悟入深。因緣傳得老師心。江
山千里離云隔。目對靈光與妙音。鄭公罷相
居洛中。思顒示誨。請住招提。聞顒入境躬出
迓之。臨登車。司馬溫公適至。問相公何往。鄭
公曰。接招提顒禪師。溫公曰。某亦同去。聯鑣
出郭。候於郵亭久之。忽見數十擔過。溫公問
誰行李。荷擔者應曰。新招提和尚行李。溫公
遂索馬歸。鄭公曰。要見華嚴。何故先歸。溫
公曰。某已見他了。竟先還妙喜嘗見李儀中
少卿言之。
舜老夫住廬山棲賢。槐都官守南康。因私忿
民其衣。淨因大覺璉禪師。嘗入舜室。聞舜還
俗。遣人取歸淨因。讓正寢居之。自處偏室。
仁宗數召璉。入內問道。竟不言舜事。偶一
日。嘉王取旨出淨因飯僧。見大覺侍舜之旁
甚恭。歸奏仁宗。召對便殿。見之歎曰。道韻
奇偉。真山林達士。於扇上書云。賜曉舜依舊
為僧。特旨再住棲賢。仍賜紫衣銀缽盂。舜罷
棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相
謂曰。既不是我院長老。不能遠去。棄轎而歸。
暨舜再來。令人先慰諭二力曰。爾當時做得
是。但安心不必疑懼。舜入院上堂頌曰。無端
被譖枉遭迍。半年有餘作俗人。今日再歸三
峽寺。幾多歡喜幾多嗔。
舜老夫一日舉。鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇
子來。侍者云。扇子已破。官云。扇子既破。還
我犀牛兒來。侍者無對。舜云。三伏當時正須
扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何
不大家割捨。侍者當時若見鹽官道扇子既
破還我犀牛兒來。便向道。已颺在搕﹝打-丁+(天/韭)﹞堆上
了也。
翠巖真點胸。嘗罵舜老夫說無事禪。石霜永
和尚令人傳語真云。舜在洞山悟古鏡因緣
如此。豈是說無事禪。爾罵他。自失卻一隻眼
舜聞之作頌云。雲居不會禪。洗腳上床眠。冬
瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石
霜不會禪。洗腳上床眠。枕子撲落地。打破常
住磚。舜一日上堂云。黃昏後脫襪打睡。晨朝
起來。旋打行纏。夜來風吹籬倒。普請奴子劈
筏縛起。下座。
五祖會中有僧名法﹝門@豕﹞。入室次祖問。不與萬
法為侶者。是什麼人。僧云法﹝門@豕﹞。即不然。祖以
手指云。住住法﹝門@豕﹞即不然作麼生。﹝門@豕﹞於言下
有省。後至東林宣祕度和尚室中盡得平實
之旨。﹝門@豕﹞一日持一枝花。遶禪床一匝。背手插
於香爐上曰。和尚且道。意作麼生。宣祕累下
語。﹝門@豕﹞不諾。經兩月日遂問﹝門@豕﹞曰。爾試說看﹝門@豕﹞
曰。某甲秖將花插香爐上。是和尚自疑。別有
什麼事。
佛眼禪師在五祖時圓悟舉臨濟云。第一句
下薦得。堪與佛祖為師。第二句下薦得。堪與
人天為師。第三句下薦得。自救不了。一日忽
謂圓悟曰。我舉三句向爾。以手指屈曰。此是
第二句。第三句已說了便走。圓悟舉似五祖。
祖曰。也好﹝漸/耳﹞。眼乃辭五祖。參歸宗真淨和尚
去。後祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊弄大旗手段
遠到彼。未必相契。未數日有書抵圓悟曰。北
到歸宗偶然漏網。聞雲居清首座作晦堂真
贊曰。聞時富貴見後貧窮。頗疑著他。及相見
果契合。踰年復還祖山。眾請秉拂。卻說心性
禪。祖曰。遠卻如此說禪。也莫管他。圓悟和尚
嘗參蘄州北烏牙方禪師。佛鑑和尚嘗參東
林宣祕度禪師。皆得照覺平實之旨。同到五
祖室中。平生所得一句用不著。久之無契悟。
皆謂。五祖強移換他。出不遜語忿然而去。祖
云。汝去遊浙中。著一頓熱病打時。方思量我
在。圓悟到金山。忽染傷寒困極。移入重病閭。
遂以平生參得底禪試之。無一句得力。追繹
五祖之語乃自誓曰。我病稍間即徑歸五祖。
佛鑒在定慧。亦患傷寒極危。圓悟甦省經由
定慧。拉之同歸淮西。佛鑒尚固執。且令先
行。圓悟亟歸祖山。演和尚喜曰。汝復來耶。即
日參堂。便入侍者寮。經半月偶陳提刑解印
還蜀。過山中問道。因語話次。祖曰。提刑少年
曾讀小豔詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元
無事。秖要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且
子細。圓悟適自外歸侍立次。問曰。聞和尚舉
小豔詩。提刑會麼。祖曰。他秖認得聲。圓悟
曰。秖要檀郎認得聲。他既認得聲。為什麼卻
不是。祖曰。如何是祖師西來意庭前柏樹子
﹝漸/耳﹞。圓悟忽有省。遽出去見雞飛上欄干鼓翅
而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通
所悟。祖曰。佛祖大事非小根劣器所能造詣。
吾助汝喜。祖復遍謂山中耆舊曰。我侍者參
得禪也。佛鑒和尚自浙中歸祖山。躊躇不肯
挂塔。圓悟曰。我與汝相別纔踰月。比今相見
時如何。鑒曰。我只疑爾這些子。遂參堂。一日
同圓悟侍祖。因遊山話次舉。東寺和尚問仰
山。汝是甚處人。仰山曰。廣南人。寺曰。我聞
廣南有鎮海明珠。曾收得否。山曰收得。寺曰
珠作何色。仰曰。白月即現黑月即隱。寺曰。何
不呈似老僧。仰山叉手近前曰。慧寂昨到溈
山被索此珠。直得無言可對無理可伸。顧謂
佛鑒曰。既曰收得。逮索此珠時。又曰無言可
對無理可伸。是如何。佛鑒無語。忽一日謂圓
悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺當時
只索一顆珠。仰山當下傾出一栲栳。圓悟深
肯之。
劉宜翁嘗參佛印。頗自負甚輕薄真淨。一日
從雲居來遊歸宗至法堂。見真淨便問。長老
寫戲來得幾年。淨曰。專候樂官來。翁曰。我
不入這保社。淨曰。爭柰即今在這場子堙C翁
擬議。淨拍手曰。蝦蟆禪秖跳得一跳。又坐次
指其衲衣曰。喚作什麼。淨曰禪衣翁曰。如何
是禪。淨乃抖擻曰。抖擻不下。翁無語。淨打一
下云。爾伎倆如此。要勘老僧耶。
洪州奉新縣慧安院門臨道左。衲子往還黃
龍泐潭洞山黃蘗無不經由。偶法席久虛。太
守移書寶峰真淨禪師。命擇人主之。頭首知
事耆宿輩皆憚其行。時有淵首座。向北人孤
硬自立。參晦堂真淨。實有契悟處。泯泯與眾
作息。人無知者。聞頭首知事推免不肯應命。
白真淨曰。惠淵去得否。真淨曰。汝去得。遂復
書舉淵。淵得公文即辭去。時湛堂為座元。問
淵曰。公去如何住持。淵曰。某無福。當與一切
人結緣。自負栲栳打街供眾。湛堂曰。須是老
兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳誘攜群有。
且收驢腳先展佛手。指點是非分張好醜。秉
殺活劍作師子吼。應群生機解布袋口。擬向
東北西南。直教珠回玉走。咸令昧已之流頓
出無明窠臼。阿呵呵。見三下三。三三如九。
祖祖相傳佛佛授手。淵住慧安逐日打化。遇
暫到。即請歸院中歇泊。容某歸來修供。如此
三十年風雨不易。鼎新刱佛殿輪藏羅漢堂。
凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死心禪師
訪之。淵曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子。
該抹人。今夜且留此。待與公理會些細大法
門。新憚之謂侍者曰。這漢是真箇會底。不能
與他剺牙劈齒得。不若去休。不宿而行。淵終
於慧安闍維後。六根不壞者三。獲舍利無數。
異香滿室累月不絕。奉新兵火殘破無孑遺。
獨慧安諸殿嶷然獨存。豈非願力成就神物
護持耶。今諸方袖手領現成受用者。聞淵之
風得不媿於心乎。
法雲杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者
會中。入室次。舉趙州問投子大死底人卻活
時如何。子云。不許夜行投明須到。意作麼生。
杲曰。恩大難酬。圓通大稱賞之。後數日舉立
僧秉拂。機思遲鈍。巷堂大笑。杲有慚色。次日
特為大眾茶。安茶具在案上。慚無以自處。偶
打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒
迅捷無敢當者。復至真淨處。因看祖師偈云。
心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是
無非法。豁然大悟。後出世時。上堂小參常謂
人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得
方寸禪。又言。和尚熙寧三年丈帳。在鳳翔府
供申。當年陷了華山一十八州。爾輩茄子瓠
子那堭o知。詔住法雲。開堂日。中使捧御香
至。要語錄進呈。時洪覺範在會下。令侍者請
來編語錄云。且看老和尚面。覺範編次呈之。
讀畢謂曰。若要了死生底禪。須還和尚。若是
攢花簇錦。四六文章閑言長語。須是我洪兄
始得。法雲平生氣吞諸方孩撫時輩。蓋所得
有大過人處。乃敢爾也。
師因湛堂和尚示寂。請覺範狀其行實。又得
龍安照禪師書為紹介。特往荊南謁無盡居
士求塔銘。初見無盡。無盡立而問曰。公秖恁
麼。著草鞋遠來。對曰。某數千里行乞來見相
公。又問年多少。對曰。二十四。又問。水牯牛
年多少。對曰兩箇。又問。什麼處學得這虛頭
來。對曰。今日親見相公。無盡笑曰。且坐喫
茶。纔坐又問遠來有何事。遂起趨前云。泐潭
和尚云寂茶毘。眼睛牙齒數珠不壞。得舍利
無數。山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘
激勵後學。得得遠來冒瀆鈞聽。無盡曰。被罪
在此。不曾為人作文字。今有一問問公。若
道得即做塔銘。道不得即與錢五貫。裹足卻
歸兜率參禪去。遂曰。請相公問。無盡曰。聞
準老眼睛不壞是否。答曰是。無盡曰。我不問
這箇眼睛。曰相公問什麼眼睛。無盡曰。金剛
眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。無盡
曰。如此則老夫為他點出光明。令他照天照
地去也。師乃趨階云。先師多幸。謝相公塔銘。
無盡唯唯而笑。其略曰。舍利孔老之書無聞
也。先佛世尊滅度。弟子收舍利起塔供養。趙
州從諗舍利多至萬粒。近世隆慶閑百丈肅。
煙氣所及皆成舍利。大抵出家人。本為生死
事大。若生死到來不知下落。即不如三家村
堿晲ざ~。臨終付囑一一分明。四大色身諸
緣假合。從本以來舍利豈有體性。若梵行精
潔白業堅固。靈明廓徹預知報謝不驚不怖。
則依正二報毫氂不差。世間麤心於本分事
上。十二時中不曾照管微細流注。生大我慢。
此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠諸
根不壞。其可得乎。
福嚴寘和尚東川人。初遊方見真如和尚發
明正見。在溈山知客寮立僧。因語言過失。乞
退作園頭。以贖其罪。真如云。汝福薄。事園供
眾乃所宜也。終二年求替辭真如。要參真淨
五祖去。真如云。遍歷諸方先聖遺範。汝行勿
遲。首造洞山室中相契。真淨舉領眾立僧。久
之又至四祖宣和尚會中。時時到五祖相見。
祖勘辨果有過人處。五祖謂四祖曰。寘首座
叢林達士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖
亦上堂稱其知見作略。有李修撰帥長沙四
祖以書薦之。未幾福嚴虛席。平普融復薦
人。帥曰。當先應副四祖。但尋書未見不識名
字。因對客坐次。有鼠從架上拖一軸書送在
面前。收視之乃四祖舉寘首座書。帥異之遂
敦請。
泐潭深和尚。河東人。真淨之子。有悟侍者。偶
在知客寮。見掉下火柴頭忽然有省。直上方
丈通所悟。深和尚喝出。自爾失心。引繩於延
壽堂東司自縊。夜後常在藏院知客寮東司
三處出沒。移鞋度瓶。一眾苦之。湛堂遊浙回
充首座。聞其事。中夜故入延壽堂東司抽脫。
壁燈微明忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。
湛堂云。未要且待我脫衣。脫衣罷便接瓶子
去。當時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來。及
出喚云。接瓶去悟纔接。捉住摸其手。或似軟
或似硬。問曰。汝是悟侍者麼。汝便是當時在
知客寮。見掉下火柴頭有省處底麼。參禪學
道秖要知本命元辰下落處。汝在藏殿移端
首座鞋履。豈不是汝當時悟得底。又在知客
寮移枕子。豈不是汝當時悟得底。逐夜在此
與人提瓶度水。豈不是汝當時悟得底。因甚
不知落處。秖管在這奡o亂大眾作麼。我明
日勸大眾為汝看藏經。裒錢設粥追悼汝。汝
當別求出離。不得滯著於此。言訖乃推一推。
如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂一
臂冷如冰。踰半月方平復。蓋非人附陰而至。
冷氣侵人如此。
許知可。毘陵人。嘗獲鄉薦。省闈不利而歸。舟
次吳江平望。夜夢。白衣人謂曰。汝無陰德所
以不第。知可曰。某家貧無資可以遺人。白衣
曰。何不學醫。吾助汝智慧。知可輒寤。歸踐其
言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候
與藥不受其直。病夫填門無不愈者。後舉又
中鄉評。赴春官艤舟平望。夢前白衣人相見。
以詩贈之曰。施醫功大。陳樓間阻。殿上呼臚。
喚六作五。思之不悟其意。後登第唱名。本
第六。因上名殿試不祿。遂陞第五。乃在陳樓
之間。方省前讖也。
佛光無礙禪師。自蘇州永安赴詔。住大相國
寺慧林禪院 慧恭皇后。嘗於簾下。見登對
罷乘空而去。自爾以太官所進 御膳供養
復令取禪師所食之餘還宮。又以地錦製法
衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠。冬月賜紅
錦帳子乃至服飾器皿之類。光遂以宮中所
賜法衣。回施法雲佛照禪師。法雲復寄與洪
州寶峰湛堂和尚。書云。地錦法衣與師弟。行
先師之道。湛堂示寂。留鎮山門。至今猶存。
照覺禪師。自泐潭移虎谿。乃赴王子淳觀文
所請。開堂後。百廢並舉。陞堂小參入室無虛
日。嘗言。晦堂真淨同門諸老。秖參得先師禪
不得先師道。師曰。蓋照覺以平常無事不立
知見解會為道。更不求妙悟。卻將諸佛諸祖
德山臨濟曹洞雲門真實頓悟見性法門為建
立。楞嚴經中所說山河大地皆是妙明真心
中所現物。為膈上語亦是建立。以古人談玄
說妙為禪。誣﹝言*罔﹞先聖聾瞽後昆。眼媯L筋皮
下無血之流。隨例顛倒恬然不覺。真可憐憫。
圓覺經云。末世眾生希望成道無令求悟。唯
益多聞增長我見。又云。末世眾生雖求善友。
遇邪見者未得正悟。是則名為外道種性。邪
師過謬非眾生咎。豈虛語哉。所以真淨和
尚小參云。今時有一般漢。執箇平常心是
道。以為極則。天是天地是地。山是山水是
水。僧是僧俗是俗。大盡三十日小盡二十九。
並是依草附木。不知不覺一向迷將去。忽若
問他我手何似佛手。便道是和尚手。我腳何
似驢腳。便道是和尚腳。人人有箇生緣。那箇
是上座生緣。便道某是某州人事。是何言歟。
且莫錯會。凡百施為。秖要平常一路子以為
穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮
落坑塹。長時一似生盲底人行路一條杖子。
寸步拋不得緊把著憑將去。晦堂和尚謂學
者曰。爾去廬山無事甲塈丹a去。而今子孫
門如死灰。良可歎也。
佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道未嘗少懈。
深夜修敬罷。坐於僧堂地爐中忽見二僧入
堂。一人厖眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲
心喜自謂曰。我座下有如此僧。須臾二人出
堂。杲襲其後見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒
煌。爐中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復出。亦
襲其後至佛殿前。偶失所在。自念。忘卻香匣
在殿內。回身取時見殿門扃鑰。遂喚直殿行
者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香煙未
散。香匣在寶階上。自不諭其故。妙喜親見佛
照說。時守舜在旁。猶指以為證。
大丞相呂公蒙正。洛陽人。微時生緒牢落。大
雪彌月。遍干豪右少有周急者。作詩其略曰。
十謁朱門九不開。滿身風雪又歸來。入門懶
睹妻兒面。撥盡寒爐一夜灰。可想也。途中邂
逅一僧。憐其窮窘延歸寺。給食與衣。遺鏹遣
之。纔經月又罄竭。再謁僧。僧曰。此非久計。
可移家屬住院中房廊。食時隨眾給粥飯。庶
幾可以長久。呂如其言。既不為衣食所困。遂
銳志讀書。是年應舉獲鄉薦。僧買馬雇僕。備
衣裝津遣入都下。省闈中選。殿試唱名為大
魁。初任西京通判。與僧相見如平時。十年遂
執政。凡遇郊祀。有所俸給並寄閣 太宗一
日問曰。卿累經郊祀。俸給不請何耶。對曰。
臣有私恩未報上詰之。遂以實對上嘆
曰。僧中有如此人。令具名奏聞。賜紫袍加師
號。以旌異之。呂計所積俸數萬緡。牒西京令
僧請上件錢。修營寺宇并供僧。其寺元是鐵
馬營 太祖 太宗二聖生處 太祖朝已建
寺。忘其名。其僧乃寺主也。
太宗別賜錢重建三門。賜御書額度僧。呂公
逐日晨興禮佛。祝曰。不信三寶者願不生我
家。願子孫世世食祿於朝外護佛法。猶子夷
簡申國公。每遇元日拜家廟罷。即焚香發廣
慧璉禪師書一封加敬重之。申公之子公著。
亦封申國公。元日發天衣懷和尚書。右丞好
問。元日發圓照禪師書。右丞之子用中。元日
發佛照杲禪師書。其家世忱信痛敬。抑有自
來矣。故錄之以警後世。
保寧勇禪師二上足。處清處凝。同參白雲端
禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾。凝常煨
蘆菔。以備無時之需。端作傅大士講經因緣
頌曰。大士何曾解講經。誌公方便且相成。一
揮案上俱無取。直得梁王怒眼睛。舉為凝曰。
努底是什麼。此一句乃為凝說老婆禪也。凝
以為親聞。故綴於頌下。後住舒州天柱山。清
住龍舒太平。有大機辯。五祖演和尚畏敬之。
清謂凝曰。吾弟禪。乃是為老和尚煨蘆菔換
得底。
政和間有熊秀才。鄱陽人。游洪州西山過翠
巖。長老思文嗣佛印元禪師。亦是鄱陽人。遣
二力抬籃輿至淨相。所經林壑陰翳。偶見一
僧。貌古神清。厖眉雪頂。編葉為衣。坐於盤
石。如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無
這般僧。嘗聞亮座主隱于西山。疑其猶在。出
輿踧踖而前問曰。莫是亮座主麼。僧以手向
東指。熊方與二力隨手看。回顧失僧所在。時
小雨初歇。熊自登石視。坐處猶乾。躊躇四顧
太息曰。夙緣不厚。雖遇猶不遇也。
開先暹和尚。為歸宗南禪師作禪床銘曰。明
珠產蚌涼兔懷胎。觀此禪床證道之媒。南次
為歸宗作銘曰。放下便穩。開先深肯之。
宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業打銀。因
磨洗銀瓶次忽有省。遂出家受具遊方。為瑯
琊廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及
懷受別請。欲舉坦繼住持。時刁景純守宛陵。
懷恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座
道眼明白堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜
夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州。刁舉夜所
夢。懷大笑。刁問其故。懷曰。坦首座姓牛又屬
牛刁就座出帖請之。坦受請陞座。有雪竇化
主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。
出世後為什麼杳無消息。坦云。雞足峰前風
悄然。宗云。未在更道。坦云。大雪滿長安。宗
云。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不
禮拜。坦云。新興教今日失利。便歸方丈。坦
令人請宗至云。適來錯祇對一轉語。人天眾
前何不禮拜蓋覆卻。宗云。大丈夫膝下有黃
金。爭肯禮拜無眼長老。坦云。我別有語在。宗
乃理前語。至未在更道處。坦云。我有三十棒。
寄爾打雪竇。宗乃禮拜。
圜悟和尚初在溈山。一日真如和尚問曰。如
何。悟云。起滅不停。如曰。可知是博地凡夫。
老僧三十年在堻\。秖得箇相似。次見晦堂。
堂曰。我住院十二年不會。如今方會。腳尖頭
也踢出箇佛。悟後住昭覺。有長老問。劉鐵磨
到溈山問答。并雪竇御街行頌。未審此意如
何。悟曰。老僧更參四十年也不到雪竇處。長
老歎曰。昭覺和尚猶如此說。況餘人耶。
錢弋郎中。訪真淨說話久。欲登溷。淨令行者
引從西邊去。錢遽云。既是東司。為什麼卻向
西去。淨云。多少人向東邊討。師云。噁。便是
趙州問投子。不許夜行投明須到。亦不如此
語好。
南康諸山相會。佛印後至。真淨問曰。雲居來
何遲。印曰。為著草鞋從歸宗肚媢L。所以遲。
淨云。卻被歸宗吞了。印云。爭奈吐不出。淨
云。吐不出。即屙出。
真淨和尚。有時遽喚侍者。將老和尚來。侍者
將南禪師真展開。淨以手加額云。不是這老
和尚。豈能如此。輒顰蹙半餉卻戒收之。每每
如此。潛庵源和尚每見南禪師真即淚下。師
每歲得時新。必先供佛及圜悟。然後敢嘗。謂
左右曰。非佛與老和尚。我安得如此。
李和文都尉。請瑯琊覺和尚。注信心銘。瑯琊
大寫一句。下面小寫一句。文和一見大稱服。
舜老夫。一日問秀圓通。聞爾見懷和尚是否。
秀云是。舜云。有何言句。秀云。有投機頌曰。
一二三四五六七。萬仞峰前獨足立。奪得驪
龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜云。不好。別
有什麼言句。秀云。一日有長老來參。懷舉拂
子云。會麼。長老云。不會。懷云。耳朵兩片皮。
牙齒一具骨。舜歎云。真善知識。從此服膺。
筠州黃蘗泉禪師。初習百法論。講肆有聲。更
衣南詢。見真淨和尚於洞山。有悟道頌。其略
曰。一鎚打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。機鋒
迅發莫有當者。真淨嘗歎曰。惜乎先師不及
見。後上堂說法。不起于座而示寂滅。真淨之
言益驗。
三佛在五祖時。嘗於一亭上夜話歸方丈。燈
已滅。五祖乃於暗中曰。各人下轉語。佛鑑對
曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果
云。看腳下。五祖云。滅吾宗者。乃克勤爾。
草堂侍立晦堂。晦堂舉風幡話問草堂。堂云。
迥無入處。晦堂云。汝見世間貓捕鼠乎。雙目
瞪視而不瞬。四足踞地而不動。六根順向首
尾一直。然後舉無不中。誠能心無異緣。意絕
妄想。六窗寂靜端坐默究。萬不失一也。
清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖
湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。偶從悅首座
處州人。與之鄰居。悅因食蜜漬荔枝。素過門。
悅呼曰。此老人鄉果。可同食也。素曰。自先
師亡後。不得此食久矣。悅問曰。先師為誰。
素曰。慈明也。悅乃疑駭。遂饋以餘果。稍稍
親之。素後問曰。子所見何人。悅曰。洞山文
和尚。又曰。文見何人。悅云南和尚。素曰。南
匾頭見先師不久。後法道大振如此。悅益異
之。一日持香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先
師受記不許為人。於是經月餘。憐悅之誠乃
曰。子平生知解。試語我看。悅具通所見。素
曰。可能入佛。不能入魔。又曰。末後一句始到
牢關。如是半載。素方印可。仍戒之曰。文示子
者。皆正知見。吾雖為子點破使子受用自在。
恐子離師太早。不能盡其道。他日切勿嗣吾。
後出世嗣真淨。乃兜率悅是也。
雲居悟和尚在龍門時。有僧被蛇傷。佛眼問
曰。既是龍門。為什麼被蛇咬。悟即應曰。果然
現大人相。後傳此語到昭覺圓悟云。龍門有
此僧耶。東山法道未寂寥爾。
草堂與師邂逅於臨川。韓子蒼請師過私第。
問曰。清公如何。師云。向聞其拈龐居士問馬
大師不與萬法為侶因緣。清云。魚龍蝦蟹向
甚處著。若如此亦浪得其名。子蒼持此語達
草堂。堂曰。公向他道。譬如一人船行。一人
陸行。二人俱至。師聞此語。乃曰。草堂得也。
須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊纔陞
座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道。見箇
什麼道理。便恁麼道。天親菩薩作無量偈。只
贊希有二字。圓悟禪師云。一句是一箇鐵橛。
故六祖聞應無所住而生其心。便悟去。
圓悟佛眼佛鑑。同在五祖。一日相謂曰。老和
尚秖是乾嚗嚗地。往往說心說性不得。因請
益佛身無為不墮諸數。祖曰。譬如清淨摩尼
寶珠映於五色。五色是數。摩尼是佛身。圓悟
謂二老曰。他大段會說。我輩說時費多少工
夫。他秖一兩句。便了分明。是箇老大蟲。祖聞
之乃曰。若說心說性。便是惡口。又曰。貓有
歃血之功。虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛。
奪飢人之食。若不如是。盡是弄泥團漢。
師一日謂趙巨濟曰。老和尚忽退去。別有人
來教爾禪。這一轉因緣。怎生會。那一轉又如
何會。便將熱屎潑記取。
師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。
從圓通來云。因看首座頌女子出定話。有箇
悟處。特來求首座印證。師云。﹝仁-二+爾﹞去不是。僧云。
某甲未說見處。為什麼道不是。師再三搖手
云。爾去不是不是。僧﹝怡-台+麼﹞﹝怡-台+羅﹞而退。圓悟一日到
首座寮因說。密印長老四年前。見他恁麼地。
乃至來金山陞座。也秖恁麼地。打一箇回合
了。又打一箇回合。秖管無收殺。如何為得人。
恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一
柄出。秖要般盡。若是本分手段。拈得一柄便
殺人去。那媝管將出來弄。時有僧聞得謂
師曰。某前日因看他小參語錄。便知此人。平
日做得細膩工夫。所以對眾秖管要吐盡。一
段了又一段不肯休。師曰。事不如此。如龍
得半盞水。便能興雲吐霧降澍大雨。那媝
管去大海媥@。謂我有許多水也。又如會相
殺人。持一條鏘。纔見賊馬。便知那箇定是我
底。近前一鏘殺了賊。跳上馬背便殺人去。須
是恁麼始得。
大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經一百遍。
芝聞得令侍者請至。問曰。聞汝日誦金剛經
一百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經意否。
僧云不曾。芝云。汝但日誦一遍。參究佛意。
若一句下悟去。如飲海水一滴便知百川之
味。僧如教。一日誦至應如是知如是見如是
信解不生法相處。驀然有省遂以白芝。芝遽
指床前狗子云。狗子﹝漸/耳﹞。僧無語。芝便打出。
師云。大凡參禪。不必有機鋒便言我是。昔雲
蓋智和尚。道眼明白。因太守入山憩談空亭。
問如何是談空亭。智云。只是箇談空亭。太守
不喜。遂舉問本慕顧本云。只將亭說法。何用
口談空。太守乃喜。遷本住雲蓋。若以本較智
則大遠。乃知真實事。不可以機鋒取。寶峰元
首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號為元
五斗。蓋開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一
轉語。
師云。今時人只解順顛倒。不解順正理。如何
是佛。云即心是佛。卻以為尋常。及至問如何
是佛。云燈籠緣壁上天台。便道是奇特。豈不
是順顛倒。
師云。張無盡見兜率悅卻譏晦堂。有頌曰。久
嚮黃龍山媕s。到來只見住山翁。須知背觸
拳頭外。別有靈犀一點通。當時諸方莫不歎
服。山僧後來見得。惜乎無盡已死。彼云。須知
背觸拳頭外。別有靈犀一點通。若將此頌要
見晦堂。不亦遠乎。靈源和尚嘗有贊云。三問
逆摧。超玄機於鷲嶺。一拳垂示。露赤體於龍
峰。聞時富貴見後貧窮。年老浩歌歸去樂。從
教人喚住山翁。黃魯直聞而笑曰。無盡所言
靈犀一點。此藞苴為虛空安耳穴。靈源作贊
分雪之。是寫一字不著畫五祖云。三乘人出
三界獄。小果必藉方便。如穴地穿壁及自天
窗中出。唯得道菩薩。從初入地獄。先與獄子
不相疑。一切如常。一日寄信去。覓得酒肉與
獄子喫。至大醉取獄子衣服行纏頭巾。結束
自身。卻將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄
子項上。坐在牢堙C卻自手捉獄子藤條。公然
從大門出去。參禪人須是恁麼始得。
五祖云。世人似發瘧一般。寒一上熱一上。不
覺過了一生矣。
范縣君號寂壽道人。在城都參佛果。果教渠
看不是心不是佛不是物是什麼。不得下語。
不得開口。看來看去。無入頭便覺悽惶。乃問
佛果云。此外有何方便令某甲會去。果云。有
箇方便。不是心不是佛不是物。壽於此有省。
乃云。元來得恁麼近。
兜率悅和尚。首眾於廬山棲賢。時洪帥熊伯
通。請住龍安兜率。悅設三問。以問學者。一
曰。撥草參玄只圖見性。即今上人性在什麼
處。二曰。識得自性方脫生死。眼光落地時作
麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離
向什麼處去無盡有三頌酬之。其一曰。陰森
夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問
曾晢。從來孝子諱爺名。其二曰。人間鬼使符
來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫
教閻老等閑知。其三曰。鼓合東村李大妻。西
風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三
坐釣磯。悅住兜率五年。一日說偈曰。四十有
八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而
化。
梁山觀和尚會下。有箇園頭參得禪。眾中多
有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露箇消
息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。
園頭云。我除是不出問。若出須教這老漢下
禪床立地在。及梁山上堂。果出問曰。家賊難
防時如何。山云。識得不為冤曰識得後如何。
山云。貶向無生國堙C曰莫是他安身立命處
也無。山云死水不藏龍。曰如何是活水媕s。
山云興波不作浪。曰忽然傾湫倒嶽時如何。
梁山果然從法座上走下把住云。闍梨莫教
濕著老僧袈裟角。師云。須知悟底人與悟底
人相見。自然縱奪可觀。
湛堂和尚云。禪和家。乍入眾時。初發心菩
薩與佛齊肩。一年之外到佛腰邊。恰如箇琉
璃瓶子相似。元初空裸裸地。淨潔潔地。卻著
了半瓶不淨潔底水。搖得來在堶情C丁丁當
當只管響。忽然著本色人。向他道。爾這瓶子
本自淨潔。卻被這些惡水在堶情C又不滿秖
管響。要得不響。須是依前傾出颺卻蕩洗了。
卻滿著一瓶好水便不響。因甚不響。蓋謂滿
了。
嚴陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。云土塊。
如何是法。云地動也。如何是僧。喫粥喫飯。
又問。如何是新興水。云前面江堙C師云。似這
般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安
樂得人。如真淨和尚拈提古今。不在雪竇之
下。而末流傳習。卻成惡口小家。只管問。古人
作麼生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。
爾管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對
病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說什
麼朱砂附子人參白朮。
真淨會下。有昭泰首座到五祖。祖見舉真淨
語錄。乃讚云。此是大智慧人。師云。老南下尊
宿。五祖只肯晦堂真淨二老而已。自餘皆不
肯他也。五祖為人。如綿堣@柄刀相似。纔拶
著便將咽喉。一刺刺殺爾去也。若是真淨。腳
上著也即腳上殺爾。手上著也即手上殺爾。
咽喉上著也即咽喉上殺爾。
駙馬都尉李公遵勗。得心要於石門聰禪師
嘗作二句頌。寄發運朱正辭。時許式為淮南
漕。朱以李頌示許。請共和之。頌曰學道須是
鐵漢。著手心頭便判。朱曰。雨催樵子還家。許
曰。風送漁舟到岸。又請浮山遠禪師和曰。學
道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。
也待紅爐再煆。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞
炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。諸公見大
敬之。李乃自和曰參禪須是鐵漢。著手心頭
便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。今唯傳
後一頌而已。
佛鑒和尚。初受舒州太平請。禮辭五祖。祖
曰。大凡住院。為己戒者有四。第一勢不可使
盡。第二福不可受盡。第三規矩不可行盡。第
四好語不可說盡。何故。好語說盡人必易之。
規矩行盡人必繁之。福若受盡緣必孤。勢若
使盡禍必至。鑒再拜服膺而退。後鑒辭靈源。
源云。住持當以拄杖包笠懸挂方丈屋壁間。
去住如衲子之輕則善矣。
徐師川。同佛果到書記寮。見果頂相。師川指
云。這老漢腳跟未點地在。果云。甕埵騚縐
說鱉。川云。且喜老漢腳跟點地。果云。莫謗他
好。
烏龍長老。訪憑濟川說話次云。昔有官人問
泗州大聖。師何姓。聖云。姓何。官云。住何國。
聖云。住何國。此意如何。龍云。大聖本不姓
何。亦不是何國人。乃隨緣化度耳。憑笑曰。大
聖決定姓何住何國。如是往返數次。遂致書
于師。乞斷此公案。師云。有六十棒。將三十
棒打大聖。不合道姓何。三十打濟川。不合
道大聖決定姓何。若是烏龍長老。教自領出
去。
無盡居私第日。適年荒。有道士輩。詣門教化
食米。無盡遂勸各人誦金剛經。若誦得一分。
施米一斗。如誦畢施米三石二斗。化渠結般
若緣。故云。財法二施。每遇僧又勸念老子。使
其互相知。有觀其護教之心。直如是爾。
 廖等觀。知潭州善化縣時。有一婆每日誦金
剛經。於街市乞食。夜則歸宿山阿。忽數日不
見行乞。群鴉噪集於其止處。令人往視之。見
懷金剛經傍巖而化。群鴉負土以覆之。師陞
堂舉此。時廖知縣亦在座下。
師一日到明月庵。見壁間畫髑髏。憑濟川有
頌云。屍在逗堙C其人何在。乃知一靈。不居
皮袋。師不肯。乃作一頌云。即此形骸。便是其
人。一靈皮袋。皮袋一靈。
張無盡丞相。十九歲應舉入京。經由向家。向
家夜夢人報曰。明日接相公。凌晨淨室以待。
至晚見一窮揩大著黃道服。乃無盡也。向禮
延之。問秀才何往。無盡以實告。向曰。秀才未
娶。當以女奉灑掃。無盡謙辭再三。向曰。此
行若不了當。吾亦不爽前約。後果及第。乃
娶之。初任主簿。因入僧寺。見藏經梵夾齊整。
乃怫然曰。吾孔聖之教。不如胡人之書人所
仰重。夜坐書院中。研墨吮筆。憑紙長吟。中夜
不眠。向氏呼曰。官人夜深。何不睡去。無盡以
前意白之。正此著無佛論。向應聲曰。既是無
佛。何論之有。當須著有佛論始得。無盡疑其
言遂已。及訪一同列。見佛龕前經卷。乃問曰。
此何書也。同列曰。維摩詰所說經。無盡信手
開卷。閻到此病非地大亦不離地大處。歎曰。
胡人之語。亦能爾耶。問此經幾卷。曰三卷。可
借歸盡讀。向氏問。看何書。無盡曰。維摩詰所
說經。向氏曰。可熟讀此經然後著無佛論也。
無盡悚然異其言。由是深信佛乘。留心祖道。
後為江西漕。遍參祖席。首謁東林照覺總公。
總詰其所見處。與己符合。乃印可之曰。吾有
得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語。無
盡復因按部過分寧。諸禪迓之。無盡到先致
敬玉溪慈。次及諸山。最後問兜率悅禪師。悅
為人短小。無盡曾見龔德莊說。聰明可人。乃
曰。聞公善文章。悅大笑曰。運使失卻一隻眼
了也。某臨濟九世孫。對運使論文章。政如
運使對某論禪也。無盡不然其語。乃強屈指
曰。是九世也。又問。玉溪去此多少。曰三十
里。曰兜率﹝漸/耳﹞。曰五里。無盡是夜乃至兜率。悅
先一夜夢日輪升天。被悅以手摶取。乃說與
首座云。日輪運轉之義。聞張運使非久過此。
吾當深錐痛﹝利-禾+荅﹞。若肯回頭。則吾門幸事。首座
云。今之士大夫受人取奉。慣恐惡發別生事
也。悅云。正使煩惱。只退得我院。別無事也。
無盡與悅語次。稱賞東林。悅未肯其說。無盡
乃題寺後擬瀑軒詩。其略云。不向廬山尋落
處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公
徐語及宗門事。悅曰。今日與運使相陪人事
已困。珍重睡去。至更深悅起來與無盡論此
事。焚香請十方諸佛作證。東林既印可運使。
運使於佛祖言教有少疑否。無盡曰有。悅曰。
疑何等語。曰疑香嚴獨腳頌德山托缽因緣。
悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末
後句。是有耶是無耶。無盡曰有。悅大笑。遂歸
方丈閑卻門無盡一夜睡不穩。至五更下床
觸翻蹋床。忽然省得。有頌曰。鼓寂鍾沈托缽
回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是
遭他受記來。遂扣方丈門云。某已捉得賊了。
悅曰。贓物在甚處。無盡無語。悅云。都運且
去。來日相見。翌日無盡遂舉前頌呈之。悅乃
謂無盡曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如
是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺
不知墮在區宇。悅後作頌證之云。等閑行處
步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬
法非殊。休分體用莫擇精麤。臨機不礙應物
無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何
疏。拈頭作尾指實為虛。翻身魔界轉腳邪塗。
了非逆順不犯工夫。無盡邀悅至建昌。途中
一一伺察。有十頌敘其事。悅亦以十頌酬之。
時元祐八年八月也。
夾山璘石霜琳。久依佛日才禪師。罷參後同
遊上江至黃龍。見南和尚上堂小參。琳不諭
其旨。遂求入室。璘怒之。遂毆一頓而去。琳後
大悟。機鋒穎脫。凡說法頗類真淨。而於真淨
不相識。住石霜以頌送僧見真淨後句云。憧
憧四海參禪者。不到新豐也是癡。
生肇融叡。乃羅什法師之高弟。號四依菩薩。
嘗同羅什釋維摩經。至不可思議品皆閣筆。
蓋此境界非心思口議。遂不能措一詞。如李
長者論。入華嚴法界詞分句解皎如日星。泮
然無疑。若非親遇了緣。安能如此。
宣州明寂珵禪師。遍見前輩尊宿。如瑯琊雪
竇天衣。皆承事請法。出世嗣興教坦和尚。坦
嗣瑯琊。後遷太平州瑞竹。退居西堂。師初遊
方從之。請益雪竇拈古頌古。珵令看因緣。皆
要自見自說不假其言語。師洞達先聖之微
旨。程嘗稱於眾曰。杲必再來人也。復遊郢州
大陽。見元首座洞山微和尚堅首座。微在芙
蓉會中首眾。堅為侍者十餘年。師周旋三公
座下甚久。盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香。
以表不妄付授。師自惟曰。禪有傳授。豈佛祖
自證自悟之法。棄之依湛堂。一日湛堂問曰。
爾鼻孔因什麼今日無半邊。對曰。寶峰門下。
湛堂曰。杜撰禪和。又一日於菑Q王處。問曰。
此官人姓什麼。對曰。姓梁。湛堂以手自摸頭
曰。爭奈姓梁底少箇襆頭。對曰。雖無襆頭鼻
孔彷彿。湛堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。
看什麼經。對曰。金剛經。曰是法平等無有
高下。為什麼雲居山高寶峰山低。對曰。是法
平等無有高下。堂曰。爾做得箇座主使下。一
日問曰。杲上座。我這媮I。爾一時理會得。教
爾說也說得。教爾做拈古頌古小參普說。爾
也做得。秖是有一件事未在。爾還知麼。對曰。
甚麼事。湛堂曰。爾秖欠這一解在。﹝囗@力﹞若爾不
得這一解。我方丈與爾說時便有禪。纔出方
丈便無了。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無
了。若如此。如何敵得生死。對曰。正是某疑
處。後湛堂疾亟。問曰。和尚若不起此疾。教
某依附誰。可以了此大事。曰有箇勤巴子。我
亦不識他。爾若見之。必能成就此事。若見他
了不得。便修行去。後世出來參禪。
保寧勇禪師。四明人。初更衣依雪竇顯禪師
問道。雪竇呵為央庠座主。勇不意。堂儀纔滿。
即抽單望雪竇山禮拜誓曰。我此生行腳參
禪。道價若不過雪竇。定不歸鄉。勇至長沙雲
蓋。參見楊岐會和尚。與白雲端和尚為弟昆。
後出世住保寧。勇道播叢林。果如其言。信人
之志氣。安可不立耶。
先黃龍所山主。架造院宇。一一合叢林體格。
或者笑曰。和尚又不會禪。何用此為。龍云。自
有說禪者來。院成。遂陳乞請積翠南禪師住
持。後來先黃龍化去。南禪師一夜忽夢。有神
人云。乞去守塔。南禪師不經意。一日坐方丈
中。又見前所夢中人云。某甲願乞守塔。南詰
之。遂云。有交代人來。未幾果塑像人至。南禪
師令別塑土地。乃移舊土地。守先黃龍塔。
太瘤蜀僧。居眾常嘆佛法混濫異見鋒起。乃
曰。我參禪若得真正知見。當不惜口業。遂發
願禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感
而有悟。後所至叢林。勘驗老宿。過雪竇山前
云。這老漢口堣酁u漉地。雪竇聞其語意似
不平。及太見雪竇。竇云。爾不肯老僧那。太
云。老漢果然口堣酁u漉地。遂摵一坐具便
出。直歲不甘。中路令人毆打捐太一足。太云。
此是雪竇老漢使之。他日須折一足償我。後
果如其言。太後至都下放意市肆中。有官人
請歸家供養。太屢告辭。官人確留之。愈加敬
禮。每使侍妾饋食其前。一日偶官人至。太故
意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日
鬧市中端坐而化。
太陽平侍者。預明安之室有年。雖盡得其旨。
惟以生滅為已任。擠陷同列。忌出其右者。瑯
琊廣照公安圓。鑒居眾時。汾陽禪師令其探
明安宗旨。在大陽因平密授。明安嘗云。興洞
上一宗。非遠即覺也。二師云。有平侍者在。明
安以手指胸云。平此處不佳。又捏拇指叉中
示之云。平向去當死於此耳。暨明安遷寂。遺
囑云。瘞全身十年無難。當為大陽山打供。入
塔時門人恐平將不利於師。遂作李和文都
尉所施黃白器物。書於塔銘。而實無也。平後
住大陽。忽云。先師靈塔風水不利。取而焚之。
山中耆宿切諫平。平云。於我有妨。遂發塔。顏
貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃钁破其腦
益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞于官。坐平謀
塔中物不孝還俗。平自稱黃秀才謁瑯琊。瑯
云。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時見
爾做處。遂不納。又謁公安。安亦不顧。平流
浪無所依。後於三叉路口遭大蟲食之。竟不
免大陽了叉之記。悲哉。
峨嵋山白長老。嘗云。鄉人雪竇有頒百餘首。
其詞意不甚出人。何乃浪得大名於世。遂作
頌千首。以多十倍為勝。自編成集。妄意他日
名壓雪竇。到處求人賞音。有大和山主者。遍
見當代有道尊宿。得法於法昌遇禪師。出世
住大和稱山主。氣吞諸方不妄許可。白攜其
頌往謁之。求一言之鑑。取信後學。大和見乃
唾云。此頌如人患鴉臭當風立地。其氣不可
聞。自是白不敢出似人。後黃魯直聞之。到成
都大慈寺。大書於壁云。峨嵋白長老。千頌自
成集。大和曾有言。鴉臭當風立。
歸宗宣禪師。漢州人。瑯琊廣照之嗣。與郭功
甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳
書與功甫。且祝送書者云。莫令縣君見。功甫
時任南昌尉。書云。某更有六年世緣未盡。今
日不奈抑逼何。欲託生君家。望君相照。乃化
去。功甫得書。驚喜盈懷。中夜其妻夢寐彷彿。
見宣入臥內。不覺失聲云。此不是和尚來處。
功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈以宣書示
之。果有娠。及生即名宣老。纔周歲記問如昔。
逮三歲白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。
望見便呼師姪。端云。與和尚相別幾年耶。宣
屈指云。四年也。端云。在甚處相別。宣云。白
蓮莊。端云。以何為驗。宣云。爹爹媽媽。明日
請和尚齋。忽門外推車過。端云。門外什麼聲。
宣作推車勢。端云。過後如何。宣云。平地一條
溝。甫及六歲。無疾而化。
海印信和尚嗣瑯琊桂府人也。住蘇州定慧
寺。年八十餘。平日受朱防禦家供養。屢到其
宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託
生否。師微笑諾之。及歸寺得疾。數日而化。其
遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞
光。聞其事往訪之。方出月抱出。一見便笑。圓
照喚云。海印爾錯了也。女子哭數聲化去。
長蘆福長老。道眼不明。常將所得施利。往上
江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗其虛實。適至
見福上堂云。入荒田不揀。可殺顢頇。信手拈
來草猶較些子。便下座。秀大驚曰。說禪如
此。誰道不會。乃謂。諸方生滅。遂躬造方丈
禮謁。具說前事。仍請益提唱之語。福依文解
義。秀曰。若如此。諸方不謾道。爾不會禪。福
不肯。秀曰。請打鐘集眾。有法秀上座在此。與
和尚理會。福休去。
和州開聖覺老。初參長蘆夫鐵腳。久無所得。
聞東山五祖法道。徑造席下。一日室中垂問
云。釋迦彌勒猶是他奴。且道。他是阿誰。覺
云。胡張三黑李四。祖然其語。時圓悟和尚為
座元。祖舉此語似之。悟云。好則好。恐未實。不
可放過。更於語下搜看。次日入室垂問如前。
覺云。昨日向和尚道了。祖云。道什麼。覺云。
胡張三黑李四。祖云。不是不是。覺云。和尚為
甚昨日道是。祖云。昨日是今日不是。覺於言
下大悟。覺後出世住開聖。見長蘆法席大盛。
乃嗣夫不原所得。拈香時忽覺胸前如擣。遂
於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不
愈竟卒。
王荊公。一日訪蔣山元禪師。坐間談論品藻
古今。山曰。相公口氣逼人。恐著述搜索勞役。
心氣不正。何不坐禪體此大事。公從之。一日
謂山曰。坐禪實不虧人。余數年要作胡笳十
八拍不成。夜坐間已就。山呵呵大笑。
王荊公。一日問張文定公曰。孔子去世百年
生孟子。亞聖後絕無人何也。文定公曰。豈無
人。亦有過孔孟者。公曰誰。文定曰。江西馬大
師坦然禪師。汾陽無業禪師。雪峰巖頭丹霞
雲門。荊公聞舉意不甚解。乃問曰。何謂也。文
定曰。儒門淡薄。收拾不住。皆歸釋氏焉。公欣
然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几嘆賞曰。達
人之論也。
任觀察。內貴中賢士 徽廟極眷之。任傾心
釋氏。遍參知識。每自嘆息曰。余幸得為人。而
形體不全。及不識所生父母。想前世輕賤於
人。招此報應。遂發誓。遇休沐還私宅。屏絕人
事。炷香禮佛。刺血寫華嚴經一部。每一字三
拜。願來世識所生父母。忽一日有客相訪。任
出遲。客怒云。人客及門。何故不出。任笑曰。
在家中寫一卷赦書。客詰其故。任以實對。遂
取經示之云。此是閻老子面前。喫鐵棒吞鐵
丸底赦書。客悚然驚駭。回舍亦自寫一部。
五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨決
大事深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨
下收糠麩錢解典出息。雇人工及開供。外剩
錢入常住。每被人於端處鬥諜是非云。演逐
日磨下飲酒食肉。及養莊客婦女。一院紛紜。
演聞之故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坯粉。
與莊客婦女搽畫。每有禪和來遊磨院。演以
手與婦女椰榆語笑。全無忌憚。端一日喚至
方丈問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演
顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退卻。演
云。俟某算計了請人交割。一日白端曰。某在
磨下除沽酒買肉之餘。剩錢三百千入常住
端大驚駭。方知小人嫉妒。時秀圓通為座元。
受四面請。即請祖為第一座。
湛堂準和尚。因讀孔明出師表。悟得做文章。
有羅漢供疏云。梵語阿羅漢。此云無生。出
三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來付
囑。應供天人。福利一切群情。檀越宜興供養。
又作水磨記云。泐潭山。即馬祖大寂禪師。昔
與禪者輩選佛大道場。雖年代深遠。而佛法
未嘗遠也。但其間善知識。所見不同互有高
下。故有遠矣。如僧問馬祖如何是佛。曰即心
是佛。故觀其所以。即知眾生本來成佛無有
高下。其高下在人不在法也。而況末代有我
說法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元
符戊寅歲。有漢中沙門意忠上座。尋師訪道。
選佛參禪。干木隨身逢場作戲。然其場也戲
乎一時。以其功也利益千古。於是革其舊制。
郢人猶迷。徇器投機。變通在我。豈以繩墨拘
其大猷。而為古人規矩之所限哉。是謂有子
不可教。其可教者語言糟粕也。非心之至妙。
其至妙之心在我。不在文字語言也。縱有明
師密授。不如心之自得。故曰得之於心。應之
於手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也
即為其磑。欲變米也即為其碾。欲取麵也即
為其羅。欲去糠也即為其扇。而規模法則。總
有關捩。消息既通。皆不撥而自轉。以其水也。
一波纔動。前波後波波波應而無盡。以其磑
也。一輪纔舉。大輪小輪輪輪運而無窮。由是
上下相應。高低共作。其妙用也出乎自然。故
不假人力之所能為。而奇絕可觀。玄之又玄。
然後左旋右轉。豎去橫來。更相擊觸出大法
音。皆演苦空無常無我諸波羅蜜。而聞者聞
其心。見者見其性。以至嗅嘗知覺。盡獲法喜
禪悅之樂。又何即以米麵諸所須物。供香積
廚而為二膳。飽禪者輩往來選佛者歟。
師云。今時兄弟。參佛果底。不肯見佛眼。見佛
眼底。不肯參佛果。譬如眾盲摸象。豈知二老
之意耶。殊不知。佛眼便是有規矩底佛果。佛
果便是無規矩底佛眼。若是要為人不瞎人
眼。卻來見佛果。若秖見佛眼。涅槃堂禪。自救
即得。為人即不得。老南會下得底兄弟。便指
教見真點胸蓋手段苦辣為人自別也。
師一日云。今時參禪人。如蠅子相似。有些腥
羶氣味便泊。須是從頭與他拈卻到無氣味
處泊在。平地上從上來作家宗師能為人。惟
睦州。見爾有坐地處。便鏟卻。從頭秖是鏟將
去。
又一日云。宗師為人。只不得有落地處。若有
落地處。便被學家在面前行也。
一日又云。爾但灰卻心念來看。灰來灰去。驀
然冷灰。一粒豆爆在爐外。便是沒事人也。
師在寶峰時元首座極見喜。一日請假往謁
李商老。云一月日便歸。後四十日方歸。元見
遽云。噁野了也。無常迅速。師不覺汗下。
師因讀洞山悟道頌。遂疑云。有箇渠。又有箇
我。成什麼禪。遂請益湛堂。堂云。爾更舉看。
師遂舉。堂云。爾舉也未會。便推出。
圓悟云。達磨西來將何傳授。師云。不可總作
野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下
明宗旨。如何是第一句。師云。此是第二句。
師一日云。我這媯L逐日長進底禪。遂彈指
一下云。若會去便罷參。乃云。今時一般宗師
為人。入室三五。遍辨白他不出。卻教他說悟
處。更問。爾見處如何。學人云。某見處說不
得。卻云。爾說不得。我如何見得爾去。若恁麼
地。如何為人。不見泉大道。到慈明。明云。片
雲生谷口。遊人何處來。泉云。夜來何處火。燒
出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便
打一坐具。泉推明向禪床上。明卻作虎聲。泉
云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗
風。看他恁麼問答數句子。那堳K是見他處。
須是如此始得。
師云。山僧待人志誠。須是資質是始得。此是
一超直入如來地。參禪須是直心直行直言
直語。心言直故。始終地位中間。永無諸委曲
相。祖師西來直指人心見性成佛。僧問雲門。
如何是佛。門云。乾屎橛。擬議思量已曲了也。
何況脫空耶。
因無礙。請師讚法海真。乃曰。上江老宿。大段
笑下江。雲門下卻不笑覺印。蓋他曾見保寧
勇真淨輩來。兼圓通曾見舜老夫浮山遠。所
以較別。如大小本夫鐵腳輩。皆可笑也。蓋法
海嗣覺印。印嗣圓通。其辭曰。廓圓通門續雲
門派。燕坐胡床虎視百怪。佩毘盧印摧伏魔
外。一句當陽電光非快。不動道場而入三昧。
贊之毀之俱遭白癩。夫是之謂法海老人。能
於一毫端。而遊戲無邊之法界。圓通嘗在端
和尚處作首座。受四面請。其時演和尚在海
會作磨頭。遂交代作首座。圓通遷棲賢。而演
和尚交代住持四面也。端和尚嘗頌古有一
句云。日出東方夜落西。圓通改夜字作定字。
端笑而從之。
五祖和尚一日云。我這媮I似箇什麼。如人
家會作賊。有一兒子一日云。我爺老。後我卻
如何養家。須學箇事業始得。遂白其爺。爺
云。好得。一夜引至巨室。穿窬入宅。開櫃乃教
兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃。爺便閉卻復
鎖了。故於聽上扣打令其家驚覺。乃先尋穿
窬而去。其家人即時起來。點火燭之知有賊。
但已去了其賊兒在櫃中私自語曰。我爺何
故如此。正悶悶中。卻得一計作鼠咬聲。其家
遣使婢點燈開櫃。櫃纔開。賊兒聳身吹滅燈
推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見一
井。乃推巨石投井中。其人卻於井中覓。賊兒
直走歸家問爺。爺云。爾休說。爾怎生得出。兒
具說上件意。爺云。爾麼儘做得。
師云。圓通秀禪師因雪下云。雪下有三種僧。
上等底僧堂中坐禪。中等磨墨點筆作雪詩。
下等圍爐說食。予丁未年冬在虎丘。親見此
三等僧。不覺失笑。乃知前輩語不虛耳。
五祖和尚。初參圓照禪師。會盡古今因緣。惟
不會僧問興化。四方八面來時如何。化云。打
中間底。僧禮拜。化云。我昨日赴箇村齋。至中
路被一陣狂風暴雨。卻向古廟幁得過。遂
請益照。照云。此是臨濟門風。爾去問他兒孫。
祖遂來參浮山遠。請益此公案。遠云。有箇譬
喻。恰似箇三家村婼畾蒪~。夯一條匾擔了。
卻問中書堂今日商量甚事。祖云。恁地時大
段未在。浮山遠既年尊耳聵。遂指教參一箇
小長老。乃白雲端也。老僧雖不識他。見他頌
臨濟三頓棒因緣。見得淨潔。可往咨決。祖
從之。真淨一日謂老黃龍云。白雲端頌臨濟
三頓棒。與某甲見處一般。南云。爾如何會他
底。淨便舉頌。龍喝云。白雲會。爾不會。
圓悟和尚。請益五祖。臨濟四賓主怎生。祖
云。也秖箇程限。是什麼閑事。祖云。我這堳
似馬前相撲。倒便休。
佛鑑平時參平實禪。自負不肯五祖。乃謂。秖
是硬移換人。圓悟云。不是這道理。有實處爾
看。我從前豈有恁麼說話來。徐徐稍信。後來
因舉。森羅及萬象。一法之所印。驀然便道。祖
師西來直指人心見性成佛。于今諸方多是
曲指人心說性成佛。
圓悟在五祖時。祖云。爾也儘好。只是有些病。
悟再三。請問不知某有什麼病。祖云。只是禪
忒多。悟云本為。參禪因什麼卻嫌人。說禪祖
云。只似尋常說話時。多少好。時有僧便問。因
甚嫌人說禪。祖云。惡情悰。
五祖一日。問圓悟無縫塔話。悟罔然。直從方
丈隨至三門方道得。祖云。爾道得也。悟云不
然。暫時不在。便不堪也。
師因入室退閑坐。忽云。今時兄弟。知見情解
多。須要記閑言長語來這媯炕C大似手中握
無價摩尼寶珠。被人問爾手中是什麼。卻放
下拈起一箇土塊。可殺癡。若恁麼。參到驢年
也不省。
師一日云。我這媯L法與人。秖是據款結案。
恰如將箇琉璃瓶子來。護惜如什麼。我一見
便為爾打破。爾又將得摩尼珠來。我又奪了。
見爾恁地來。我又和爾兩手截了。所以臨濟
和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅
漢。爾且道。既稱善知識。為什麼卻要殺人。
爾且看。他是什麼道理。而今兄弟。做工夫不
省這箇。過在何處。只為要去明他。且如恁麼
也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得。
作麼生是爾將一轉語便去明得麼。永明他
不得。古人忒殺直截。爾不肯去直截處行。秖
為分明極。翻令所得遲。
師一日云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大
喜他勘靈雲。道諦當甚諦當。敢保老兄未徹
在可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了。卻云。
爾恁麼方始是徹。後頭卻恁麼撒屎撒尿。卻
問圓悟如何。悟笑云。他後頭卻恁麼地。我也
理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作
怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜爾知。晦堂云。
今時諸方。多是無此藥頭。師云。切忌外人聞
此麤言。
師因見老宿上堂云。我在老師會中。得箇末
後句。不免布施大眾。良久云。不與萬法為侶
者。是什麼人。待汝一口吸盡西江水。即向汝
道。便下座。師云。山僧即不然。我在老師會中
得箇末後句。不免舉似大眾。便下座。
洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。為人廉
謹。嘗在五祖主事。戒病令行者往庫司取生
薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶
方取薑付之。後筠州洞山闕人。郡守以書託
戒。舉所知者主之。戒曰。賣生薑漢住得。遂出
世住洞山。後移住歸宗。一日扶杖出門。見喝
道來問。甚官。吏云。縣尉。令避路。寶側立道
左避之。忽見馬跪不行。寶曰。畜生卻識人。尉
知是寶。再拜而去。復遷雲居。一夜山神肩輿
遶寺行。寶云。抬爾爺抬爾娘。抬上方丈去。神
復舁歸方丈。寶初行腳時。嘗宿旅邸。為倡女
所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發。倡女索宿
錢。寶與之。出門自燒被褥而去。倡女以寶告
其父母。遂請歸。致齋以謝。謂其真佛子也。嘗
作達磨祖師贊。最播叢林。瑯琊覺和尚和之。
今載正法眼藏。一僧問師云。某參禪不得。未
審病在甚麼處。師云。病在這堙C僧云。某甲
因什麼卻參不得。師云。開眼尿床漢。我打爾
去。
懷禪師謂秀圓通曰。元青州慶福建并汝三
人。克振吾宗。自餘皆是隨根受道。
兜率悅禪師。在道吾首眾。時老智和尚居雲
蓋。悅一日領數十衲子謁智。智與語未及數
句。知悅所蘊深淺。笑曰。觀首座氣質不凡。奈
何出言吐氣如醉人耶。悅面熱汗下。曰願和
尚不吝慈悲。復與語未幾。又錐劄之。悅茫
然。遂領其徒咨聞入室。智笑曰。公首眾說法
人也。如某聞見不博。何益於公耶。再四懇之。
智曰。老僧無福。道不取信於人。脫受首座禮
拜。異日定取謗於某。竟不許。乃問悅曰。首座
曾見法昌遇禪師否。曰曾看他語錄自了。可
以不願見之。又問。曾見洞山文和尚否。曰關
西子。沒頭腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長
處。智曰。首座但向尿臭氣參取。悅依教乃往
洞山依止。未久深領奧旨。復往見老智。智曰。
首座見關西子後。大事如何。悅曰。若不得和
尚指示。洎乎蹉過一生。乃焚香禮謝。後出世
嗣法洞山。居常誡其徒。敘其雲蓋指見洞山
之語。汝等當以師事智和尚也。後智遷寂。是
時照禪師住兜率。乃悅之高弟也。智後事盡
得照主之。如師資禮。蓋其不忘付囑也。
師一日云。菩薩人眼見佛性。須是眼見始得。
大慧普覺禪師宗門武庫終
1 T47n1998Bp0943b05
2 T47n1998Bp0943b06
3 T47n1998Bp0943b07
4 T47n1998Bp0943b08
5 T47n1998Bp0943b09
6 T47n1998Bp0943b10
7 T47n1998Bp0943b11
8 T47n1998Bp0943b12
9 T47n1998Bp0943b13
10 T47n1998Bp0943b14
11 T47n1998Bp0943b15
12 T47n1998Bp0943b16
13 T47n1998Bp0943b17
14 T47n1998Bp0943b18
15 T47n1998Bp0943b19
16 T47n1998Bp0943b20
17 T47n1998Bp0943b21
18 T47n1998Bp0943b22
19 T47n1998Bp0943b23
20 T47n1998Bp0943b24
21 T47n1998Bp0943b25
22 T47n1998Bp0943b26
23 T47n1998Bp0943b27
24 T47n1998Bp0943b28
25 T47n1998Bp0943b29
26 T47n1998Bp0943c01
27 T47n1998Bp0943c02
28 T47n1998Bp0943c03
29 T47n1998Bp0943c04
30 T47n1998Bp0943c05
31 T47n1998Bp0943c06
32 T47n1998Bp0943c07
33 T47n1998Bp0943c08
34 T47n1998Bp0943c09
35 T47n1998Bp0943c10
36 T47n1998Bp0943c11
37 T47n1998Bp0943c12
38 T47n1998Bp0943c13
39 T47n1998Bp0943c14
40 T47n1998Bp0943c15
41 T47n1998Bp0943c16
42 T47n1998Bp0943c17
43 T47n1998Bp0943c18
44 T47n1998Bp0943c19
45 T47n1998Bp0943c20
46 T47n1998Bp0943c21
47 T47n1998Bp0943c22
48 T47n1998Bp0943c23
49 T47n1998Bp0943c24
50 T47n1998Bp0943c25
51 T47n1998Bp0943c26
52 T47n1998Bp0943c27
53 T47n1998Bp0943c28
54 T47n1998Bp0943c29
55 T47n1998Bp0944a01
56 T47n1998Bp0944a02
57 T47n1998Bp0944a03
58 T47n1998Bp0944a04
59 T47n1998Bp0944a05
60 T47n1998Bp0944a06
61 T47n1998Bp0944a07
62 T47n1998Bp0944a08
63 T47n1998Bp0944a09
64 T47n1998Bp0944a10
65 T47n1998Bp0944a11
66 T47n1998Bp0944a12
67 T47n1998Bp0944a13
68 T47n1998Bp0944a14
69 T47n1998Bp0944a15
70 T47n1998Bp0944a16
71 T47n1998Bp0944a17
72 T47n1998Bp0944a18
73 T47n1998Bp0944a19
74 T47n1998Bp0944a20
75 T47n1998Bp0944a21
76 T47n1998Bp0944a22
77 T47n1998Bp0944a23
78 T47n1998Bp0944a24
79 T47n1998Bp0944a25
80 T47n1998Bp0944a26
81 T47n1998Bp0944a27
82 T47n1998Bp0944a28
83 T47n1998Bp0944a29
84 T47n1998Bp0944b01
85 T47n1998Bp0944b02
86 T47n1998Bp0944b03
87 T47n1998Bp0944b04
88 T47n1998Bp0944b05
89 T47n1998Bp0944b06
90 T47n1998Bp0944b07
91 T47n1998Bp0944b08
92 T47n1998Bp0944b09
93 T47n1998Bp0944b10
94 T47n1998Bp0944b11
95 T47n1998Bp0944b12
96 T47n1998Bp0944b13
97 T47n1998Bp0944b14
98 T47n1998Bp0944b15
99 T47n1998Bp0944b16
100 T47n1998Bp0944b17
101 T47n1998Bp0944b18
102 T47n1998Bp0944b19
103 T47n1998Bp0944b20
104 T47n1998Bp0944b21
105 T47n1998Bp0944b22
106 T47n1998Bp0944b23
107 T47n1998Bp0944b24
108 T47n1998Bp0944b25
109 T47n1998Bp0944b26
110 T47n1998Bp0944b27
111 T47n1998Bp0944b28
112 T47n1998Bp0944b29
113 T47n1998Bp0944c01
114 T47n1998Bp0944c02
115 T47n1998Bp0944c03
116 T47n1998Bp0944c04
117 T47n1998Bp0944c05
118 T47n1998Bp0944c06
119 T47n1998Bp0944c07
120 T47n1998Bp0944c08
121 T47n1998Bp0944c09
122 T47n1998Bp0944c10
123 T47n1998Bp0944c11
124 T47n1998Bp0944c12
125 T47n1998Bp0944c13
126 T47n1998Bp0944c14
127 T47n1998Bp0944c15
128 T47n1998Bp0944c16
129 T47n1998Bp0944c17
130 T47n1998Bp0944c18
131 T47n1998Bp0944c19
132 T47n1998Bp0944c20
133 T47n1998Bp0944c21
134 T47n1998Bp0944c22
135 T47n1998Bp0944c23
136 T47n1998Bp0944c24
137 T47n1998Bp0944c25
138 T47n1998Bp0944c26
139 T47n1998Bp0944c27
140 T47n1998Bp0944c28
141 T47n1998Bp0944c29
142 T47n1998Bp0945a01
143 T47n1998Bp0945a02
144 T47n1998Bp0945a03
145 T47n1998Bp0945a04
146 T47n1998Bp0945a05
147 T47n1998Bp0945a06
148 T47n1998Bp0945a07
149 T47n1998Bp0945a08
150 T47n1998Bp0945a09
151 T47n1998Bp0945a10
152 T47n1998Bp0945a11
153 T47n1998Bp0945a12
154 T47n1998Bp0945a13
155 T47n1998Bp0945a14
156 T47n1998Bp0945a15
157 T47n1998Bp0945a16
158 T47n1998Bp0945a17
159 T47n1998Bp0945a18
160 T47n1998Bp0945a19
161 T47n1998Bp0945a20
162 T47n1998Bp0945a21
163 T47n1998Bp0945a22
164 T47n1998Bp0945a23
165 T47n1998Bp0945a24
166 T47n1998Bp0945a25
167 T47n1998Bp0945a26
168 T47n1998Bp0945a27
169 T47n1998Bp0945a28
170 T47n1998Bp0945a29
171 T47n1998Bp0945b01
172 T47n1998Bp0945b02
173 T47n1998Bp0945b03
174 T47n1998Bp0945b04
175 T47n1998Bp0945b05
176 T47n1998Bp0945b06
177 T47n1998Bp0945b07
178 T47n1998Bp0945b08
179 T47n1998Bp0945b09
180 T47n1998Bp0945b10
181 T47n1998Bp0945b11
182 T47n1998Bp0945b12
183 T47n1998Bp0945b13
184 T47n1998Bp0945b14
185 T47n1998Bp0945b15
186 T47n1998Bp0945b16
187 T47n1998Bp0945b17
188 T47n1998Bp0945b18
189 T47n1998Bp0945b19
190 T47n1998Bp0945b20
191 T47n1998Bp0945b21
192 T47n1998Bp0945b22
193 T47n1998Bp0945b23
194 T47n1998Bp0945b24
195 T47n1998Bp0945b25
196 T47n1998Bp0945b26
197 T47n1998Bp0945b27
198 T47n1998Bp0945b28
199 T47n1998Bp0945b29
200 T47n1998Bp0945c01
201 T47n1998Bp0945c02
202 T47n1998Bp0945c03
203 T47n1998Bp0945c04
204 T47n1998Bp0945c05
205 T47n1998Bp0945c06
206 T47n1998Bp0945c07
207 T47n1998Bp0945c08
208 T47n1998Bp0945c09
209 T47n1998Bp0945c10
210 T47n1998Bp0945c11
211 T47n1998Bp0945c12
212 T47n1998Bp0945c13
213 T47n1998Bp0945c14
214 T47n1998Bp0945c15
215 T47n1998Bp0945c16
216 T47n1998Bp0945c17
217 T47n1998Bp0945c18
218 T47n1998Bp0945c19
219 T47n1998Bp0945c20
220 T47n1998Bp0945c21
221 T47n1998Bp0945c22
222 T47n1998Bp0945c23
223 T47n1998Bp0945c24
224 T47n1998Bp0945c25
225 T47n1998Bp0945c26
226 T47n1998Bp0945c27
227 T47n1998Bp0945c28
228 T47n1998Bp0945c29
229 T47n1998Bp0946a01
230 T47n1998Bp0946a02
231 T47n1998Bp0946a03
232 T47n1998Bp0946a04
233 T47n1998Bp0946a05
234 T47n1998Bp0946a06
235 T47n1998Bp0946a07
236 T47n1998Bp0946a08
237 T47n1998Bp0946a09
238 T47n1998Bp0946a10
239 T47n1998Bp0946a11
240 T47n1998Bp0946a12
241 T47n1998Bp0946a13
242 T47n1998Bp0946a14
243 T47n1998Bp0946a15
244 T47n1998Bp0946a16
245 T47n1998Bp0946a17
246 T47n1998Bp0946a18
247 T47n1998Bp0946a19
248 T47n1998Bp0946a20
249 T47n1998Bp0946a21
250 T47n1998Bp0946a22
251 T47n1998Bp0946a23
252 T47n1998Bp0946a24
253 T47n1998Bp0946a25
254 T47n1998Bp0946a26
255 T47n1998Bp0946a27
256 T47n1998Bp0946a28
257 T47n1998Bp0946a29
258 T47n1998Bp0946b01
259 T47n1998Bp0946b02
260 T47n1998Bp0946b03
261 T47n1998Bp0946b04
262 T47n1998Bp0946b05
263 T47n1998Bp0946b06
264 T47n1998Bp0946b07
265 T47n1998Bp0946b08
266 T47n1998Bp0946b09
267 T47n1998Bp0946b10
268 T47n1998Bp0946b11
269 T47n1998Bp0946b12
270 T47n1998Bp0946b13
271 T47n1998Bp0946b14
272 T47n1998Bp0946b15
273 T47n1998Bp0946b16
274 T47n1998Bp0946b17
275 T47n1998Bp0946b18
276 T47n1998Bp0946b19
277 T47n1998Bp0946b20
278 T47n1998Bp0946b21
279 T47n1998Bp0946b22
280 T47n1998Bp0946b23
281 T47n1998Bp0946b24
282 T47n1998Bp0946b25
283 T47n1998Bp0946b26
284 T47n1998Bp0946b27
285 T47n1998Bp0946b28
286 T47n1998Bp0946b29
287 T47n1998Bp0946c01
288 T47n1998Bp0946c02
289 T47n1998Bp0946c03
290 T47n1998Bp0946c04
291 T47n1998Bp0946c05
292 T47n1998Bp0946c06
293 T47n1998Bp0946c07
294 T47n1998Bp0946c08
295 T47n1998Bp0946c09
296 T47n1998Bp0946c10
297 T47n1998Bp0946c11
298 T47n1998Bp0946c12
299 T47n1998Bp0946c13
300 T47n1998Bp0946c14
301 T47n1998Bp0946c15
302 T47n1998Bp0946c16
303 T47n1998Bp0946c17
304 T47n1998Bp0946c18
305 T47n1998Bp0946c19
306 T47n1998Bp0946c20
307 T47n1998Bp0946c21
308 T47n1998Bp0946c22
309 T47n1998Bp0946c23
310 T47n1998Bp0946c24
311 T47n1998Bp0946c25
312 T47n1998Bp0946c26
313 T47n1998Bp0946c27
314 T47n1998Bp0946c28
315 T47n1998Bp0946c29
316 T47n1998Bp0947a01
317 T47n1998Bp0947a02
318 T47n1998Bp0947a03
319 T47n1998Bp0947a04
320 T47n1998Bp0947a05
321 T47n1998Bp0947a06
322 T47n1998Bp0947a07
323 T47n1998Bp0947a08
324 T47n1998Bp0947a09
325 T47n1998Bp0947a10
326 T47n1998Bp0947a11
327 T47n1998Bp0947a12
328 T47n1998Bp0947a13
329 T47n1998Bp0947a14
330 T47n1998Bp0947a15
331 T47n1998Bp0947a16
332 T47n1998Bp0947a17
333 T47n1998Bp0947a18
334 T47n1998Bp0947a19
335 T47n1998Bp0947a20
336 T47n1998Bp0947a21
337 T47n1998Bp0947a22
338 T47n1998Bp0947a23
339 T47n1998Bp0947a24
340 T47n1998Bp0947a25
341 T47n1998Bp0947a26
342 T47n1998Bp0947a27
343 T47n1998Bp0947a28
344 T47n1998Bp0947a29
345 T47n1998Bp0947b01
346 T47n1998Bp0947b02
347 T47n1998Bp0947b03
348 T47n1998Bp0947b04
349 T47n1998Bp0947b05
350 T47n1998Bp0947b06
351 T47n1998Bp0947b07
352 T47n1998Bp0947b08
353 T47n1998Bp0947b09
354 T47n1998Bp0947b10
355 T47n1998Bp0947b11
356 T47n1998Bp0947b12
357 T47n1998Bp0947b13
358 T47n1998Bp0947b14
359 T47n1998Bp0947b15
360 T47n1998Bp0947b16
361 T47n1998Bp0947b17
362 T47n1998Bp0947b18
363 T47n1998Bp0947b19
364 T47n1998Bp0947b20
365 T47n1998Bp0947b21
366 T47n1998Bp0947b22
367 T47n1998Bp0947b23
368 T47n1998Bp0947b24
369 T47n1998Bp0947b25
370 T47n1998Bp0947b26
371 T47n1998Bp0947b27
372 T47n1998Bp0947b28
373 T47n1998Bp0947b29
374 T47n1998Bp0947c01
375 T47n1998Bp0947c02
376 T47n1998Bp0947c03
377 T47n1998Bp0947c04
378 T47n1998Bp0947c05
379 T47n1998Bp0947c06
380 T47n1998Bp0947c07
381 T47n1998Bp0947c08
382 T47n1998Bp0947c09
383 T47n1998Bp0947c10
384 T47n1998Bp0947c11
385 T47n1998Bp0947c12
386 T47n1998Bp0947c13
387 T47n1998Bp0947c14
388 T47n1998Bp0947c15
389 T47n1998Bp0947c16
390 T47n1998Bp0947c17
391 T47n1998Bp0947c18
392 T47n1998Bp0947c19
393 T47n1998Bp0947c20
394 T47n1998Bp0947c21
395 T47n1998Bp0947c22
396 T47n1998Bp0947c23
397 T47n1998Bp0947c24
398 T47n1998Bp0947c25
399 T47n1998Bp0947c26
400 T47n1998Bp0947c27
401 T47n1998Bp0947c28
402 T47n1998Bp0947c29
403 T47n1998Bp0948a01
404 T47n1998Bp0948a02
405 T47n1998Bp0948a03
406 T47n1998Bp0948a04
407 T47n1998Bp0948a05
408 T47n1998Bp0948a06
409 T47n1998Bp0948a07
410 T47n1998Bp0948a08
411 T47n1998Bp0948a09
412 T47n1998Bp0948a10
413 T47n1998Bp0948a11
414 T47n1998Bp0948a12
415 T47n1998Bp0948a13
416 T47n1998Bp0948a14
417 T47n1998Bp0948a15
418 T47n1998Bp0948a16
419 T47n1998Bp0948a17
420 T47n1998Bp0948a18
421 T47n1998Bp0948a19
422 T47n1998Bp0948a20
423 T47n1998Bp0948a21
424 T47n1998Bp0948a22
425 T47n1998Bp0948a23
426 T47n1998Bp0948a24
427 T47n1998Bp0948a25
428 T47n1998Bp0948a26
429 T47n1998Bp0948a27
430 T47n1998Bp0948a28
431 T47n1998Bp0948a29
432 T47n1998Bp0948b01
433 T47n1998Bp0948b02
434 T47n1998Bp0948b03
435 T47n1998Bp0948b04
436 T47n1998Bp0948b05
437 T47n1998Bp0948b06
438 T47n1998Bp0948b07
439 T47n1998Bp0948b08
440 T47n1998Bp0948b09
441 T47n1998Bp0948b10
442 T47n1998Bp0948b11
443 T47n1998Bp0948b12
444 T47n1998Bp0948b13
445 T47n1998Bp0948b14
446 T47n1998Bp0948b15
447 T47n1998Bp0948b16
448 T47n1998Bp0948b17
449 T47n1998Bp0948b18
450 T47n1998Bp0948b19
451 T47n1998Bp0948b20
452 T47n1998Bp0948b21
453 T47n1998Bp0948b22
454 T47n1998Bp0948b23
455 T47n1998Bp0948b24
456 T47n1998Bp0948b25
457 T47n1998Bp0948b26
458 T47n1998Bp0948b27
459 T47n1998Bp0948b28
460 T47n1998Bp0948b29
461 T47n1998Bp0948c01
462 T47n1998Bp0948c02
463 T47n1998Bp0948c03
464 T47n1998Bp0948c04
465 T47n1998Bp0948c05
466 T47n1998Bp0948c06
467 T47n1998Bp0948c07
468 T47n1998Bp0948c08
469 T47n1998Bp0948c09
470 T47n1998Bp0948c10
471 T47n1998Bp0948c11
472 T47n1998Bp0948c12
473 T47n1998Bp0948c13
474 T47n1998Bp0948c14
475 T47n1998Bp0948c15
476 T47n1998Bp0948c16
477 T47n1998Bp0948c17
478 T47n1998Bp0948c18
479 T47n1998Bp0948c19
480 T47n1998Bp0948c20
481 T47n1998Bp0948c21
482 T47n1998Bp0948c22
483 T47n1998Bp0948c23
484 T47n1998Bp0948c24
485 T47n1998Bp0948c25
486 T47n1998Bp0948c26
487 T47n1998Bp0948c27
488 T47n1998Bp0948c28
489 T47n1998Bp0948c29
490 T47n1998Bp0949a01
491 T47n1998Bp0949a02
492 T47n1998Bp0949a03
493 T47n1998Bp0949a04
494 T47n1998Bp0949a05
495 T47n1998Bp0949a06
496 T47n1998Bp0949a07
497 T47n1998Bp0949a08
498 T47n1998Bp0949a09
499 T47n1998Bp0949a10
500 T47n1998Bp0949a11
501 T47n1998Bp0949a12
502 T47n1998Bp0949a13
503 T47n1998Bp0949a14
504 T47n1998Bp0949a15
505 T47n1998Bp0949a16
506 T47n1998Bp0949a17
507 T47n1998Bp0949a18
508 T47n1998Bp0949a19
509 T47n1998Bp0949a20
510 T47n1998Bp0949a21
511 T47n1998Bp0949a22
512 T47n1998Bp0949a23
513 T47n1998Bp0949a24
514 T47n1998Bp0949a25
515 T47n1998Bp0949a26
516 T47n1998Bp0949a27
517 T47n1998Bp0949a28
518 T47n1998Bp0949a29
519 T47n1998Bp0949b01
520 T47n1998Bp0949b02
521 T47n1998Bp0949b03
522 T47n1998Bp0949b04
523 T47n1998Bp0949b05
524 T47n1998Bp0949b06
525 T47n1998Bp0949b07
526 T47n1998Bp0949b08
527 T47n1998Bp0949b09
528 T47n1998Bp0949b10
529 T47n1998Bp0949b11
530 T47n1998Bp0949b12
531 T47n1998Bp0949b13
532 T47n1998Bp0949b14
533 T47n1998Bp0949b15
534 T47n1998Bp0949b16
535 T47n1998Bp0949b17
536 T47n1998Bp0949b18
537 T47n1998Bp0949b19
538 T47n1998Bp0949b20
539 T47n1998Bp0949b21
540 T47n1998Bp0949b22
541 T47n1998Bp0949b23
542 T47n1998Bp0949b24
543 T47n1998Bp0949b25
544 T47n1998Bp0949b26
545 T47n1998Bp0949b27
546 T47n1998Bp0949b28
547 T47n1998Bp0949b29
548 T47n1998Bp0949c01
549 T47n1998Bp0949c02
550 T47n1998Bp0949c03
551 T47n1998Bp0949c04
552 T47n1998Bp0949c05
553 T47n1998Bp0949c06
554 T47n1998Bp0949c07
555 T47n1998Bp0949c08
556 T47n1998Bp0949c09
557 T47n1998Bp0949c10
558 T47n1998Bp0949c11
559 T47n1998Bp0949c12
560 T47n1998Bp0949c13
561 T47n1998Bp0949c14
562 T47n1998Bp0949c15
563 T47n1998Bp0949c16
564 T47n1998Bp0949c17
565 T47n1998Bp0949c18
566 T47n1998Bp0949c19
567 T47n1998Bp0949c20
568 T47n1998Bp0949c21
569 T47n1998Bp0949c22
570 T47n1998Bp0949c23
571 T47n1998Bp0949c24
572 T47n1998Bp0949c25
573 T47n1998Bp0949c26
574 T47n1998Bp0949c27
575 T47n1998Bp0949c28
576 T47n1998Bp0949c29
577 T47n1998Bp0950a01
578 T47n1998Bp0950a02
579 T47n1998Bp0950a03
580 T47n1998Bp0950a04
581 T47n1998Bp0950a05
582 T47n1998Bp0950a06
583 T47n1998Bp0950a07
584 T47n1998Bp0950a08
585 T47n1998Bp0950a09
586 T47n1998Bp0950a10
587 T47n1998Bp0950a11
588 T47n1998Bp0950a12
589 T47n1998Bp0950a13
590 T47n1998Bp0950a14
591 T47n1998Bp0950a15
592 T47n1998Bp0950a16
593 T47n1998Bp0950a17
594 T47n1998Bp0950a18
595 T47n1998Bp0950a19
596 T47n1998Bp0950a20
597 T47n1998Bp0950a21
598 T47n1998Bp0950a22
599 T47n1998Bp0950a23
600 T47n1998Bp0950a24
601 T47n1998Bp0950a25
602 T47n1998Bp0950a26
603 T47n1998Bp0950a27
604 T47n1998Bp0950a28
605 T47n1998Bp0950b01
606 T47n1998Bp0950b02
607 T47n1998Bp0950b03
608 T47n1998Bp0950b04
609 T47n1998Bp0950b05
610 T47n1998Bp0950b06
611 T47n1998Bp0950b07
612 T47n1998Bp0950b08
613 T47n1998Bp0950b09
614 T47n1998Bp0950b10
615 T47n1998Bp0950b11
616 T47n1998Bp0950b12
617 T47n1998Bp0950b13
618 T47n1998Bp0950b14
619 T47n1998Bp0950b15
620 T47n1998Bp0950b16
621 T47n1998Bp0950b17
622 T47n1998Bp0950b18
623 T47n1998Bp0950b19
624 T47n1998Bp0950b20
625 T47n1998Bp0950b21
626 T47n1998Bp0950b22
627 T47n1998Bp0950b23
628 T47n1998Bp0950b24
629 T47n1998Bp0950b25
630 T47n1998Bp0950b26
631 T47n1998Bp0950b27
632 T47n1998Bp0950b28
633 T47n1998Bp0950c01
634 T47n1998Bp0950c02
635 T47n1998Bp0950c03
636 T47n1998Bp0950c04
637 T47n1998Bp0950c05
638 T47n1998Bp0950c06
639 T47n1998Bp0950c07
640 T47n1998Bp0950c08
641 T47n1998Bp0950c09
642 T47n1998Bp0950c10
643 T47n1998Bp0950c11
644 T47n1998Bp0950c12
645 T47n1998Bp0950c13
646 T47n1998Bp0950c14
647 T47n1998Bp0950c15
648 T47n1998Bp0950c16
649 T47n1998Bp0950c17
650 T47n1998Bp0950c18
651 T47n1998Bp0950c19
652 T47n1998Bp0950c20
653 T47n1998Bp0950c21
654 T47n1998Bp0950c22
655 T47n1998Bp0950c23
656 T47n1998Bp0950c24
657 T47n1998Bp0950c25
658 T47n1998Bp0950c26
659 T47n1998Bp0950c27
660 T47n1998Bp0950c28
661 T47n1998Bp0951a01
662 T47n1998Bp0951a02
663 T47n1998Bp0951a03
664 T47n1998Bp0951a04
665 T47n1998Bp0951a05
666 T47n1998Bp0951a06
667 T47n1998Bp0951a07
668 T47n1998Bp0951a08
669 T47n1998Bp0951a09
670 T47n1998Bp0951a10
671 T47n1998Bp0951a11
672 T47n1998Bp0951a12
673 T47n1998Bp0951a13
674 T47n1998Bp0951a14
675 T47n1998Bp0951a15
676 T47n1998Bp0951a16
677 T47n1998Bp0951a17
678 T47n1998Bp0951a18
679 T47n1998Bp0951a19
680 T47n1998Bp0951a20
681 T47n1998Bp0951a21
682 T47n1998Bp0951a22
683 T47n1998Bp0951a23
684 T47n1998Bp0951a24
685 T47n1998Bp0951a25
686 T47n1998Bp0951a26
687 T47n1998Bp0951a27
688 T47n1998Bp0951a28
689 T47n1998Bp0951a29
690 T47n1998Bp0951b01
691 T47n1998Bp0951b02
692 T47n1998Bp0951b03
693 T47n1998Bp0951b04
694 T47n1998Bp0951b05
695 T47n1998Bp0951b06
696 T47n1998Bp0951b07
697 T47n1998Bp0951b08
698 T47n1998Bp0951b09
699 T47n1998Bp0951b10
700 T47n1998Bp0951b11
701 T47n1998Bp0951b12
702 T47n1998Bp0951b13
703 T47n1998Bp0951b14
704 T47n1998Bp0951b15
705 T47n1998Bp0951b16
706 T47n1998Bp0951b17
707 T47n1998Bp0951b18
708 T47n1998Bp0951b19
709 T47n1998Bp0951b20
710 T47n1998Bp0951b21
711 T47n1998Bp0951b22
712 T47n1998Bp0951b23
713 T47n1998Bp0951b24
714 T47n1998Bp0951b25
715 T47n1998Bp0951b26
716 T47n1998Bp0951b27
717 T47n1998Bp0951b28
718 T47n1998Bp0951b29
719 T47n1998Bp0951c01
720 T47n1998Bp0951c02
721 T47n1998Bp0951c03
722 T47n1998Bp0951c04
723 T47n1998Bp0951c05
724 T47n1998Bp0951c06
725 T47n1998Bp0951c07
726 T47n1998Bp0951c08
727 T47n1998Bp0951c09
728 T47n1998Bp0951c10
729 T47n1998Bp0951c11
730 T47n1998Bp0951c12
731 T47n1998Bp0951c13
732 T47n1998Bp0951c14
733 T47n1998Bp0951c15
734 T47n1998Bp0951c16
735 T47n1998Bp0951c17
736 T47n1998Bp0951c18
737 T47n1998Bp0951c19
738 T47n1998Bp0951c20
739 T47n1998Bp0951c21
740 T47n1998Bp0951c22
741 T47n1998Bp0951c23
742 T47n1998Bp0951c24
743 T47n1998Bp0951c25
744 T47n1998Bp0951c26
745 T47n1998Bp0951c27
746 T47n1998Bp0951c28
747 T47n1998Bp0951c29
748 T47n1998Bp0952a01
749 T47n1998Bp0952a02
750 T47n1998Bp0952a03
751 T47n1998Bp0952a04
752 T47n1998Bp0952a05
753 T47n1998Bp0952a06
754 T47n1998Bp0952a07
755 T47n1998Bp0952a08
756 T47n1998Bp0952a09
757 T47n1998Bp0952a10
758 T47n1998Bp0952a11
759 T47n1998Bp0952a12
760 T47n1998Bp0952a13
761 T47n1998Bp0952a14
762 T47n1998Bp0952a15
763 T47n1998Bp0952a16
764 T47n1998Bp0952a17
765 T47n1998Bp0952a18
766 T47n1998Bp0952a19
767 T47n1998Bp0952a20
768 T47n1998Bp0952a21
769 T47n1998Bp0952a22
770 T47n1998Bp0952a23
771 T47n1998Bp0952a24
772 T47n1998Bp0952a25
773 T47n1998Bp0952a26
774 T47n1998Bp0952a27
775 T47n1998Bp0952a28
776 T47n1998Bp0952a29
777 T47n1998Bp0952b01
778 T47n1998Bp0952b02
779 T47n1998Bp0952b03
780 T47n1998Bp0952b04
781 T47n1998Bp0952b05
782 T47n1998Bp0952b06
783 T47n1998Bp0952b07
784 T47n1998Bp0952b08
785 T47n1998Bp0952b09
786 T47n1998Bp0952b10
787 T47n1998Bp0952b11
788 T47n1998Bp0952b12
789 T47n1998Bp0952b13
790 T47n1998Bp0952b14
791 T47n1998Bp0952b15
792 T47n1998Bp0952b16
793 T47n1998Bp0952b17
794 T47n1998Bp0952b18
795 T47n1998Bp0952b19
796 T47n1998Bp0952b20
797 T47n1998Bp0952b21
798 T47n1998Bp0952b22
799 T47n1998Bp0952b23
800 T47n1998Bp0952b24
801 T47n1998Bp0952b25
802 T47n1998Bp0952b26
803 T47n1998Bp0952b27
804 T47n1998Bp0952b28
805 T47n1998Bp0952b29
806 T47n1998Bp0952c01
807 T47n1998Bp0952c02
808 T47n1998Bp0952c03
809 T47n1998Bp0952c04
810 T47n1998Bp0952c05
811 T47n1998Bp0952c06
812 T47n1998Bp0952c07
813 T47n1998Bp0952c08
814 T47n1998Bp0952c09
815 T47n1998Bp0952c10
816 T47n1998Bp0952c11
817 T47n1998Bp0952c12
818 T47n1998Bp0952c13
819 T47n1998Bp0952c14
820 T47n1998Bp0952c15
821 T47n1998Bp0952c16
822 T47n1998Bp0952c17
823 T47n1998Bp0952c18
824 T47n1998Bp0952c19
825 T47n1998Bp0952c20
826 T47n1998Bp0952c21
827 T47n1998Bp0952c22
828 T47n1998Bp0952c23
829 T47n1998Bp0952c24
830 T47n1998Bp0952c25
831 T47n1998Bp0952c26
832 T47n1998Bp0952c27
833 T47n1998Bp0952c28
834 T47n1998Bp0952c29
835 T47n1998Bp0953a01
836 T47n1998Bp0953a02
837 T47n1998Bp0953a03
838 T47n1998Bp0953a04
839 T47n1998Bp0953a05
840 T47n1998Bp0953a06
841 T47n1998Bp0953a07
842 T47n1998Bp0953a08
843 T47n1998Bp0953a09
844 T47n1998Bp0953a10
845 T47n1998Bp0953a11
846 T47n1998Bp0953a12
847 T47n1998Bp0953a13
848 T47n1998Bp0953a14
849 T47n1998Bp0953a15
850 T47n1998Bp0953a16
851 T47n1998Bp0953a17
852 T47n1998Bp0953a18
853 T47n1998Bp0953a19
854 T47n1998Bp0953a20
855 T47n1998Bp0953a21
856 T47n1998Bp0953a22
857 T47n1998Bp0953a23
858 T47n1998Bp0953a24
859 T47n1998Bp0953a25
860 T47n1998Bp0953a26
861 T47n1998Bp0953a27
862 T47n1998Bp0953a28
863 T47n1998Bp0953a29
864 T47n1998Bp0953b01
865 T47n1998Bp0953b02
866 T47n1998Bp0953b03
867 T47n1998Bp0953b04
868 T47n1998Bp0953b05
869 T47n1998Bp0953b06
870 T47n1998Bp0953b07
871 T47n1998Bp0953b08
872 T47n1998Bp0953b09
873 T47n1998Bp0953b10
874 T47n1998Bp0953b11
875 T47n1998Bp0953b12
876 T47n1998Bp0953b13
877 T47n1998Bp0953b14
878 T47n1998Bp0953b15
879 T47n1998Bp0953b16
880 T47n1998Bp0953b17
881 T47n1998Bp0953b18
882 T47n1998Bp0953b19
883 T47n1998Bp0953b20
884 T47n1998Bp0953b21
885 T47n1998Bp0953b22
886 T47n1998Bp0953b23
887 T47n1998Bp0953b24
888 T47n1998Bp0953b25
889 T47n1998Bp0953b26
890 T47n1998Bp0953b27
891 T47n1998Bp0953b28
892 T47n1998Bp0953b29
893 T47n1998Bp0953c01
894 T47n1998Bp0953c02
895 T47n1998Bp0953c03
896 T47n1998Bp0953c04
897 T47n1998Bp0953c05
898 T47n1998Bp0953c06
899 T47n1998Bp0953c07
900 T47n1998Bp0953c08
901 T47n1998Bp0953c09
902 T47n1998Bp0953c10
903 T47n1998Bp0953c11
904 T47n1998Bp0953c12
905 T47n1998Bp0953c13
906 T47n1998Bp0953c14
907 T47n1998Bp0953c15
908 T47n1998Bp0953c16
909 T47n1998Bp0953c17
910 T47n1998Bp0953c18
911 T47n1998Bp0953c19
912 T47n1998Bp0953c20
913 T47n1998Bp0953c21
914 T47n1998Bp0953c22
915 T47n1998Bp0953c23
916 T47n1998Bp0953c24
917 T47n1998Bp0953c25
918 T47n1998Bp0953c26
919 T47n1998Bp0953c27
920 T47n1998Bp0953c28
921 T47n1998Bp0953c29
922 T47n1998Bp0954a01
923 T47n1998Bp0954a02
924 T47n1998Bp0954a03
925 T47n1998Bp0954a04
926 T47n1998Bp0954a05
927 T47n1998Bp0954a06
928 T47n1998Bp0954a07
929 T47n1998Bp0954a08
930 T47n1998Bp0954a09
931 T47n1998Bp0954a10
932 T47n1998Bp0954a11
933 T47n1998Bp0954a12
934 T47n1998Bp0954a13
935 T47n1998Bp0954a14
936 T47n1998Bp0954a15
937 T47n1998Bp0954a16
938 T47n1998Bp0954a17
939 T47n1998Bp0954a18
940 T47n1998Bp0954a19
941 T47n1998Bp0954a20
942 T47n1998Bp0954a21
943 T47n1998Bp0954a22
944 T47n1998Bp0954a23
945 T47n1998Bp0954a24
946 T47n1998Bp0954a25
947 T47n1998Bp0954a26
948 T47n1998Bp0954a27
949 T47n1998Bp0954a28
950 T47n1998Bp0954a29
951 T47n1998Bp0954b01
952 T47n1998Bp0954b02
953 T47n1998Bp0954b03
954 T47n1998Bp0954b04
955 T47n1998Bp0954b05
956 T47n1998Bp0954b06
957 T47n1998Bp0954b07
958 T47n1998Bp0954b08
959 T47n1998Bp0954b09
960 T47n1998Bp0954b10
961 T47n1998Bp0954b11
962 T47n1998Bp0954b12
963 T47n1998Bp0954b13
964 T47n1998Bp0954b14
965 T47n1998Bp0954b15
966 T47n1998Bp0954b16
967 T47n1998Bp0954b17
968 T47n1998Bp0954b18
969 T47n1998Bp0954b19
970 T47n1998Bp0954b20
971 T47n1998Bp0954b21
972 T47n1998Bp0954b22
973 T47n1998Bp0954b23
974 T47n1998Bp0954b24
975 T47n1998Bp0954b25
976 T47n1998Bp0954b26
977 T47n1998Bp0954b27
978 T47n1998Bp0954b28
979 T47n1998Bp0954b29
980 T47n1998Bp0954c01
981 T47n1998Bp0954c02
982 T47n1998Bp0954c03
983 T47n1998Bp0954c04
984 T47n1998Bp0954c05
985 T47n1998Bp0954c06
986 T47n1998Bp0954c07
987 T47n1998Bp0954c08
988 T47n1998Bp0954c09
989 T47n1998Bp0954c10
990 T47n1998Bp0954c11
991 T47n1998Bp0954c12
992 T47n1998Bp0954c13
993 T47n1998Bp0954c14
994 T47n1998Bp0954c15
995 T47n1998Bp0954c16
996 T47n1998Bp0954c17
997 T47n1998Bp0954c18
998 T47n1998Bp0954c19
999 T47n1998Bp0954c20
1000 T47n1998Bp0954c21
1001 T47n1998Bp0954c22
1002 T47n1998Bp0954c23
1003 T47n1998Bp0954c24
1004 T47n1998Bp0954c25
1005 T47n1998Bp0954c26
1006 T47n1998Bp0954c27
1007 T47n1998Bp0954c28
1008 T47n1998Bp0954c29
1009 T47n1998Bp0955a01
1010 T47n1998Bp0955a02
1011 T47n1998Bp0955a03
1012 T47n1998Bp0955a04
1013 T47n1998Bp0955a05
1014 T47n1998Bp0955a06
1015 T47n1998Bp0955a07
1016 T47n1998Bp0955a08
1017 T47n1998Bp0955a09
1018 T47n1998Bp0955a10
1019 T47n1998Bp0955a11
1020 T47n1998Bp0955a12
1021 T47n1998Bp0955a13
1022 T47n1998Bp0955a14
1023 T47n1998Bp0955a15
1024 T47n1998Bp0955a16
1025 T47n1998Bp0955a17
1026 T47n1998Bp0955a18
1027 T47n1998Bp0955a19
1028 T47n1998Bp0955a20
1029 T47n1998Bp0955a21
1030 T47n1998Bp0955a22
1031 T47n1998Bp0955a23
1032 T47n1998Bp0955a24
1033 T47n1998Bp0955a25
1034 T47n1998Bp0955a26
1035 T47n1998Bp0955a27
1036 T47n1998Bp0955a28
1037 T47n1998Bp0955a29
1038 T47n1998Bp0955b01
1039 T47n1998Bp0955b02
1040 T47n1998Bp0955b03
1041 T47n1998Bp0955b04
1042 T47n1998Bp0955b05
1043 T47n1998Bp0955b06
1044 T47n1998Bp0955b07
1045 T47n1998Bp0955b08
1046 T47n1998Bp0955b09
1047 T47n1998Bp0955b10
1048 T47n1998Bp0955b11
1049 T47n1998Bp0955b12
1050 T47n1998Bp0955b13
1051 T47n1998Bp0955b14
1052 T47n1998Bp0955b15
1053 T47n1998Bp0955b16
1054 T47n1998Bp0955b17
1055 T47n1998Bp0955b18
1056 T47n1998Bp0955b19
1057 T47n1998Bp0955b20
1058 T47n1998Bp0955b21
1059 T47n1998Bp0955b22
1060 T47n1998Bp0955b23
1061 T47n1998Bp0955b24
1062 T47n1998Bp0955b25
1063 T47n1998Bp0955b26
1064 T47n1998Bp0955b27
1065 T47n1998Bp0955b28
1066 T47n1998Bp0955b29
1067 T47n1998Bp0955c01
1068 T47n1998Bp0955c02
1069 T47n1998Bp0955c03
1070 T47n1998Bp0955c04
1071 T47n1998Bp0955c05
1072 T47n1998Bp0955c06
1073 T47n1998Bp0955c07
1074 T47n1998Bp0955c08
1075 T47n1998Bp0955c09
1076 T47n1998Bp0955c10
1077 T47n1998Bp0955c11
1078 T47n1998Bp0955c12
1079 T47n1998Bp0955c13
1080 T47n1998Bp0955c14
1081 T47n1998Bp0955c15
1082 T47n1998Bp0955c16
1083 T47n1998Bp0955c17
1084 T47n1998Bp0955c18
1085 T47n1998Bp0955c19
1086 T47n1998Bp0955c20
1087 T47n1998Bp0955c21
1088 T47n1998Bp0955c22
1089 T47n1998Bp0955c23
1090 T47n1998Bp0955c24
1091 T47n1998Bp0955c25
1092 T47n1998Bp0955c26
1093 T47n1998Bp0955c27
1094 T47n1998Bp0955c28
1095 T47n1998Bp0955c29
1096 T47n1998Bp0956a01
1097 T47n1998Bp0956a02
1098 T47n1998Bp0956a03
1099 T47n1998Bp0956a04
1100 T47n1998Bp0956a05
1101 T47n1998Bp0956a06
1102 T47n1998Bp0956a07
1103 T47n1998Bp0956a08
1104 T47n1998Bp0956a09
1105 T47n1998Bp0956a10
1106 T47n1998Bp0956a11
1107 T47n1998Bp0956a12
1108 T47n1998Bp0956a13
1109 T47n1998Bp0956a14
1110 T47n1998Bp0956a15
1111 T47n1998Bp0956a16
1112 T47n1998Bp0956a17
1113 T47n1998Bp0956a18
1114 T47n1998Bp0956a19
1115 T47n1998Bp0956a20
1116 T47n1998Bp0956a21
1117 T47n1998Bp0956a22
1118 T47n1998Bp0956a23
1119 T47n1998Bp0956a24
1120 T47n1998Bp0956a25
1121 T47n1998Bp0956a26
1122 T47n1998Bp0956a27
1123 T47n1998Bp0956a28
1124 T47n1998Bp0956a29
1125 T47n1998Bp0956b01
1126 T47n1998Bp0956b02
1127 T47n1998Bp0956b03
1128 T47n1998Bp0956b04
1129 T47n1998Bp0956b05
1130 T47n1998Bp0956b06
1131 T47n1998Bp0956b07
1132 T47n1998Bp0956b08
1133 T47n1998Bp0956b09
1134 T47n1998Bp0956b10
1135 T47n1998Bp0956b11
1136 T47n1998Bp0956b12
1137 T47n1998Bp0956b13
1138 T47n1998Bp0956b14
1139 T47n1998Bp0956b15
1140 T47n1998Bp0956b16
1141 T47n1998Bp0956b17
1142 T47n1998Bp0956b18
1143 T47n1998Bp0956b19
1144 T47n1998Bp0956b20
1145 T47n1998Bp0956b21
1146 T47n1998Bp0956b22
1147 T47n1998Bp0956b23
1148 T47n1998Bp0956b24
1149 T47n1998Bp0956b25
1150 T47n1998Bp0956b26
1151 T47n1998Bp0956b27
1152 T47n1998Bp0956b28
1153 T47n1998Bp0956b29
1154 T47n1998Bp0956c01
1155 T47n1998Bp0956c02
1156 T47n1998Bp0956c03
1157 T47n1998Bp0956c04
1158 T47n1998Bp0956c05
1159 T47n1998Bp0956c06
1160 T47n1998Bp0956c07
1161 T47n1998Bp0956c08
1162 T47n1998Bp0956c09
1163 T47n1998Bp0956c10
1164 T47n1998Bp0956c11
1165 T47n1998Bp0956c12
1166 T47n1998Bp0956c13
1167 T47n1998Bp0956c14
1168 T47n1998Bp0956c15
1169 T47n1998Bp0956c16
1170 T47n1998Bp0956c17
1171 T47n1998Bp0956c18
1172 T47n1998Bp0956c19
1173 T47n1998Bp0956c20
1174 T47n1998Bp0956c21
1175 T47n1998Bp0956c22
1176 T47n1998Bp0956c23
1177 T47n1998Bp0956c24
1178 T47n1998Bp0956c25
1179 T47n1998Bp0956c26
1180 T47n1998Bp0956c27
1181 T47n1998Bp0956c28
1182 T47n1998Bp0956c29
1183 T47n1998Bp0957a01
1184 T47n1998Bp0957a02
1185 T47n1998Bp0957a03
1186 T47n1998Bp0957a04
1187 T47n1998Bp0957a05
1188 T47n1998Bp0957a06
1189 T47n1998Bp0957a07
1190 T47n1998Bp0957a08
1191 T47n1998Bp0957a09
1192 T47n1998Bp0957a10
1193 T47n1998Bp0957a11
1194 T47n1998Bp0957a12
1195 T47n1998Bp0957a13
1196 T47n1998Bp0957a14
1197 T47n1998Bp0957a15
1198 T47n1998Bp0957a16
1199 T47n1998Bp0957a17
1200 T47n1998Bp0957a18
1201 T47n1998Bp0957a19
1202 T47n1998Bp0957a20
1203 T47n1998Bp0957a21
1204 T47n1998Bp0957a22
1205 T47n1998Bp0957a23
1206 T47n1998Bp0957a24
1207 T47n1998Bp0957a25
1208 T47n1998Bp0957a26
1209 T47n1998Bp0957a27
1210 T47n1998Bp0957a28
1211 T47n1998Bp0957a29
1212 T47n1998Bp0957b01
1213 T47n1998Bp0957b02
1214 T47n1998Bp0957b03
1215 T47n1998Bp0957b04
1216 T47n1998Bp0957b05
1217 T47n1998Bp0957b06
1218 T47n1998Bp0957b07
1219 T47n1998Bp0957b08
1220 T47n1998Bp0957b09
1221 T47n1998Bp0957b10
1222 T47n1998Bp0957b11
1223 T47n1998Bp0957b12
1224 T47n1998Bp0957b13
1225 T47n1998Bp0957b14
1226 T47n1998Bp0957b15
1227 T47n1998Bp0957b16
1228 T47n1998Bp0957b17
1229 T47n1998Bp0957b18
1230 T47n1998Bp0957b19
1231 T47n1998Bp0957b20
1232 T47n1998Bp0957b21
1233 T47n1998Bp0957b22
1234 T47n1998Bp0957b23
1235 T47n1998Bp0957b24
1236 T47n1998Bp0957b25
1237 T47n1998Bp0957b26
1238 T47n1998Bp0957b27
1239 T47n1998Bp0957b28
1240 T47n1998Bp0957b29
1241 T47n1998Bp0957c01

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1998B《大慧普覺禪師宗門武庫》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.13 (Big5) 普及版,完成日期:2007/01/02

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 47, No. 1998B 大慧普覺禪師宗門武庫

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/01/02

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大慧普覺禪師宗門武庫

本經佛學辭彙一覽(共 288 條)

一心

一法

一智

一超直入

一路

一轉語

九世

二力

二十五有

二報

人天

十方

十王

三五

三佛

三昧

三界

三乘

三寶

上人

上方

上座

凡夫

乞食

口業

大人相

大士

大我

大師

大慈

大覺

小根

不可思議

不生

中有

中道

五味

五祖

內典

六根

六祖

公案

分段生死

天人

天台

心地

心性

心法

心要

方丈

方便

比丘

世尊

世間

出世

出家

出息

出離

四大

四依

外道

外護

布施

平等

正士

正見

正法

正法眼藏

生死

生滅

白衣

示寂

印可

同行

同參

合掌

因修

因緣

地上

地大

地獄

妄想

如來

如來地

安心

成佛

有法

有無

百丈

老婆

老婆禪

自在

自性

自證

色身

行者

行業

行腳

衣缽

住持

佛日

佛印

佛身

佛性

佛果

佛法

佛乘

佛祖

佛眼

別請

即心是佛

坐具

坐禪

妙明

弟子

戒臘

我見

我慢

沙門

見地

見行

見性

見性成佛

見道

言教

邪見

依止

依正

供養

受具

受記

和尚

宗門

定慧

居士

招提

波羅蜜

法衣

法門

法界

法相

法師

法座

法堂

法眼

法喜

法華

法雲

直心

知見

空法

空無

舍利

初住

初發心

金山

金剛

長老

長者

阿羅漢

非人

非情

信心

信解

俗人

度僧

相應

苦空

苦空無常

苦空無常無我

食時

香入

修行

師子

師子吼

悟入

海會

涅槃

琉璃

畜生

真心

真如

真佛

假合

兜率

參禪

寂滅

寂靜

密印

常住

得道

教化

教法

梵行

梵語

欲取

清淨

淨因

現成

眾生

袈裟

頂相

鹿苑

尊者

惡口

智海

智慧

無上菩提

無生

無我

無所住而生其心

無所得

無明

無為

無常

無量

無盡

無盡藏

無礙

發心

等觀

結緣

善知識

菩提

菩薩

華嚴

虛空

虛空界

開眼

飲酒

圓悟

圓通

圓覺

慈悲

滅度

煩惱

萬法

群生

群有

解空

道士

道理

道眼

道場

道種性

道諦

達磨

頓悟

塵勞

實有

種性

精進

維摩

維摩詰

說法

增長

敷具

諸佛

學人

燒香

隨緣

彌勒

應供

檀越

禪衣

禪和

禪宗

禪師

禪悅

臨濟

臨濟宗

還俗

叢林

轉語

羅漢

願力

顛倒

釋迦

魔界

歡喜

體用

體性

靈光

觀音

毘盧

衲子

溈山

闍梨