尼羯磨卷下(出四分律)
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西太原寺沙門懷素集
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設諫篇第十四
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諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧中為
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作舉。如法如律如佛所教。不順從
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不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事
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闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸
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比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛
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所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨
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順。可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨
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語者)當作白。(白已復應語言)妹當知。我
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已白。餘有羯磨在。
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汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者
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善若不隨語者)
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當作初羯磨。(作初羯磨已當語言)妹。我已與汝作白初羯
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磨。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所舉
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更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作第
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二羯磨。(作第二羯磨已當復語言)
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妹知不。我已作白二羯磨。餘有一羯磨在。汝
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捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善
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若不隨語者)作第
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三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偷蘭
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遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷
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蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所
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舉比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)。
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諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法
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堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大姊
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莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
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大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛
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法中有增益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧
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作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)
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復令比丘比丘尼
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優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅
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門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應
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來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作
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白已應更求)大姊。我已白竟。餘
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有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯
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磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作
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初羯磨。(作初羯磨已應更求)大
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姊。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可
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捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者
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善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應
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更求云)大姊。我已作
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白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫
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令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若
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不能捨者)與說
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第三羯磨(說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二
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羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷
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蘭
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遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突
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吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破
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和合僧法堅持不捨。一
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切突吉羅。羯磨法體。具如律明)。
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諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時。復有
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非法群黨比丘尼。一二三眾多。語諸比丘尼
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言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語
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比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可
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。諸比丘尼應語言)
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汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律
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語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比
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丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫
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壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜
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不諍等如前(羯磨法體亦如律明)。
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諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見聞
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皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有
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愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不
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驅者諸比丘尼應語彼言)大姊。污他家
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亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行
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惡行捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語
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者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。
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諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語
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。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作
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不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若
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惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須
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諫我。彼比丘尼
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諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當作可共語。
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大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法
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諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉
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相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫為僧所呵
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更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如
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上白四法體亦如律明爾)。
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諫習近住法(時有二比丘尼。一名蘇摩。二名
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婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共
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相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相
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近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等
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若不相親近共作惡行
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惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有增益安
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樂住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。
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捨此事故。白四羯磨。
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餘比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡
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聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡
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行惡聲流布。於佛法中得增益安樂住。汝等
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宜捨此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者
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乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。
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諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼。為僧
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呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。
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汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共
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相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚
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故。教汝等別住。佛
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言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白四羯磨。是
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比丘尼應諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教餘
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比丘尼言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘
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比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
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罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘
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尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流
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布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有
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增益安樂住。汝今可捨此事莫為僧所呵更
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犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上
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白四法體亦如律明)。
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諫瞋心捨三寶法(時六群比丘尼趣以一小事瞋
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恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不
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獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我
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等亦可於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白
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四羯磨是比丘
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尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便
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作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋
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子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
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於彼修梵行。汝捨此事。莫為僧所呵責更犯
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重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白
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四法體亦如律明)。
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諫發起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜鬥不善
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憶持諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛
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有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責捨
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此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大
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姊。汝
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莫喜鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。
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僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
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不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此
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事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不
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隨語者乃至第三如上
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白四法體亦如律明)。
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諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我
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知佛所說法行婬欲非障道法
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諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫
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謗世尊。謗世尊
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者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行
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婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵
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更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如
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上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同
|
此
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無異)。
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諫習近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士
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兒。共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。
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汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住
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。汝若別住。於佛法中得增益安樂。而彼故不
|
別住。佛言。聽僧與
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彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。是比丘尼
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諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居
|
士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。於佛
|
法有增益安樂。汝今可捨此事。莫為僧所呵
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責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三
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如上白四法體亦如律明)。
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諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸
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比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫
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作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所
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教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便
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犯戒。若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作
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犯根本不從語者
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突吉羅。若此比丘尼自知所作非明他諫者是故
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作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法
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應語彼云)。汝可
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問汝和上阿闍梨更學問誦經。知諫法已然
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後設諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)。
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滅諍篇第十五
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與現前毘尼法(若有比丘尼人不在現前便作羯
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磨佛言不應人不現前而作羯磨)自今
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已去。與諸比丘尼。結現前毘尼滅諍應。如是
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說現前毘尼(但現前有五。謂法毘尼人僧界。
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云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前
|
。所
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持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是
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。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑
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授在現前。應呵者不呵
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者是。云何界現前。在界內羯磨作制限者是)。
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與憶念毘尼法(若有比丘尼。實不犯重罪波羅
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夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯
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重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言
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。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數
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詰問我。諸比丘尼故詰問
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不止。佛言。聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。乞
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作如文)自今已去與諸比丘尼。
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結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼
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彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)。
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與不癡毘尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯
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眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威
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儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷
|
僧伽婆尸沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言
|
。我先癡狂心亂時。多
|
犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見
|
難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作
|
不癡毘尼白四羯磨乞
|
作如文)自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅
|
諍。應如是說不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘
|
尼此罪更不應作舉作憶念)。
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與自言治毘尼法(若比丘尼。以天眼清淨。見
|
比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。
|
不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪
|
。然後與罪。不應不伏罪而與罪也)自今已去
|
與
|
諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是說自言毘
|
尼(是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言說
|
罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離)
|
。
|
與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事現前不能滅
|
者應多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多
|
表語)自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍
|
法。應如是說用多人語(云何多人語若用多人
|
說持法持毘尼持摩夷)。
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與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前後相違。
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佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如
|
是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶
|
念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已
|
去。
|
與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是說結
|
罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應與作舉作憶念者是)。
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與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯
|
眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我
|
曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歷
|
年月。不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令
|
僧不得安樂。佛言。
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應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結如草覆
|
地滅諍法。應如是說如草覆地(云何草覆地此
|
罪更不說罪名罪種
|
懺悔者是)。
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諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比
|
丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至
|
說不
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說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為
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言諍。云何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以
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三舉事破戒破見破威
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儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢
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力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不
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安此事。不癡不脫。是為
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覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說
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。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中
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事作。犯諍中事作。是為
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事諍。舉藥對諍。律文廣明)。
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雜行篇第十六
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結說戒堂法(律言不知當於何處說戒。佛言聽
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作說戒堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行
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堂若河側若樹下若石側若生草處已應如是作)
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大姊僧聽。若僧時到僧
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忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大姊僧聽。今
|
眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處
|
作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽
|
在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
|
持。
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解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立
|
聽解前說戒堂然後更結白二羯磨應如是解)
|
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。
|
白如是。大姊僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸
|
大姊忍僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者
|
說。僧已忍。解某處說戒堂竟。僧忍默然故。
|
是事如是持。
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結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫
|
藏屋白二羯磨應唱房若溫室若重屋若經行處應
|
一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是
|
作)大姊僧聽。若僧時到僧
|
忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧
|
聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結
|
某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已
|
忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事
|
如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上
|
若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分
|
應與
|
二分若故不肯當如法治)。
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解庫藏法(文略無解應翻結云)大姊僧聽。若僧時到僧忍
|
聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧
|
解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房
|
庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某甲
|
房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持。
|
與無主為己造房法(若比丘尼看無難無妨處應
|
於僧中具儀作如是乞)大姊
|
僧聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主自為己。
|
我今從僧乞處分無難為妨處(三說僧應觀察此
|
比丘尼為可信不。若
|
可信者即當聽作。若不可信者一切眾僧應到彼
|
看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼處有難有
|
妨處。不應與處分
|
若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處分。若
|
無難無妨處。應與處分作如是與)大姊僧聽某
|
甲比丘尼自求作屋。無主自為己。從僧乞處
|
分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某
|
甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧
|
聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自為己。從
|
僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼
|
處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比
|
丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。
|
僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。
|
僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但稱有主為異)。
|
與結不失衣法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧
|
伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行。
|
佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨應至
|
僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲
|
比丘尼。得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣
|
事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失
|
衣法(三說僧如是與)大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。
|
有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪
|
持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。
|
與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。
|
某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有
|
因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失
|
衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
|
大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
|
然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼結不
|
失衣法竟。僧忍默然故是事如是持。
|
與作新臥具法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥
|
具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼
|
比丘尼白二羯磨更作新臥具當往僧中具儀作如
|
是乞)大姊僧聽。我某甲比丘
|
尼得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥
|
具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯
|
磨(三說僧若是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。
|
欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥
|
具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘
|
尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲
|
比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
|
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲
|
比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與
|
此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰
|
不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥
|
具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
與畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老不能無絡囊盛
|
缽無杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡
|
囊白二應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我
|
某甲比丘尼老病。
|
不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖
|
絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊。慈愍
|
故(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不
|
能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡囊。
|
若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡囊。白
|
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無
|
杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此某
|
甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比
|
丘尼杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。與
|
某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如
|
是持。
|
六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數月之大
|
小黑白稱云)此月大(月小稱小)。白
|
月一日乃至十五日。(黑月應云)黑月一日乃至十四
|
十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大
|
此土立法以三十日為月故作念者通知大即應此
|
方
|
立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日
|
)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云
|
)或
|
食僧常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食
|
處者稱云)今日念不背請食。第三念(謂知受
|
戒時日歲數稱云)我於
|
某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足
|
戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知
|
衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱云)某
|
衣及缽具(餘不具者稱云)某衣及缽不具。念
|
當時具(若總具足
|
應云)五衣缽具(餘長衣藥缽念知已淨未淨若
|
有未淨者稱云)有某長衣及藥
|
缽未作淨。念當說淨(若無稱云)無長衣藥缽。第五念
|
(謂知食之同別勸與眾同稱云)不別眾食。第
|
六念(謂知病不。有病者云)我今有
|
病。念當療治。(無病者云)我今無病。依眾行道。捨請
|
法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多請者
|
應自受一餘者轉施與人作如是言)大姊。某甲
|
家請我施五正食。我應往彼。今布施汝(若不捨前
|
請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請
|
食食者咽咽突吉羅)。
|
作餘食法(食有二種。一者正食。二者不正食
|
。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。
|
正食者。
|
謂餅糗乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不
|
合者。是正食不得食。於五種食中。若食一一
|
食。令飽足已捨威
|
儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提
|
。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是
|
言)大姊。我
|
足食已。知是看是。此作餘食法(彼比丘尼應
|
取少許食已語此
|
比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼應
|
答云)爾(作此法已得隨意食)。
|
別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二
|
人三人隨意食四人若過四人應分作二
|
部更互食若比丘尼有別眾食因緣欲入食者當起
|
白言)我有某別眾食緣。欲求
|
入(佛言當聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣
|
時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若
|
比丘尼無別眾
|
食因緣彼比丘尼即當起白言)我於此別眾食中無因緣欲求出
|
(佛言聽出彼比丘尼別眾食咽咽波逸提若有因
|
緣不說者突吉羅)。
|
前食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有請處不
|
敢入城聽相囑授入城
|
作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲
|
請。今有某緣入某聚。落至某甲家。白大姊令
|
知(病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已
|
欲詣所去處。而中道還。或不至所囑處。更詣
|
餘家。乃至庫藏
|
處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白
|
衣家還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當
|
更囑授也)。
|
非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比
|
丘尼事聽囑授入聚落作如是言)
|
大姊一心念。我某甲比丘尼。非時入某聚落。
|
至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過若有啟白若
|
喚受請或為力勢所持繫縛等不犯)。
|
修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)
|
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
|
比丘說相似文句遮法毘尼。此比丘令多人
|
不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
|
文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
|
作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
|
順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說
|
如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸
|
比丘。如來出世見眾過失故。以一義為諸聲
|
聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來為諸聲
|
聞結戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
|
乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比
|
丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯
|
磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。為諸比
|
丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜信
|
樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯
|
羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不
|
見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢
|
校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉制憶念。
|
制求聽制自言。制遮阿 婆陀。制遮說戒制
|
遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。
|
制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯
|
磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那
|
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙
|
二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅
|
提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵
|
責羯磨。
|
爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非
|
法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
|
非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見
|
非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
|
見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麤
|
惡見非麤惡。非麤惡見麤惡。復有二見。舊法
|
見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
|
制。非制見制。復有二見。說見非說。非說見
|
說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
|
見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見。食見非
|
食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
|
時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
|
見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
|
難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
|
蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
|
見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
|
見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
|
親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
|
見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
|
見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
|
離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
|
不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
|
無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
|
有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有
|
如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來
|
滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二
|
見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如
|
是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
|
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
|
瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有
|
二法。一慳。二嫉妒。復有二法。一欺詐。二諂
|
曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一
|
好飾二放逸。復有二法。一慢。二增上慢。復有
|
二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。
|
復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有
|
難教。二不受訓導。佛說如是。諸比丘聞歡喜
|
信樂受持。
|
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
|
持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮
|
於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
|
道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
|
見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
|
貴。有二法不得解脫。一犯戒。二不見犯。有二
|
法自得解脫。一不犯。二見犯。有二法不得解
|
脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
|
二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺
|
悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二
|
若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一
|
見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛
|
不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛
|
說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
|
爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法
|
語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以
|
佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。
|
是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。
|
隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是
|
為法語眾。此二眾中。法語眾。我讚歎為尊。佛
|
說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二眾。
|
如法眾。不如法眾。何等不如法眾。眾中若非
|
法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者
|
不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼
|
羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是
|
為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。
|
非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。
|
作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作
|
非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此
|
二眾中。如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比
|
丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦
|
如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊
|
熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不
|
順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢
|
憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。
|
是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若
|
在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法
|
羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
|
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未
|
得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民
|
不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡
|
喜信樂受持。
|
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。
|
皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂
|
患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。
|
生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如
|
是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘
|
來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當
|
逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。
|
若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
|
作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯
|
磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。
|
未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利
|
益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
|
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。舉
|
他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂
|
更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
|
樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀
|
過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼
|
除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
|
過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯
|
非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。
|
令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語
|
呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自
|
觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是
|
念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我
|
則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
|
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。
|
是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉
|
他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知
|
此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比
|
丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜
|
信樂受持。
|
爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐
|
一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云
|
何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何
|
學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增
|
戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
|
癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不
|
近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜
|
信樂受持。
|
爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比
|
丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世
|
尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒
|
學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
|
含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
|
學。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔
|
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白
|
阿難言。沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學
|
增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以
|
爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊為
|
諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏
|
盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不
|
造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅
|
門言。如向所說便為無學耶。阿難答言。如是。
|
孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦
|
葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若
|
有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸
|
勉讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以
|
故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。
|
令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。
|
是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讚
|
歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上
|
句是)。爾時佛告諸比丘。譬
|
如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是
|
牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛
|
而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如
|
法比丘。自言是比丘。此癡人無有增戒增心
|
增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘
|
是故汝等當勤修習增戒增心增慧學。佛說
|
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
|
爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增
|
慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為
|
主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧
|
為主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中
|
非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住
|
於戒應親近行。不毀闕行不染污行。常如是
|
修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
|
丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。不重
|
於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒以戒
|
為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼
|
漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知
|
得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還
|
此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿
|
足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比
|
丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增
|
慧學。何等增戒學。若有比丘具滿戒行少行
|
定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
|
復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
|
恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不
|
能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣
|
決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若
|
比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。
|
若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如
|
上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增
|
戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
|
儀畏慎輕戒。重若金剛等學諸戒。是為增戒
|
學。何等增心學。若比丘能捨欲惡乃至得入
|
第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如
|
實知苦諦。知集盡道。是為增慧學(慶聞修奉等同前)。
|
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說
|
四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大
|
德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長
|
老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是
|
毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。
|
亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘
|
尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘
|
尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相
|
應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所
|
說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修
|
多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。
|
違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今
|
應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法
|
律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
|
丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。
|
我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違
|
背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此
|
是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某
|
村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼
|
是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑。亦不應
|
呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。
|
若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不
|
與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非
|
佛所說。是彼眾僧及上座不審得佛語。長老
|
亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與
|
相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比
|
丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘
|
尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘
|
言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審
|
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而
|
與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘
|
人勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法
|
毘尼摩夷眾多比丘所
|
聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦
|
如是)。是為四廣說。佛說如是
|
諸比丘聞。歡喜信樂受持。
|
毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多
|
羅。五隨順修多羅。有五法名為持律。知犯知
|
不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法
|
同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
|
五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
|
諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
|
十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
|
誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
|
三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
|
都誦毘尼。是第五持律(是中春秋冬應依上四
|
種持律若不依住突吉羅夏
|
安居應依第五持律若不依住者波逸提)。
|
持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾
|
中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令
|
正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸
|
沙。波逸提。波羅提提舍尼。突吉羅亦名五種
|
制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說
|
此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。
|
復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐
|
畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住
|
處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
|
死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意
|
業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說
|
此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘
|
畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如
|
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
|
心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
|
恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身
|
口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
|
惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯
|
戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
|
害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
|
死墮惡道。
|
持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先未得物不
|
能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅
|
門眾。若居士眾。若比丘眾。於中聞有愧恥
|
無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人
|
死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種淨果。火
|
淨。刀淨。瘡淨。鳥淨。不任種淨。復有五淨。若
|
剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五法
|
令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘
|
誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。
|
是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝
|
人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不
|
善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而
|
入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多
|
破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得
|
而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正
|
法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以
|
所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
|
終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。
|
復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。
|
餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復
|
次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如
|
刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五
|
法令正法久住(反上句是)。
|
爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣
|
正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法
|
律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法
|
憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不
|
能如說修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。
|
有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何
|
因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至
|
僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵
|
巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下
|
座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。
|
若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。
|
心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比
|
丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在
|
瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露
|
地坐與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比
|
丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。
|
便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人
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於佛法中。無所堪任。無所增長。譬如農夫田
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苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至
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秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。
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何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比
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丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至
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不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。
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既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐
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妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀
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留聚其下。秕 隨風除之。何以故。恐污好穀
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故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃
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至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕 穢
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惡。既知已應和合為作滅擯除之。譬如有人
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須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中
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遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中
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者其聲虛而 。而彼空樹。根莖枝葉如貞實
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者不異。至於扣時方知內空。既知內空即便
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斬伐。截落枝葉先去麤樸。然後釿鏟細治內
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外俱淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
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持衣缽威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時
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既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
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已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘
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故。而說偈言。
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同住知性行 嫉妒喜瞋恚
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人中說善語 屏處造非法
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方便作妄語 明者能覺知
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稊稗應除棄 及以空中樹
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自說是沙門 虛妄應滅擯
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已作滅擯竟 行惡非法者
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清淨者共住 當知是光顯
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和合共滅擯 和合盡苦際
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佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
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尼羯磨卷下
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