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尼羯磨卷中(出四分律)
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西太原寺沙門懷素集
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攝物篇第十
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攝時現前施法(律言自今已去不應於一切時春
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夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏
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衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住
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。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取
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。若二處俱等。聽各取
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半。又云眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言。
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應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破
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二部。亦數人分。此
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等為施現前。分並無法爾)。
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攝非時現前施法(有得施衣不知云何。佛言聽
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分。當數人多少分。若十人為十分。乃至
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百人為百分。好惡相參分。不應自取分。使異
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人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人
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亦無分法)。
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攝時僧施法(若諸居士施安居物不簡異處隨施
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應分於得物處有安居勞縱身不在開屬授取律
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言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作
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心念言)此是我物(其羯磨對首法准同非時僧
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施
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更無異故不出)。
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攝非時僧施差分物人法(若有住處現前僧得可
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分衣物。律言聽分分時有客
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數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法
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如上應如是作)大姊僧聽。若僧時
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到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。
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白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作
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分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧
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作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某
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甲比丘尼。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是
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事如是持(為僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷
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臥具分臥具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使
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一切亦
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如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射。謂有愛
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等有五法分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙
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彌尼使亦如是)。
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付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)
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大姊僧聽。此住
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處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
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聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
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姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
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今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
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住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
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丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。
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與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
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事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙彌
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尼若和合等分。若不和合二分與一。又若不和
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三分
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與一。又若不與不應分。僧伽藍人四分與一。
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若不與不應分)。
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四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應
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如是作)大姊僧聽。此
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住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
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忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
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此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
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分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
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現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
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不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
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忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。
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對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言
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)二大姊憶念。此住
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處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是
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我等分(三說二人亦爾分法如前)。
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心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣。現
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前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。
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攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧。多得
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可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。
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應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二
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分。及純沙彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧
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應分。若比丘少比丘尼
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多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二
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分。若無沙彌。比丘尼應分。分二分已。各至
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本處。作羯磨等三法分
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之。時僧得施亦爾。其二部現前施。並數人分)。
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攝亡比丘尼物法(律言。分僧園田果樹。又分
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別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及
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諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨
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延陀耄羅耄耄羅 毹。又分車輿
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守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫
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杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器
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。佛言不應分。屬四方僧。 毹
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廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣
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缽坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現前僧應
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分。先作此簡。然後作法)。
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看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨
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云)大姊僧聽。某
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甲比丘尼此(若餘處亡云彼)。住處命過所有衣缽坐具
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針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法。若有闕者
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應除。又若物類眾多。此言攝不盡者。應言
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若衣非衣)。此住處現前僧應分(三說)。
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賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有
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囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五法。
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應
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與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與
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。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不
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為衣食。四能經理湯
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藥。乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡
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喜。已自於善法增益。有是五法。應取病人衣
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物。其缽等物。隨現
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有者賞。無者不得將餘物替。應如是賞)
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大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具
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針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
|
忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
|
僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒
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盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
|
比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
|
衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
|
說。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣缽坐具針
|
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。
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差分衣人法(具德如前應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧
|
忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如
|
是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物
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人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分
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物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比
|
丘尼為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
|
是持。
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付分衣人物法(差已應如是付)大姊僧聽。某甲比丘尼
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命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
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到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
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當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
|
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
|
甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
|
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
|
僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
|
還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲
|
比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
|
故。是事如是持(分法如前)。
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四人直攝物法(以不成差付直分云)大姊僧聽。某甲比丘
|
尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
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時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
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姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
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現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
|
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
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僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
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者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
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然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看
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病者應口和賞)。
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對首攝物法(若有三人彼此共三語受作如是言
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)二大姊憶念。某
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甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應
|
分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分
|
法如前有看病人亦口和賞)。
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心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘尼命過。所有
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若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我
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分(三說分法如前)。
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無住處攝物法(若有比丘尼遊行到無住處村到
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已命過。不知誰應分此衣缽白佛)佛
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言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
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錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來
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者。應送與近處僧伽藍。
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德衣篇第十一
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受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。
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若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作
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淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以
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相得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即
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日來。應法四周安緣。五
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條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾
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治。裁作十隔縫治。應在眾僧前受。如是白)
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大姊僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧
|
忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。
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差持功德衣人法(律言。應問誰能持功德衣。
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若言能者白二差持應如是作)大
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姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
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為僧持功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
|
比丘尼。為僧持功德衣。誰諸大姊忍。僧差某
|
甲比丘尼。為僧持功德衣者默然。誰不忍者
|
說。僧已忍差某甲比丘尼。為僧持功德衣竟。
|
僧忍默然故。是事如是持。
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付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大姊僧聽。
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此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
|
到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
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丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處
|
持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
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現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
|
比丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住
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處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
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受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與
|
某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
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持衣僧前受法(持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘
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尼手得及衣言相了處作如是言)此衣
|
眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德
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衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說。諸比丘
|
尼應如是言)其受
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者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應答言)爾
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(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣
|
。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五
|
得不囑比丘尼入聚
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落也)。
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差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧應白二
|
差人作應如是差)大姊僧
|
聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧
|
作功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
|
尼。為僧作功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
|
丘尼。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧
|
已忍。差某甲比丘尼。為僧作功德衣竟。僧忍
|
默然故。是事如是持(作法如前)。
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出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五
|
事放捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟
|
僧應出功德衣。應如是作也)大姊僧聽。今日
|
眾僧出功德衣。
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若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如
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是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨
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功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界
|
八共出。復有
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二種。捨功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿
|
眾僧和合共出爾)。
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除罪篇第十二
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除波羅夷罪法(案律。懺悔有五種。或有犯自
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心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯
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中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有
|
犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯
|
波羅夷罪。得法
|
有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏
|
者。與盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅
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擯羯磨也)。
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與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作
|
舉作憶念與罪已應如是作)大
|
姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
|
時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
|
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
|
姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
|
與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
|
共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
|
尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
|
事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比
|
丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
|
事竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
與不覆藏者作盡形學悔法(律言。若未犯波羅
|
夷終不犯若已犯都無覆
|
藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼
|
應僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某
|
甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
|
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
|
夷戒。慈愍故(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘
|
尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
|
夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
|
波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
|
犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
|
戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
|
忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
|
忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒
|
竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已
|
。當須盡形壽事事
|
隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不
|
得與人依止。不得畜沙彌尼。若差為比丘尼僧
|
請教誡不得受。設差
|
不應往。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼
|
。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷
|
事。不應受僧差使
|
命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不
|
得親近外道白衣。當順從比丘尼法。不得說餘
|
俗語。不得眾中誦律若
|
無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若
|
相似。若從此生。若重於此者。不得非僧羯磨
|
及作羯磨者。不得受清
|
淨比丘尼敷坐具洗足水拭革 揩
|
摩身及禮拜迎送問訊。不應受清淨比丘尼捉衣
|
缽。不得舉清淨比丘尼。為作
|
憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比
|
丘尼說戒自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波
|
羅夷戒比丘尼。僧說
|
戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯)。
|
與學悔人重犯者作滅擯法(若與波羅夷戒已重
|
犯應滅擯與作舉等應如
|
是作)
|
大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
|
覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
|
丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
|
波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
|
丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
|
得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
|
某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
|
僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
|
悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
|
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
|
共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
|
波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
|
默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼
|
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
|
共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
除僧殘罪法(羯磨有三種。一半月摩那埵。二
|
者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法
|
位
|
二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重
|
犯。羯磨有二)。
|
與半月摩那埵法(若犯僧殘應在二部僧。各滿
|
四人。中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧
|
中長跪如是乞)作大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘
|
罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比
|
丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧
|
聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
|
月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
|
尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比
|
丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
|
與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
|
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
|
者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
|
僧忍默然故。是事如是持。
|
白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者僧中具儀
|
作如是白)大德僧聽。
|
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
|
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
|
今行摩那埵法。願僧憶持(三說彼白行已。具
|
行七五之行。其七五行已如上
|
明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和
|
尚所行弟子法。有八事失夜。一往餘寺不白。
|
二有客比丘比丘尼來
|
不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行。比
|
丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人
|
共一屋宿。七在無
|
比丘比丘尼處住。八不半月說戒時白。是為八
|
事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。
|
日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼應僧中宿日
|
日白僧白時僧中具儀白言)大德僧
|
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
|
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
|
埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行(若干)日未行
|
(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若
|
經說戒及往餘寺等白
|
大同應知)。
|
白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多
|
有羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言)大
|
德(對尼言姊)。我某甲比丘尼。今日捨教敕不作。
|
白行行法(若欲行時應至一清淨比丘或尼所具
|
儀白言)大德(對尼言姊)。我某甲
|
比丘尼。今日隨所教敕當作(作是白已如前行之)。
|
白摩那埵行滿停法(若行滿已即應白僧來至僧
|
中具儀白言)大德僧
|
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
|
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
|
埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持(三說)。
|
與摩那埵本日治法(既於行中重犯故與本日治
|
法彼至僧中具儀作如是乞)大
|
德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
|
乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
|
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
|
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
|
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
|
故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧
|
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
|
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
|
埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
|
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
|
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
|
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
|
摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某
|
甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
|
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
|
某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
|
殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
|
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
|
比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
|
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
|
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
|
埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說
|
(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某
|
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
|
僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作須具牒)。
|
與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二。一不壞
|
摩那埵法。二壞摩那埵法。彼不
|
壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各滿二
|
十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽
|
。
|
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
|
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
|
我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
|
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
|
愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧
|
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
|
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
|
那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
|
聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。
|
此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
|
摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
|
此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
|
罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
|
僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說
|
(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然
|
故。是事如是持。
|
與壞摩那埵出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作
|
如是乞)大德僧聽。
|
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
|
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
|
我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
|
殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
|
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
|
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
|
那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
|
行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
|
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
|
僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。
|
大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
|
僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
|
月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
|
更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
|
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
|
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
|
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
|
僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
|
比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘
|
尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
|
已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
|
尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
|
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
|
摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
|
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
|
埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
|
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
|
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
|
丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
|
罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲比丘
|
尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
除偷蘭遮罪法(案此偷蘭遮。有其二位。一者
|
根本。二者從生。於此二中。懺階三品。一者
|
上
|
品。對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中
|
波羅夷下重偷蘭遮。二者中品。對小眾懺。謂
|
根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。
|
波羅夷下輕偷蘭遮。
|
僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根
|
本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一
|
錢等。從生中僧殘下
|
輕偷蘭遮)。
|
對僧懺悔法(即前上品偷蘭遮罪。應對僧懺。
|
彼至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞)大姊
|
僧聽。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧
|
乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
|
(三說)。
|
請懺悔主法(欲懺悔者。即於僧中。請一清淨
|
比丘尼。為懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不
|
得
|
受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切
|
僧盡犯。不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無
|
犯。當往彼所懺。若
|
無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨眾中
|
懺悔。此比丘尼當還來至所住處。所住處諸比
|
丘尼。當向此清淨
|
尼處悔。具儀作如是請)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某
|
偷蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。為我
|
作懺悔主。慈愍故(一說)。
|
受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許。應須白
|
僧白云)大姊僧聽。
|
某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔
|
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
|
如是。(作是白已始應答曰)可爾。
|
正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如
|
下。後除根本除本應言)大姊一心
|
念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今向大姊
|
懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
|
憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
|
戒身具足清淨布薩(如是至三。懺主語言)自責汝心應
|
生厭離。(懺者答言)爾。
|
對三比丘尼懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。對小
|
眾懺。彼比丘尼應往三清淨比丘尼所
|
請。一為懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已
|
。不得即許改單白為問邊人。應問彼二比丘尼
|
云)若二
|
大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受。(彼二比丘
|
尼應答言)可爾。(彼懺悔主得二比丘尼許已
|
。方答懺者云)可爾(懺法如上。但小眾懺。
|
須三人對
|
二人懺同此無異。唯捨墮通得對對二作)。
|
對一比丘尼懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。對一
|
比丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比
|
丘尼所。請為懺主。及正懺法。一一如前。除問邊人)。
|
除波逸提罪法(案此罪法。有其二位。一三十
|
捨墮。二一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨
|
時除二寶。若僧若眾多人若一人。不得別眾捨
|
。若捨不成捨突吉羅)。
|
對僧捨財法(犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與
|
人。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。
|
若數
|
數著。彼比丘尼。應往僧中具儀作是捨云)大
|
姊僧聽。我某甲比丘尼。
|
故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)
|
。過十日。犯捨墮。我今
|
捨與僧(一說)。
|
捨罪乞懺法(彼捨財。竟從僧乞懺作如是乞)
|
大姊僧聽。我某甲
|
比丘尼。故畜長衣(餘隨種名事別稱之)。過
|
十日。犯捨墮。
|
此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從
|
僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍
|
故(三說此等對僧儀軌大同前位。以此捨墮人
|
之數。犯作法是難故更具述)。
|
請懺悔主法(欲懺悔者即於僧中。請一清淨比
|
丘尼。為懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如
|
是請)
|
大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣
|
(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此
|
衣已捨與僧。是
|
中有(若干眾多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱
|
之)。今請大姊作懺悔
|
主。願大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。
|
受懺悔主白僧法(其受懺主。未得即許應白僧
|
云)大姊僧聽。
|
某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種
|
名事別稱之)。過十日。犯
|
捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪
|
(餘罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
|
某甲比丘尼懺悔。白如是(作是白已始應答云)可爾。
|
正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位
|
三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展。轉二
|
種覆
|
藏。第二三者。僧說戒時告清淨波逸提罪及二
|
覆藏。第三三者。對首說戒。自言清淨波逸提
|
罪及二覆藏。第四三
|
者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五
|
三者。對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。
|
第六三者。自身有罪
|
為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身
|
有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。
|
僧說戒時二處三問
|
默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒
|
自言清淨突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念
|
自恣自言清淨突吉
|
羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺
|
悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用捨墮
|
衣突吉羅罪及二覆藏。
|
此之一十二位三罪。懺時並須緣知具闕。准文
|
正解。懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂
|
本長捉乃至第十二
|
著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種
|
類同故。第二同懺。不應說戒等七位突吉羅罪
|
。亦以此七種類同
|
故。第三同懺。長等五位波逸提罪)。
|
懺二十四覆藏罪法(行此懺法。應須具儀至誠
|
懇惻。殷重慚愧。永斷相續。請
|
乞證明。泛爾輕浮罪必不滅。應如是作)我某
|
甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長
|
衣(餘隨種別稱之)。過十日犯(爾許眾多)
|
尼薩耆波逸提罪。既
|
犯此罪。僧說戒時告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。對
|
首說戒自言清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時
|
告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。
|
犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒
|
犯(爾許眾多)
|
突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉
|
羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉
|
羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。
|
心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身
|
有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮
|
衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故
|
不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(知數者言
|
知數)。經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅
|
罪。不憶數(知數言知)。我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則
|
安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆
|
藏。我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須
|
具)。懺不應說戒
|
等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前。應如是
|
作)我某甲比丘
|
尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)
|
。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆
|
波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉
|
羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。
|
僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心
|
念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣
|
自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他
|
懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許
|
眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位
|
波逸提罪(至誠應如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。
|
故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過
|
十日。犯捨墮。此衣已
|
捨與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧
|
說戒時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自
|
言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯
|
(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。
|
犯(爾許眾多)波
|
逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
|
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
|
願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說。受懺者應
|
語言)自責汝心應生厭離。(懺者答言)爾(
|
若捨墮物已用壞盡雖無財捨罪位
|
同前。亦須一一緣知具闕如上懺之)。
|
還衣即座轉付法(若眾僧多難集此比丘尼若因
|
緣事。欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼
|
說便與。應如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。
|
故畜(爾許眾多)長
|
衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨
|
與僧。若僧時到
|
僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
|
比丘尼。當還此某甲比丘尼。
|
白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長
|
衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此
|
衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
|
某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
|
甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
|
尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比
|
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施衣過後
|
畜缽藥十六枚皆同。唯稱事別為異)。
|
經宿直還法(若無上緣要經宿已羯磨。還主一
|
月衣等亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應
|
如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許
|
眾多)長衣(餘隨
|
種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時
|
到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
|
大姊僧聽某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣
|
(餘隨種別稱之)。過
|
十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
|
甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
|
丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比
|
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
不還物法(於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作
|
淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅
|
衣。若故壞
|
若燒。若作非衣若數數著。盡突吉羅)。
|
對三比丘尼捨墮法(應往三比丘尼所具儀作如
|
是捨云)諸大姊憶
|
念。我某甲比丘尼。故畜等(餘詞同上。唯不
|
得稱僧為異。於中請一清
|
淨比丘尼。為懺悔主。請詞如前。其懺悔主既
|
受請已。未得即許。應改單白為問邊人。應問
|
彼二比丘尼云)
|
若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受。
|
(彼二比丘尼應答言)可爾。(受懺悔主得許
|
可已。方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。
|
還衣(問和
|
同上)。不還(結罪同上若對二尼及一捨懺。
|
一一同此更無有異。對一尼中除問邊人)。
|
捨乞缽法(是中捨者。要須對僧。又此住處。
|
非餘住處捨。及懺悔詞並同前)。
|
還缽法(此比丘尼缽若貴價好者留置。取最下
|
不如者。與之白二羯磨。應如是與)大姊僧
|
聽。此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新
|
缽犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
|
與此某甲比丘尼缽。白如是。大姊僧聽此某
|
甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯捨
|
墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼缽。誰諸
|
大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍
|
者說。僧已忍與此某甲比丘尼缽竟。僧忍默
|
然故。是事如是持。
|
行缽白法(彼比丘尼缽。應作白問僧作如是白
|
)大姊僧聽。若僧時到
|
僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當持與上
|
座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取
|
。不應護眾僧故不取。亦不應以此因緣受持最
|
下缽。若受突吉羅。若
|
上座取應與上座。取上座缽授與次座。若次座
|
取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾)。
|
付缽令持法(若持此比丘尼缽。還此比丘尼。
|
若持最下座缽與與。時應作白二羯磨如是與)
|
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下
|
座缽(若是此比丘尼缽應云。僧今以此比丘尼
|
下缽)。與某甲比丘尼。受持
|
乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此(若最下座缽若彼比
|
丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊
|
忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。
|
僧已忍與某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是
|
事如是持(彼比丘尼守護此缽。不得著瓦石落
|
處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物
|
下及
|
著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。
|
除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。
|
不得著戶閾內戶扇
|
下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。
|
不得立盪缽。乃至足令缽破。不應故壞及故令
|
失作非缽用)。
|
對俗捨寶法(若比丘尼。自手捉金銀若錢。若
|
教人捉。若置地受教。彼有信樂守園人若優婆
|
塞。
|
語言)此物我所不應汝當知之(懺對一人作法同上)。
|
俗還物法(若彼人。取還與比丘尼者。當作彼
|
人物故受。教淨人使賞之。若得淨衣缽針筒尼
|
師壇應易
|
受持。若優婆塞取已。與比丘尼淨衣缽尼師壇
|
針筒者。應取持之)。
|
俗不還寶法(若彼取已不還者令餘尼語言)汝
|
應還此比丘尼物
|
(若餘比丘尼。不語及語不還者當自語言)。
|
佛教比丘尼作淨故與汝。(若言)與僧與塔與和尚
|
等。與諸親舊知識。若還本主(何以故。不欲
|
失彼信施故)。
|
淨寶法(因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。
|
信樂優婆塞。及守園人為淨主寶。付彼人應語
|
彼言)此
|
物我所不應。汝當知之。(或言)知是看是。
|
(或為佛法等事
|
受者。受時應作淨語。淨語應言)知是看是。
|
(若不語彼人言)知是看是者突
|
吉羅(若依說一切有部淨施法。如錢一切寶物
|
。應先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云
|
)我比
|
丘尼法不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢
|
寶。盡施檀越(若淨主死。遠出異國。應更求
|
淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來。與比
|
丘尼。
|
但言)此不淨物我不應畜。若淨當受(即是淨
|
法。若白衣言。與比丘尼
|
寶。比丘尼語言)我不應畜。(淨人答言)易
|
淨物畜(即是作淨。若白衣不言易淨物畜。
|
比丘尼自不說淨直置地去者。若有比丘尼。應
|
向說淨隨久近畜。說詞同上)。
|
懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。還先懺
|
覆品數多少。准前應知。此
|
對一人許別眾懺請懺悔主如上作法請已。應對
|
懺主作是悔言)大姊一心念。我某
|
甲比丘尼。故妄語犯(爾許眾多)波逸提罪(
|
餘隨種名事別稱之)。今
|
向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上。
|
懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前請懺主已作如
|
是懺)大姊一心
|
念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯(爾許眾多)波
|
羅提提舍尼罪(餘隨種名事別稱之)大姊我犯可呵法所不
|
應為。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上(一說)。
|
懺突吉羅罪法(一切突吉羅無問根本從生故作
|
誤作覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如
|
是懺)我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)
|
突吉羅罪。以故作故。復犯(爾許眾多)非威儀突吉
|
羅罪(若誤犯者即無故。犯非威儀罪。應云)
|
我某甲比丘尼。誤不齊整
|
著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(餘隨種
|
名事別稱之)。我今懺悔
|
不敢覆藏等。同上。
|
一切僧同犯識罪發露法(案律。僧集一處欲說
|
戒。當說戒時。一切眾僧盡犯
|
罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說戒
|
。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他
|
懺悔。彼比丘尼白已當
|
懺悔。作如是白)大姊僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時
|
到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然後說戒)。
|
一切僧同犯疑罪發露法(案律。僧集一處欲說
|
戒。當說戒時。一切僧於罪有
|
疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白
|
已。應說其罪。當作是白)大姊僧聽。此一
|
切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自
|
說罪。白如是(作是白已然後說戒)。
|
別人識罪發露法(至一清淨比丘尼所具儀作如
|
是言)大姊憶念。我
|
某甲比丘尼犯某甲罪(若干眾多)。今向大姊發露。後
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當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
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別人疑罪發露法(還至一淨尼所具儀作如是言
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)大姊憶念。我某
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甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自說。須後
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無疑時。當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
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說戒座中識罪心念發露法(案律。當說戒時犯
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罪。若有人舉若不舉。若
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作憶念不作憶念。其人自憶罪而發露。當語邊
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人言)我犯某甲罪。今向大姊
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懺悔(復作是念。設語傍人恐鬧亂眾。不成說
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戒。彼比丘尼當心念言)我犯某罪。須
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罷座已。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。
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說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前。唯疑為
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異彼心念言)我於
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某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔(作如
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是已得聽說戒)。
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治人篇第十三
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與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯
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磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如
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是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作
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呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦
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如是。復喜鬥諍共相
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罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼
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勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事
|
而不除滅。聽僧與作
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呵責。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作
|
憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作)
|
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
|
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
|
有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
|
力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
|
知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而
|
有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
|
聽。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
|
鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。
|
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
|
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
|
有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
|
力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
|
知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而
|
有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘
|
尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
|
尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
|
眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。
|
僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍
|
默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行
|
此七五行具如上明)。
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解呵責羯磨法(若眾僧在小食上後食上。若說
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法若布薩。被呵責羯磨人正衣服脫革屣。於
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一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我懺悔。自今已去自責
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心。止不復作(律言。若隨順眾僧無所違逆。
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求解呵責羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五
|
法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解
|
呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如
|
是乞)大姊
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僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
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隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
|
僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧
|
聽。某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼
|
隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
|
僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
|
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責
|
羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無所違逆。從僧乞
|
解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼。
|
解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解
|
某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
|
如是持。
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與擯羯磨法(律言。行惡行污他家。言惡行者
|
。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事
|
。一
|
依家污家。二依利養污家。三衣親友污家。四
|
依僧伽藍污家。若行惡行污他家。見聞皆具。
|
聽僧作擯白四。此作
|
及解文。如律明)。
|
與依止羯磨法(若有比丘尼。癡無所知。多犯
|
眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽
|
僧
|
為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方
|
國土等作。此作及解。亦文如律)。
|
與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為
|
作遮不至白衣家羯磨。此人恭
|
敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘
|
尼有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說
|
罵白衣。方便令白衣
|
家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白
|
衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白
|
衣而不實。此作及差使
|
送懺悔解等。具如律文矣)。
|
與不見罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。餘比丘
|
尼語言。汝犯罪見不。答言不見。佛
|
言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦文如律)。
|
與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比
|
丘尼語言。汝有罪懺悔。答言不
|
懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及
|
解。亦文如律)。
|
與不捨惡見舉羯磨法(若有比丘尼。如是惡見
|
生。作如是言。我知佛所說法。
|
犯婬欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。
|
捨此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫
|
已。猶故不捨惡見。佛
|
言。與作不捨惡見舉白四。此作及解。亦文如律)。
|
與狂癡羯磨法(有三種狂癡一說戒時。或憶或
|
不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶
|
不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應與作。
|
初一應作白二羯磨。應如是與)大姊僧聽。此
|
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說
|
戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
|
比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
|
或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大姊僧聽。此
|
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒或不憶說
|
戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
|
癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨說
|
戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
|
癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默
|
然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心
|
亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
|
僧忍默然故。是事如是持。
|
解狂癡羯磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)
|
大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說戒
|
時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與我作狂
|
癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂
|
癡羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。先
|
得狂癡病。彼說戒時或憶或不憶或來或不
|
來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
|
病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧
|
時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
|
僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說戒時
|
或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯
|
磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞
|
解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
|
尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已
|
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
|
故。是事如是持(佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解)。
|
與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂。
|
為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比
|
丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至
|
家。常與飲食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。
|
佛言。聽僧與彼居士作
|
學家羯磨。應如是作)大姊僧聽。於某城中。某居士家夫
|
婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
|
聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
|
家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
|
居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今
|
與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食
|
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
|
默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家
|
羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請若有病若置地
|
與若從人受若學家施後財物還多無犯)。
|
解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家
|
羯磨僧應白二解應如是作)大姊
|
僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟
|
子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
|
物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
|
聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
|
某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭
|
盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
|
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
|
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
|
然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯
|
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
作餘語羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問
|
言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘
|
尼。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我
|
。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪
|
。云何言我有罪。佛言。自
|
今已去聽白已。當名作餘語。應如是白)大姊
|
僧聽。此某甲比丘尼犯
|
罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
|
丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。為
|
說何事。為論何理。為我說為餘人說。誰犯罪
|
罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
|
某甲比丘尼作餘語。白如是(作是白已各作餘
|
語者。若未白前作餘語
|
者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語者。一切盡波逸提)。
|
作觸惱羯磨法(若有比丘尼。眾僧立制。不得
|
作餘語。已便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便
|
來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語
|
便語。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名
|
作觸惱。作如是白)
|
大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
|
觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
|
不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
|
到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
|
(如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一
|
切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提
|
)。
|
惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語。多犯眾罪。餘比
|
丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄
|
。莫問語如是言)
|
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為
|
汝作自言。不聽汝作阿 婆陀。不聽布薩自
|
恣。如調馬師惡馬難調。即合所繫韁杙棄之。
|
汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
|
所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求
|
聽此即是聽)。
|
梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作
|
默擯治應如是作)一切比丘尼
|
默擯不與語。是梵罰治(然不改者)。將詣眾中。諸人共
|
彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。
|
不禮比丘法(時六群比丘沙彌。來至比丘尼住
|
處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相
|
調
|
弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。
|
佛聽喚來謫罰。若不改者。應為彼沙彌和尚阿
|
闍梨作不禮羯磨。此作
|
及解文。如律明)。
|
與白衣家作覆缽羯磨法(律言。白衣家有五法
|
。不應與作覆缽不孝順父。
|
不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比
|
丘尼。有五法應作。即反上是。復有十法。眾
|
僧應與作覆缽。罵謗比
|
丘尼。為比丘尼作損減。作無利益。方便令無
|
住處。鬥亂比丘尼。於比丘尼前說佛法僧惡。
|
以無根不淨法謗比丘
|
尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與
|
作覆缽法應如是與)大姊僧聽。此某
|
甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
|
若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不
|
相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
|
尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆
|
缽不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆缽
|
不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某
|
甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如
|
是持。
|
差比丘尼使告白衣法(律言應白二差一比丘尼
|
為使告彼令知其使比丘尼
|
應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼
|
家不應受床坐飲食供養等具應語云)今僧為
|
汝作覆缽不相往來(彼若不解應廣為說。彼人
|
若言作何方便解我覆缽還相往來
|
者。彼使應語云。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔
|
隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者
|
。僧應為解文如
|
律爾)。
|
尼羯磨卷中
|