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僧羯磨卷中(出四分律)
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西太原寺沙門懷素集
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德衣篇第十一
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受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞
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掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已
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浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不
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經宿得不捨墮作淨即日來應法四周安緣五條作
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十隔若過是者
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亦應受應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治應在眾
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僧前受如是白)大德僧聽。今日眾
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僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受
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功德衣。白如是。
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差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言
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能者白二差持應如是作)大德
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僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧
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持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。
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為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
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為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。
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差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。
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是事如是持。
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付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作
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)大德僧聽。此
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住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到
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僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
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此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。
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大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
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分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
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衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老
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忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功德衣者默
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然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
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忍默然故。是事如是持。
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持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣隨諸比丘手
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得及衣言相了處作如是言)此衣
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眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德
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衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸
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比丘應如是言)
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其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應
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答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。
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一得畜長衣。二離衣宿。三得別眾食。四得展
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轉食。五得不囑比
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丘入聚落)。
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差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應白二差
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人作應如是差)大德僧
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聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作
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功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為
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僧作功德衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。為
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僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差
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某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是
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事如是持(作法如前)。
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出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意
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以久得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月
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竟僧應出功德衣應如是作)大德僧聽。今日眾
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僧出功德衣。若
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僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是
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(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德
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衣。一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八
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共出。復有二種捨功
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德衣持功德衣比丘出界外宿眾僧和合共出)。
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除罪篇第十二
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除波羅夷罪法(按律。懺悔有五種。或有犯自
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心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中
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罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯
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罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅
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夷罪。得法有三。一犯
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覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形
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學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨)。
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與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作
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舉作憶念與罪已應如是作)大
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德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時
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到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
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擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧
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聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
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比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
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共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
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罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰
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不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪
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滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然
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故。是事如是持。
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與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波
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羅夷終不犯若已犯都無
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覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨
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彼應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某
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甲比丘。犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧
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乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
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慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某
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波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若
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僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
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如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
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無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
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比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
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波羅夷戒者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與
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某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如
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是持(得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行
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之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人
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依止。不得畜
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沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往
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教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。
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不應受僧差使作知事
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人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。
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不應早入聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近
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外道白衣。當順從
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比丘法。不得說餘俗語。不得眾中誦律。若無
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能誦者聽。不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。
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若從此生。若重於此
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者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比
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丘敷坐具洗足水拭革 揩摩身及
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禮拜迎逆問訊。不應受清淨
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比丘捉衣缽。不得舉清淨比丘為作憶念作自言
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治。不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒自恣
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。不得與清淨比丘
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共諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時。來
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與不來。眾僧無犯)。
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與學悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。若與波
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羅夷戒比丘重犯復得
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與波羅夷戒不。佛言不應爾。應滅擯與作舉等
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應如是作)大德僧聽。此某甲比
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丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅
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夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
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學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
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僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
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磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽。
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此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
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僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
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此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
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某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
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共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
|
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
|
共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲
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比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住
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不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
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除僧殘罪法(羯磨有五。一覆藏二若行中重犯
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者。作覆藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯
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者。
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作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二
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種。一者得法重犯羯磨。或四或五。二者得法
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不重犯羯磨。有三發
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露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有三二者。
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得法不重犯羯磨。有二)。
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與覆藏法(律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅
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夷偷蘭遮乃至惡說覆藏者。是謂不覆藏。若比
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丘犯僧
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殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已
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與覆藏。犯波逸提乃至惡說亦如是。若犯僧殘
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。不憶犯數不憶日數
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者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數
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者。亦與清淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數
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者。應數日與覆藏。疑
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不疑識不識亦如是。彼比丘應僧中具儀作如是
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乞)大德僧聽。我某甲比丘。
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犯某僧殘罪覆藏(若干日應隨覆藏年月日長短
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稱之下並同。此)我某甲
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比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆
|
藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
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磨。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。
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此某甲比丘。犯
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某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘
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罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時
|
到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
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白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪。
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覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏
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(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨
|
覆藏(若干)日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
|
隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已
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忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默
|
然故。是事如是持。
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白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀
|
作如是白)大德僧聽。
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我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲
|
比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆
|
藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我今行覆藏法。願僧憶持(三說)。(彼
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白行已具行七五之行。其
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七五行已如上明彼至清淨比丘所。一一如弟子
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於和上所行弟子法。有八事失夜。一往餘寺不
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白。二有客比丘來不
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白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不
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白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿。七在
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無比丘處住。八不半月說戒。
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時白是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。
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半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具
|
儀作如是白)大德僧聽。
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我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲
|
比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞
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覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日
|
羯磨。我某甲比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大
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德僧令知。我行覆藏(往餘寺等白法大同應知)。
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白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多
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有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言)大德
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上座。我某甲比丘。今日捨教敕。不作白行行
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法(若欲行時應至一清淨比丘所具儀白言)大
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德上座。我某甲比丘。今
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日隨所教敕當作(作是白已如前行之)。
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行法滿已白僧停法(若行法滿即應白僧應至僧
|
中具儀白言)大德僧
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聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某
|
甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆
|
藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持(三說)。
|
與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛
|
言聽僧為彼比丘作本日治白
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四羯磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如
|
是乞)大德僧聽。我某甲比
|
丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某
|
僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
|
已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比
|
丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)
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日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
|
(若干)日。及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪
|
不覆藏者但與舊犯本日治乞及與
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者皆應知之)。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏
|
(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三說
|
僧如是與)大德僧
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聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某
|
甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧
|
殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧
|
時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯
|
覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。大德
|
僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此
|
某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧
|
殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧
|
殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲
|
比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治
|
羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間
|
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。誰
|
不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重
|
犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然
|
故。是事如是持(若更重重犯者與法准知白行
|
等法隨事具牒之)。
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與不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一
|
不壞覆法二壞覆法彼不壞覆
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法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那埵應僧
|
中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲
|
比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某
|
僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
|
已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比
|
丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與
|
我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應與法)大德
|
僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此
|
某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧
|
乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日
|
羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜
|
摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
|
夜摩那埵白如是。大德僧聽。此某甲比丘。
|
犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘
|
罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與
|
某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆
|
藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘
|
六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六
|
夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與
|
某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事
|
如是持。
|
白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者應
|
即白僧但摩那埵白總有其
|
四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧
|
殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此
|
是第一覆藏不壞法白應僧中具儀白言)大德僧
|
聽。我某甲比丘。犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨
|
覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某
|
甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏
|
竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比
|
丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持
|
(三說佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事一
|
一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒)。
|
日日僧中白法(此行摩那埵比丘應在僧中宿日
|
日白僧白時僧中具儀白言)大德
|
僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我
|
某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
|
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
|
甲比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大
|
德僧令知。我行摩那埵(若經說戒及往餘寺等
|
白同前准知又有大眾難集等緣
|
捨及行法亦同於前)。
|
白摩那埵行滿停法(若行滿已即應白僧應至僧
|
中具儀白言)大德僧
|
聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某
|
甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
|
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今
|
行摩那埵竟。願僧憶持(三說)。
|
與壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧
|
聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某
|
甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某
|
僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯
|
某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦
|
與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆
|
藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重
|
犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞
|
六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那
|
埵。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪
|
隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此
|
某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆
|
藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從
|
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆
|
藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中
|
間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨此某甲
|
比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日
|
治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到
|
僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
|
大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)
|
日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已
|
從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆
|
藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更
|
重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間
|
重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
|
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。
|
及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中
|
間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從
|
僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
|
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
|
者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘
|
六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持(白行等法
|
並同於前作法理須隨事具牒)。
|
與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一
|
壞覆藏及壞六夜二不
|
壞覆藏壞六夜此據舊新合作治法彼俱壞者僧中
|
具儀作如是乞)大德僧聽。我某
|
甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比
|
丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧
|
乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日
|
羯磨。我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與
|
我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏
|
本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯
|
覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六
|
夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。
|
我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧
|
殘罪不覆藏(此中且據重犯不覆藏者作法下並
|
同此其重犯覆者合治自入應治中辯)。今
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從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
|
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
|
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
|
那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大
|
德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此
|
某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日。羯
|
磨此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧
|
殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間。重犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與
|
此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏
|
本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆
|
藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜
|
摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此
|
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
|
罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
|
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
|
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
|
埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比
|
丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某
|
僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
|
已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比
|
丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)
|
日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)
|
日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘
|
前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
|
此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆
|
藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧
|
已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
|
行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
|
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
|
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
|
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
|
那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
|
與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
|
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
|
誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間
|
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
|
本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法
|
亦悉同前)。
|
與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中具儀作如是乞)大德
|
僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我
|
某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
|
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
|
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
|
不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
|
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
|
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某
|
僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨
|
覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某
|
甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏
|
竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比
|
丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
|
間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
|
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
|
那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
|
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
|
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德
|
僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。
|
此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從
|
僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏
|
(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞
|
六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
|
埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
|
僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
|
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
|
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
|
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
|
日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與
|
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
|
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默
|
然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)。
|
與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞
|
覆藏及壞六夜法二壞覆
|
藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏
|
及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧
|
聽。
|
我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比
|
丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏
|
羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
|
我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘
|
罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
|
罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某
|
甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日
|
治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆
|
藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜
|
摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我
|
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
|
罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
|
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
|
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
|
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
|
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
|
出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲
|
比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯
|
某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。
|
僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某
|
甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆
|
藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆
|
藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比
|
丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯
|
磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)
|
日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩
|
那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
|
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
|
不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
|
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
|
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
|
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
|
今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
|
某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比
|
丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某
|
僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
|
已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比
|
丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)
|
日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
|
(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘
|
前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯
|
磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日
|
及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那
|
埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
|
比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
|
覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
|
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
|
亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
|
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
|
某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
|
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
|
從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
|
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍
|
者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默
|
然故。是事如是持(次二位出罪法准類應知)。
|
與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧
|
聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某
|
甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞
|
覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯
|
磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
|
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
|
甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
|
磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧
|
應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆
|
藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)
|
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘
|
隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已
|
從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
|
夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
|
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
|
甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。
|
犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧
|
殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
|
與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘
|
行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此
|
某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
|
摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
|
丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者
|
默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出
|
罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
與犯僧殘不覆藏者摩那埵法(時有比丘犯僧殘
|
罪不覆藏佛言聽
|
僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具儀
|
作如是乞)大德僧聽。我某甲比
|
丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那
|
埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說
|
僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不
|
覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍
|
聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德
|
僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
|
僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
|
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
|
者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘
|
六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持
|
(白行等法亦並同前)。
|
與摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵時中間更
|
犯佛言聽僧與彼作摩那埵本日治白
|
四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即
|
是舊新別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中
|
具儀作如是乞)
|
大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
|
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
|
六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
|
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
|
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
|
埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
|
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
|
埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。
|
大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
|
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
|
六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
|
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
|
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
|
埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
|
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
|
那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧
|
聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
|
乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
|
那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
|
某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
|
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
|
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
|
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
|
日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與
|
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
|
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然
|
故。是事如是持(白行等法亦並同前)。
|
與壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一壞六夜法
|
二不壞六夜法彼壞法比丘應至僧
|
中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪
|
不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某
|
甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
|
時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
|
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
|
及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
|
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
|
及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
|
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
|
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
|
僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大
|
德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已
|
從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
|
夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
|
重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
|
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
|
本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
|
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
|
本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
|
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
|
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
|
忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。
|
此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
|
六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
|
埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
|
僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
|
羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
|
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
|
羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
|
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
|
磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
|
罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。
|
誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。
|
僧忍默然故。是事如是持(不壞摩那埵出罪法准類應知)。
|
與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應在二部僧
|
各滿四人中半月行摩那
|
埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞)大德僧聽
|
。我某甲比丘尼。犯
|
某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我
|
某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應如是與法)。大
|
德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧
|
乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
|
比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某
|
甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
|
埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
|
忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰
|
不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那
|
埵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已白
|
行等法並同比丘
|
更無有異)。
|
與摩那埵本日治法(既於行中重犯故與本日治
|
法彼至僧中具儀作如是乞)大
|
德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
|
乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
|
摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
|
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
|
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
|
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
|
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈
|
愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某
|
僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某
|
甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
|
那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
|
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
|
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
|
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
|
摩那埵本日治羯磨。白如是大德僧聽。此某
|
甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
|
埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
|
甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
|
罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
|
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
|
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
|
那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
|
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
|
摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。
|
僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
|
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
|
僧忍默然故。是事如是持(白亦同前作須具牒)。
|
與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩
|
那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比
|
丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二十人中出罪
|
彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某
|
甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那
|
埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
|
甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
|
磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故
|
(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘
|
罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比
|
丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
|
埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。
|
僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此
|
某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
|
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
|
某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪
|
羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧
|
與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧
|
已忍。與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是
|
事如是持(其壞摩那埵出罪法准類應知)。
|
除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。一者根本
|
。二者從生。於此二中。懺階三品。一者上品
|
對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從
|
生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品對小眾懺。
|
謂根本中破羯磨僧
|
壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偷蘭遮
|
。僧殘下重偷蘭遮。三者下品對一人懺。謂根
|
本中剃毛裸形人皮
|
石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘
|
下輕偷蘭遮)。
|
對僧乞懺法(即前上品偷蘭遮罪應對僧懺彼至
|
僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧
|
聽。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺
|
悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)。
|
請懺悔主法(欲懺悔者當詣清淨比丘所。不得
|
向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡
|
犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼
|
比丘所懺。若無即當差二二人。詣比丘清淨眾
|
中懺悔。此比丘當
|
還來至所住處。諸比丘當向此清淨比丘懺悔。
|
具儀作如是請)大德一心念。我某甲
|
比丘。犯某偷蘭遮罪。今請大德作懺悔主。
|
願大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。
|
受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應須白僧
|
白云)大德僧聽。某
|
甲比丘犯。某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧
|
時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是
|
白已始應答云)可爾。
|
正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如
|
下後除根本應言)大德一心念。
|
我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今向大德懺悔。
|
不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念
|
犯發露。知而不覆藏。願大德。憶我清淨戒身
|
具足清淨布薩。(如是至三。懺主語言)自責
|
汝心。應生厭離。(懺者
|
答言)可爾。
|
對三比丘懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。應對小
|
眾懺。但小眾者須對三人。彼比丘應往
|
三清淨比丘所。請一為懺悔主。其懺悔主既受
|
請已。不得即許。改單白為問邊人。應問彼二
|
比丘云)若二
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長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受(彼二比丘答言)
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可爾(彼懺悔主得二比丘許已方始答懺者云)
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可爾(懺法如上對二人懺同此無異。唯捨墮通
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得對
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二作)。
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對一比丘懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。應對一
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比丘懺。彼比丘往一清淨比丘所。請為
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懺主。及正懺法一一如前。除問邊人)。
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除波逸提罪法(按此罪法有其二位。一三十捨
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墮。二九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二
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寶及雜野蠶綿臥具。若僧若眾多人若一人。不
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得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅)。
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對僧捨財法(犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與
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人。作三衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非
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衣。
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若數數著。彼比丘應僧中具儀作是捨云)大德
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僧聽。我某甲比丘。故
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畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。
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過十日。犯捨墮。我今捨
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與僧(一說)。
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捨罪乞懺法(彼捨財竟從僧乞懺作如是乞)大
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德僧聽。我某甲比
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丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱
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之)。過十日。犯捨墮。此
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衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞
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懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說此等
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對僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯作法是難故更具述)。
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請懺悔主法(欲懺悔者。即於僧中請一清淨比
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丘為懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請)
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大德一心念。我某甲比丘。故畜(若干眾多)
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長衣(餘隨種名
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事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有
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(若干眾多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)
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。今請大德作懺悔主。願
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大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。
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受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應白僧云
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)大德僧聽。某甲
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比丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別
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稱之)。過十日。犯捨墮。
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此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪
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(餘罪隨稱)。今
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從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比
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丘懺悔。白如是(作是白已始應答云)可爾。
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正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位
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三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展轉二種
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覆藏。
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第二三者。僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏
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。第三三者。對首說戒自言清淨波逸提罪及二
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覆藏第四三者。僧
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自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。
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對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三
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者自身有罪為眾說
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戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不
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合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒
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時二處三問默妄突
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吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清
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淨突吉羅罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自
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言清淨突吉羅罪及
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二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉
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羅罪及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉
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羅罪及二覆藏。此等
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諸罪有無不定。懺時並須緣知具闕。准文正解
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懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提
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乃至第十二著用捨
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墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二
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同懺。不應說戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。
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第三同懺。長第五位波逸提罪)。
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懺二十四覆藏罪法(行此懺法應須具儀至誠懇
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惻慇重慚愧永斷相續請乞證明泛爾
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輕浮罪必不滅應如是作)我某甲比丘。故畜(
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爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過
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十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧
|
說戒時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自
|
言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨。
|
犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨
|
。犯(爾許眾多)
|
波逸提罪。自身有罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅
|
罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧
|
說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念
|
說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自
|
言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺
|
悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣
|
。犯(爾許眾多)
|
突吉羅罪。此等諸罪。並悉識知。故不發露經
|
宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(知數者言知數)。經第二
|
宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅罪。不憶數
|
(知數言知)。我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺
|
悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。我今自
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責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)。
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懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如
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前應如是作)我
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某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別
|
稱之)。過十日。犯(爾許眾多)
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尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)
|
突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突
|
吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突
|
吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅
|
罪。心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自
|
身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨
|
墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。
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懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大德一心念。我
|
某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別
|
稱之)。過十日。犯捨
|
墮。此衣已捨與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既
|
犯此罪。僧說戒時告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。
|
對首說戒自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自
|
恣時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言
|
清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢
|
覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發
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露。知而不覆藏。願大德。憶我清淨戒身具足
|
清淨布薩(三說。受懺者應語言)自責汝心應
|
生厭離。(懺者答言)爾
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(若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同前。亦
|
須一一緣知具闕。如上懺之)。
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還衣即座轉付法(若眾僧多難集。此比丘若因
|
緣欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說
|
便與。應如是與)大德僧聽。某甲比丘。故畜
|
(爾許眾多)長衣
|
(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
|
僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比
|
丘當還此某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲
|
比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之
|
)。過十日。犯捨墮。今
|
捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比
|
丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣
|
與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比
|
丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比
|
丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施過後畜長缽
|
及藥。皆同。唯稱事別為異)。經宿直還法(
|
若無上緣要經宿已羯磨還主。一月衣等亦同。
|
除此
|
餘者。即坐直還二還法同。應如是作)大德僧
|
聽。某甲比丘。故畜(爾許
|
眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨
|
墮。此衣已捨與
|
僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘。
|
白如是。大德僧聽某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣
|
(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持
|
此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還
|
某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還
|
某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
不還物法(於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若
|
作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦
|
羅衣。若
|
故壞若燒。若作非衣。若數數著壞。盡突吉羅)。
|
對三比丘捨墮法(應往三比丘所。具儀作是捨
|
云)諸大德憶念。
|
我某甲比丘。故畜等(餘詞同上。唯不得稱僧
|
為異。次請一清淨比丘為懺悔主。
|
請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即許。應
|
改單白為問邊人。問彼二比丘云)若二長老。
|
聽
|
我受某甲比丘懺者。我當受。(二比丘應答言
|
)可爾。(受懺悔主得許
|
可已方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。還
|
衣(問和同上)。不還(結罪同上。若對二人
|
及一捨懺一一同
|
此更無有異對一人中除問邊人)。
|
捨乞缽法(是中捨者。要須對僧。又此住處非
|
餘住處。捨及懺悔。詞並同前)。
|
還缽法(此比丘缽若貴價好者應留置。取最下
|
不好者與之。白二羯磨應如是與)大德僧
|
聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。
|
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與
|
此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比
|
丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯捨墮。今
|
捨與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰諸長老忍。
|
僧與某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已
|
忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如
|
是持。
|
行缽白法(彼比丘缽應作白已問僧。作如是白
|
)大德僧聽。若僧時
|
到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當
|
持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應
|
取。不應護眾僧故不取。亦不應以此因緣受持
|
最下缽。若受突吉羅。
|
若上座取。應與上座。取上座缽與次座。若次
|
坐取一如上座。如是展轉乃至下座爾)。
|
付缽令持法(若持此比丘缽。還此比丘。若持
|
最下座缽與時。應白二羯磨。作如是與)大
|
德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以最下座缽
|
(若是此比丘缽應云。僧今以此比丘下缽)。
|
與某甲比丘。受持乃至破。
|
白如是。大德僧聽。僧今以此(若最下座缽若
|
比丘下缽)。與某
|
甲比丘。受持乃至破。誰諸長老忍。僧與某甲
|
比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲
|
比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘守護此缽。
|
不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下
|
。不得著懸物下。不得著道中石上果樹下不平
|
地。不得一手捉兩缽。
|
除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。
|
不得著戶閾內戶扇下。不得著繩床木床下床間
|
床角頭。除暫
|
著。不得立盪缽乃至足令缽破。不應故壞及故
|
令失作非缽用)。
|
對俗捨寶法(若比丘自手捉金銀若錢。若教人
|
捉。若置地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當
|
語言)
|
此物我所不應。女當知之(懺對一人作法同上)。
|
俗還物法(若彼人取。還與比丘者。當作彼人
|
物故受。敕淨人使賞之。若得淨衣缽針筒尼師
|
壇。應易
|
受持。若優婆塞取已。與比丘淨衣缽尼師壇針
|
筒者。應取持之)。
|
俗不還寶法(若彼取已不還。令餘比丘語言)
|
汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者。
|
當自往語言)佛教比
|
丘。作淨故與汝。(若言)與僧與塔與和上等。與諸
|
親舊知識。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)。
|
淨寶法(因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信
|
樂優婆塞及守園人為淨主。寶付彼人。應語彼
|
言)此
|
物我所不應。汝當知之。(或言)知是看是。
|
(或為佛法僧等。受取受
|
時。應作淨語淨語應言)知是看是。(若不語
|
彼人言)知是看是者突吉羅。
|
(若依說一切有部淨法者。如錢一切寶物。應
|
先求一知法白衣淨人語。令解意已復語云)我
|
比丘
|
之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢
|
寶。盡施檀越。(若淨主死。遠出異國。應更
|
求淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來與者
|
。比丘
|
但言)此不淨物。我不應畜。若淨當受。(即
|
是淨。若白衣言與比
|
丘寶。比丘言)我不應畜。(淨人答言)易淨
|
物畜(即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比
|
丘自不說淨直。置地去者。若有比丘應向說淨
|
。隨久近畜。說詞同上)。
|
捨雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家。乞綿作臥
|
具成者。自以斤斧斬壞捨。作如是法)。
|
若以斧若以斤。細剉斬和泥。若塗壁。若塗
|
埵(自以壞捨故無有還懺。對一人作法同上)。
|
懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數多
|
少。准前應知。此中若除本罪。先請
|
懺主。請法如上。請已應對懺主作是悔言)大
|
德一心念。我某甲比丘。
|
故妄語。犯(爾許眾多)波逸提罪(餘隨種名
|
事別稱之)。今向大德懺
|
悔。不敢覆藏等。同上。
|
懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前。請懺主已作
|
如是懺)大德一心
|
念。我某甲比丘。無病故在村中。從非親里比
|
丘尼邊自手受食食。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪
|
(餘隨種名事別稱之)大德。我犯可呵法所不應為。今向大
|
德悔過。不敢覆藏等。同上(一說)。
|
懺突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤
|
作。覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永
|
斷。作如是懺)我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯
|
(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復犯(爾
|
許眾多)非威儀突
|
吉羅罪(若誤犯者。即無故犯。非威儀罪。應
|
云)我某甲比丘。誤不齊
|
整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(餘隨
|
種名事別稱之)。我今懺
|
悔。不敢覆藏等。同上。
|
一切僧同犯識罪發露法(律言。汝等善聽。眾
|
僧集在一處欲說戒。當說戒
|
時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒
|
。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔
|
。犯者不得受他懺悔。
|
彼比丘白已當懺悔。作如是白)大德僧聽。此
|
一切眾僧犯罪。若
|
僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已
|
然後說戒)。
|
一切僧同犯疑罪發露法(律言。汝等善聽。若
|
眾僧集在一處欲說戒。當說戒
|
時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒
|
。犯者不得說戒等如前。彼一切僧作白已。應
|
說其罪。當作是白)
|
大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧
|
忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然後說戒)。
|
別人識罪發露法(至一清淨比丘所。具儀言)
|
大德憶念。我某
|
甲比丘。犯某甲罪(若干眾多)。今向大德發露。後當
|
如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
|
別人疑罪發露法(還至一清淨比丘所。具儀作
|
如是言)大德憶念。我
|
某甲比丘。於某犯生疑。今向大德自說。須後
|
無疑時。當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
|
說戒座中識罪心念發露法(律言當說戒時。有
|
比丘犯罪。彼比丘。若有
|
人舉不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而
|
發露。彼比丘當語邊人言)我犯某甲罪。今
|
向長老懺悔(復作是念。設語傍人。恐鬧亂眾
|
僧。不成說戒。彼比丘當心念言)我犯
|
某罪。須罷坐已。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。
|
說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前。唯疑為
|
異。彼心念言)我
|
於某罪生疑。須罷坐已無疑時。當如法懺悔
|
(作如是已得聽說戒)。
|
僧羯磨卷中
|