福蓋正行所集經卷第十一 　 　　　　龍樹菩薩集 　　　　西天譯經三藏朝散大夫 　　　　試鴻臚卿宣梵大師賜紫 　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯 此中復說。破戒之人。於諸如來所有種種功 德善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼 家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上 妙燒香花鬘。眾寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。 皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如 上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是 貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。 不能成就最上清淨解脫之女。亦不能得煖 頂忍等所燒之香。亦不能得別解脫戒所成 之花。亦不能得禪定解脫所成之鬘。亦不能 得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等 所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦 不能得緣覺聲聞為其眷屬。是破戒者。由無 善業。於現生中。則無福德。一切善人。不樂同 住。有所言說。人不信用。於出世間所有如來 功德法財。則為永失。 是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。云 何世尊。於弟子中毀犯戒者。不為宣說甚深 法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲 者。佛告阿難。我於世間一切眾生。平等憐愍。 於所說法。心無吝惜。由彼非器。不能堪任。故 不為說。非如世間智者說法。於諸眾生。有違 順相。若相違者。不為宣說。如拳握物。祕之不 與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門 等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從餘方 來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與 之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答 曰。非有所吝。此人無德。故不與也。佛言。阿 難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不為 說。設為彼說。不能領受。如器有竅。不堪貯 水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。 不能容受功德法水。亦復如是。設使少分違 犯禁戒。是人亦於菩提分等。種種法寶。不能 成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復 增長。如是戒行。不增長故。於解脫法。亦不 增長。於解脫法。不增長故。彼所獲得。非寂靜 道。但得名為相似解脫。若於戒法。堅持不 犯。是人則於菩提分等。種種法財。各各入解。 如理思惟。得安隱住。汝等比丘。於此經典。常 樂受持。為人演說施戒功德。得成福蓋。 若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能 除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅 熾火。使無遺餘。若諸比丘。住邪思惟。引生放 逸。令心散亂。則唯攝取五欲因緣。是諸有情 生煩惱處。決定失壞諸功德法。如非時雹。傷 其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有 慚恥。為彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下 劣。於彼沙門清淨善果。心不希樂。於諸如 來甘露法水。則不能飲。樂作諸惡。求趣險道。 攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而為依止。 若於佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何 況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊 羅葉龍王因緣經說。 如是我聞。一時佛在囉拏城。施鹿林中。仙 人墮處。為諸大眾。宣說法要。時伊羅葉龍王。 知佛世尊在彼說法。發清淨心。欲詣佛所。親 近供養。即作是念。我身龍屬。多諸冤讎。儻相 會遇。必為損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端 嚴。威德自在。眾寶瓔珞。莊嚴其身。持妙繖 蓋。乘寶輦輿。七寶千子。內外營從。復以九 十俱胝軍眾。前後圍繞。復有百千外道梵志。 婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衛。如 天帝釋。即時奔趨如來法會。 爾時世尊。有諸四眾。天龍藥叉乾闥婆等。恭 敬圍繞。而為說法。時彼眾會。見是事已。咸生 驚疑。前白世尊。此為何王。威德乃爾。佛語大 眾。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍 王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言。龍 王。汝昔愚癡。今受此報。復有何緣。而至于 此。宜應速疾起離此處。捨其變現。而作本形。 可復來此。顯示眾會。時彼龍王白言。世尊。我 輩龍身。然多冤對。忽此相逢。定興災難。由是 之故。為變化也。時佛世尊聞是說已。敕金剛 手大藥叉神。為彼龍王。隨逐守護。令至餘處。 乃復本形。其身長大。麤澀乾裂。種種惡相。積 集成軀。由先業故。而有七頭。一一頭上。有 伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚 臭穢。無數蛆蟲之所食。復本形已。還至佛 所。彼龍之首。在囉拏城。其尾所至。怚叉尸 羅國。時諸大眾。久離貪者。睹是惡狀。猶生驚 怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此 耶。佛語大眾。此乃適變作轉輪王。來至我所。 遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛說已。咎 嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。 悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脫 此惡趣。佛言。龍王。今為汝說。當生諦信。卻 後當來。眾生壽命八萬歲時。有佛出世。名曰 慈氏。彼佛記汝所經時分。脫此龍身。是時龍 王。聞佛說已。舉聲號哭。淚若河流。佛以大 慈。善言誨喻。汝當自咎。徒增悲苦。今此會 中。難可久處。時彼龍王。深自剋責。我此惡 業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓 曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放 逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是說已。頂禮佛 足。即於會中。忽然不現。 時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而 此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而 有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血 交流。唯願如來。為我等輩。說其因緣。令知罪 犯。 爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。眾 生壽命二萬歲時。有佛出世。名迦攝波如來。 應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。 調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。於佛法 中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠 離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過 中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所 得。為人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭 若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其 葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知 已。呵彼比丘。為說戒相。俾令悔謝。彼不信 受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因 緣。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信 故。生伊羅樹。 佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受 多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風 界。而能招集。皆由內心之所造作。 若諸有情。畢竟樂作非法黑業。於惡趣中。定 受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人 天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡 相參。雜受其報。是故比丘。於彼黑業。畢竟 莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如 瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云。 　設經無量劫　　彼業不能壞 　果報成熟時　　眾生決定受 佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁 戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。 為令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行眾善。汝 等比丘。於此經典。為人演說。成就福蓋。 是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。 云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。 謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虛妄語。飲 酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處 處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。 樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而 能奉持。 如造作福業經說。云何持戒得成福事。若人 能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺 戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或 令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人 名為得殺生罪。 若人於他所有財物。離不與取。是人得名持 不盜戒。偷盜者。謂於他物。不與而取。或行劫 掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行 心。盜其物已。是人名為得偷盜罪。 若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是 人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣 里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所 守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難而生強 逼。如是起心。乃至所作。是人名為得邪欲 罪。若人能離虛妄所說。發言誠諦。心口不 違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。 不實言實。如律中說。如有比丘。自遠方來。或 有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是 等類。得妄語罪。 若人於酒。誡已不飲。或風飄香。亦不欲嗅。是 人名持不飲酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以 米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉 等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄 香。聞皆欲飲。飲已迷醉。則生放逸。三曰摩 (切身下同)。此略不說。是三種酒。若樂飲者。是 人名為得飲酒罪。又如難禰迦經說。摩酒 者。不應造作。比丘飲已。引生放逸。損費財 物。受用不充。增益瞋恚。或相敺擊。惡言相 加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流 布。善人遠離。廢忘誦習大乘經典。減損智慧。 增長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不 為崇重。如是破戒。由飲如上三種酒故。生諸 過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠 離。 福蓋正行所集經卷第十一

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1671《福蓋正行所集經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1671 福蓋正行所集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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福蓋正行所集經卷第十一

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