大乘寶要義論卷第八 　 　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 　　　　奉　詔譯 爾時阿闍世王。持以價直百千上妙衣獻 施妙吉祥菩薩。而菩薩不肯受之。其王即以 此妙衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身。菩 薩即時隱而不現。王既不見菩薩之身。但聞 空中聲曰。大王。汝若能見妙吉祥菩薩身相。 即能見汝所有惡作。若見惡作。如是即見彼 一切法。如見一切法亦然可見所施衣。若 汝不能見亦然如是見。大王。汝若能見。有身 相者。如是乃以衣奉施。其王即時復以 衣。各各遍施一切菩薩聲聞大眾。及其宮人 婇女眷屬。而悉不見彼彼身相。其王即時入 定觀察。都無少色為眼所見。無境相可現。是 中唯存自身想轉。又聞如是空中聲曰。汝若 能見自身相者。如是乃以衣奉施。王即自 觀亦不見有自身之相。爾時乃離一切色想。 又聞空中聲曰。大王。汝若如是無少色相若 麤若細而可見者。亦然如是應見惡作。亦然 如是見一切法。若汝不見彼即離見。彼離見 中若汝可見此即非見。大王。若非見若非不 見。此為正見。若如是見一切法者亦即非見。 大王。此非見者。是為正見。爾時阿闍世王於 一切法所對疑惑悉得遠離。從定起已重復 觀彼一切大眾亦悉不見。幻士仁賢經云。菩 薩有四種法思惟經義。何等為四。一者緣法 生起非無作因。二者無法可生亦無補特伽羅 性。三者若法緣生彼生無性。四者於甚深法 中無差別門。亦不壞菩提。菩薩十住經云。佛 言。妙吉祥。諸菩薩有五法令得安隱能清淨 初地。何等為五。一者若於無所緣解脫智中 自安住已。復令他人亦悉安住無所緣解脫智 中。是為菩薩得安隱法。二者此無所緣解脫 智即無二無二清淨緣法無生。此解脫中自 安住已。復令他人亦悉安住緣法無生解脫 法中。是為菩薩得安隱法。三者彼緣法無生 即諸緣自性無生一切法無所有處。此解脫 中自安住已。復令他人亦悉安住一切法無 所有處解脫法中。是為菩薩得安隱法。四者 彼一切法無所有處即諸分位分別悉無自性 智觀如虛空。此解脫中自安住已。復令他人 亦悉安住如虛空智解脫法中。是為菩薩得 安隱法。五者此如虛空智即無雜亂無依止 離心意識之智。此解脫中自安住已。復令他 人亦悉安住離心意識之智解脫法中。是為 菩薩得安隱法。當知彼中離心意識之智。即 是無發悟。有所得智是為五法。勝思惟梵天 所問經云。梵天問光網菩薩言。一切法深固 邪。一切法非深固邪。菩薩言。如汝梵天。復 云何說。一切法是深固非深固邪。梵天言。若 非思惟即一切法深固。若心與思惟有所和 合即非深固。又一切法離相此即深固。若復 離中有所和合此即是為差別所行。若差別 中有所行者。即諸所作皆非深固。菩薩言。若 爾者云何諸法而可生乎。梵天言。善男子。若 自境界離清淨實際中諸法乃生。七百頌般 若波羅蜜多經云。佛言。妙吉祥。汝修般若波 羅蜜多時。當何所住而修般若波羅蜜多。妙 吉祥白佛言。世尊。我修般若波羅蜜多時。都 無所住而修般若波羅蜜多。佛言。妙吉祥。無 住云何修般若波羅蜜多邪。妙吉祥言。世尊。 我修般若波羅蜜多時。實無法可住。佛言。妙 吉祥。汝修般若波羅蜜多時。有何等善根若 增若減。妙吉祥言。世尊。我於彼時無少善根 若增若減。世尊。諸修般若波羅蜜多者。悉無 有法若增若減。妙吉祥菩薩神變品云。有天 子白妙吉祥菩薩言。如汝所說。少能有人解 了其義。妙吉祥言。天子。以我所說佛智甚深。 若少若多不能解了。何以故。佛智無著。無分 別。不可記。不可說。非作用。非語言道。離心 意識。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛 智不能知者。而諸聲聞何能解了。菩薩云何 住不退轉。妙吉祥言。天子。如來以善方便假 文字智隨為開覺。是智無文字。譬如火中求 火其何所得。天子。如來亦復如是。若最初便 說廣大佛智。即無有情能知佛智。是故如是 宣說種類之語開示彼智。是智無文字。天子 言。妙吉祥。何等是為種類之語。妙吉祥言。天 子。若說持戒及制止法。或說般若波羅蜜多 相應之法。或說入解菩提分法。此等所說。 是為種類之語。天子。若說離生離滅之法。離 雜非雜之語。離染離淨之語。不厭離生死之 語。不忻樂涅槃之語。無知無斷無修無證無 得。亦無現前三昧可轉。此等所說。是為清淨 真實之語不思議音聲。一切法決定無所得 經云。佛問妙吉祥言。諸如來所說不思議不 思議界。當云何是。妙吉祥言。此不思議不思 議界者。是諸如來說。世尊。界離思惟非心所 行。非心所量非心法揀擇。世尊。此心如是是 即不思議界。何以故。無心可思惟。此心離思 惟故。即心自性亦無所有。而此無思惟心。是 心如實。世尊。此乃是為不思議界。此經又云。 佛言。妙吉祥。汝勿應便被此鎧化度有情。妙 吉祥言。世尊。若知有情界不增不減。是中何 有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虛空 有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩 提心有所化度者。而彼有情亦可發起為作 化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染淨可 得。是故世尊作如是說。汝勿被此鎧化度有 情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以 故。世尊若有有情即有染淨而為表示。既無 有情豈有染淨可表示邪。世尊。若法有者從 緣而生即不相違。世尊。緣生法中而實無染 無淨可得。以一切法自性無實緣生性故。若 於緣中亦無緣義染淨可得。世尊。此無所有 義緣生之義。智者了知。又復如是緣生之義。 智者於中悉無分別。若於無分別義中即無 染無淨。譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或 復舍宅。具有光焰廣大熾盛。或有人言。我能 勇力於彼樓閣光焰聚中而為止息。是人乃 至損壞其身。徒生疲極終不能成。佛言。妙吉 祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精進鎧化 度有情亦復如是。徒自疲極終無所得。此經 又云。佛言。妙吉祥。汝當如實伺察為是何法 增語。妙吉祥言。此謂如實伺察者。然如實伺 察中彼無一性。無種種性而可造作。世尊。若 無種類無分別中作如實伺察。即非如實伺 察。世尊。即此非如實伺察。是為增語。是故 若如實伺察成已。是中不起我是凡夫我是 聖人之見。何以故。諸法無所觀。若法不立凡 夫聖人之見。即得如實伺察成就。世尊。若善 男子善女人。能如是住者。即得法界相應。是 中無有少法若平等若差別可得。若謂凡夫 法差別亦無分別生。若謂聖人法平等亦無 分別生。何以故。所緣不可得故。若於所緣中 或平等差別有所取者。此即分別。是分別性 都無所有。若彼彼所緣中有平等差別而可取 者。即我法彼法乃有差別。凡如是等應知決 定無法可取。維摩詰經云。何為病本。謂有攀 緣即為病本。若有攀緣即有其病。何所攀緣 謂之三界。若無攀緣彼何所表。若攀緣不可 得即無所得。云何無所得。謂二見無所得。何 謂二見。謂內見外見。彼無所得。此經又云。愛 見菩薩言。色空為二。色即是空。非色滅空。色 性自空。如是乃至識即是空。非識滅空。識性 自空。此等五蘊若解了者。是為入不二法門。 般若波羅蜜多經云。舍利子問尊者須菩提 言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云 何能知善巧方便。須菩提言。尊者舍利子。若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色 不行受想行識。不行色有相。乃至不行受想 行識有相。不行色非常非無常。非苦非樂。非 我非無我。非寂非動。非空非不空。非相非無 相。非願非無願。非離非不離。如是乃至不行 識非常非無常。乃至非離非不離。五蘊如是 所有界處緣生菩提分法。神通波羅蜜多。力 無畏無礙解不共佛法等。乃至非離非不離。 而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不異空空 不異色。色即是空空即是色。乃至識不異空 空不異識。識即是空空即是識。如是界處緣 生。乃至不共佛法不異空。空不異不共佛法。 不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩薩摩 訶薩若如是修行般若波羅蜜多。是即能知 善巧方便。而彼菩薩於般若波羅蜜多亦不 念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不 念我非行非不行。何以故。無性自性即是般 若波羅蜜多故。此經又云。佛言。憍尸迦。善 男子善女人。宣說般若波羅蜜多時。或有誹 謗般若波羅蜜多者。何等是為誹謗般若波 羅蜜多邪。所謂若說色是無常是苦無我不 淨。如是受想行識及界處禪定無量無色定。 念處正勤神足根力覺道聖諦。無所畏無礙 解不共佛法。乃至一切相智。是無常是苦無 我不淨。若如是行。是行般若波羅蜜多。作此 說者。是為誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗 般若波羅蜜多。謂若說言。善男子。汝修般若 波羅蜜多時。勿觀色無常。勿觀色苦無我不 淨。乃至一切相智亦復如是。何以故。色自性 空故。若色自性空。是即般若波羅蜜多。若般 若波羅蜜多中無色為常可得。彼色如是無 所有故。況復若常若無常而可得邪。受想行 識乃至一切相智亦復如是。作此說者是即 不謗般若波羅蜜多。又若說言。善男子。汝修 般若波羅蜜多時。勿謂有法而可過越。勿謂 有法而可安住。何以故。般若波羅蜜多於一 切法中無所有故。若法不過越無所住。即一 切法自性皆空。若法自性空即法無性。若法 無性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多 中。即無有法若出若入若生若滅。如是說者。 是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言。 世尊。般若波羅蜜多。云何有所得。云何無所 得。佛言。須菩提。若法有二即有所得。若法無 二即無所得。須菩提言。世尊。云何為二。佛 言。須菩提。眼色為二。意法為二。乃至菩提法 佛法為二。須菩提言。世尊。有所得是無所得 邪。無所得是無所得邪。佛言。須菩提。非彼有 所得是無所得。亦非無所得是無所得須菩 提。若有所得若無所得而悉平等。此即是為 無所得。復次須菩提言。世尊。豈不住勝義諦 中證阿耨多羅三藐三菩提果邪。佛言。不也。 須菩提言。住顛倒法中邪。佛言。不也。須菩提 言。若不住勝義諦中。又不住顛倒法中。成正 覺者豈非如來不證菩提果邪。佛言。須菩提。 我證菩提果。然於有為界中無為界中悉無 所住。又復佛言。須菩提我不能以無性中無 性而成正覺。須菩提言。世尊。豈不以有性中 無性能成正覺不。佛言。不也。須菩提言。若以 無性中無性能成正覺不。佛言。不也。又須菩 提。我於金剛般若波羅蜜多經中。曾謂汝言。 須菩提。於汝意云何。如來得阿耨多羅三藐 三菩提邪。如來有所說法邪。須菩提言。如我 解佛所說義。無有法如來得阿耨多羅三藐 三菩提。亦無有法如來可說。何以故。若有法 如來所說者。彼不可取不可說。非法非非法。 所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。 如來但為化度有情故。以善方便開種種門。 宣說如是甚深正法。 大乘寶要義論卷第八

1 T32n1635_p0068a22 2 T32n1635_p0068a23 3 T32n1635_p0068a24 4 T32n1635_p0068a25 5 T32n1635_p0068a26 6 T32n1635_p0068a27 7 T32n1635_p0068a28 8 T32n1635_p0068a29 9 T32n1635_p0068b01 10 T32n1635_p0068b02 11 T32n1635_p0068b03 12 T32n1635_p0068b04 13 T32n1635_p0068b05 14 T32n1635_p0068b06 15 T32n1635_p0068b07 16 T32n1635_p0068b08 17 T32n1635_p0068b09 18 T32n1635_p0068b10 19 T32n1635_p0068b11 20 T32n1635_p0068b12 21 T32n1635_p0068b13 22 T32n1635_p0068b14 23 T32n1635_p0068b15 24 T32n1635_p0068b16 25 T32n1635_p0068b17 26 T32n1635_p0068b18 27 T32n1635_p0068b19 28 T32n1635_p0068b20 29 T32n1635_p0068b21 30 T32n1635_p0068b22 31 T32n1635_p0068b23 32 T32n1635_p0068b24 33 T32n1635_p0068b25 34 T32n1635_p0068b26 35 T32n1635_p0068b27 36 T32n1635_p0068b28 37 T32n1635_p0068b29 38 T32n1635_p0068c01 39 T32n1635_p0068c02 40 T32n1635_p0068c03 41 T32n1635_p0068c04 42 T32n1635_p0068c05 43 T32n1635_p0068c06 44 T32n1635_p0068c07 45 T32n1635_p0068c08 46 T32n1635_p0068c09 47 T32n1635_p0068c10 48 T32n1635_p0068c11 49 T32n1635_p0068c12 50 T32n1635_p0068c13 51 T32n1635_p0068c14 52 T32n1635_p0068c15 53 T32n1635_p0068c16 54 T32n1635_p0068c17 55 T32n1635_p0068c18 56 T32n1635_p0068c19 57 T32n1635_p0068c20 58 T32n1635_p0068c21 59 T32n1635_p0068c22 60 T32n1635_p0068c23 61 T32n1635_p0068c24 62 T32n1635_p0068c25 63 T32n1635_p0068c26 64 T32n1635_p0068c27 65 T32n1635_p0068c28 66 T32n1635_p0068c29 67 T32n1635_p0069a01 68 T32n1635_p0069a02 69 T32n1635_p0069a03 70 T32n1635_p0069a04 71 T32n1635_p0069a05 72 T32n1635_p0069a06 73 T32n1635_p0069a07 74 T32n1635_p0069a08 75 T32n1635_p0069a09 76 T32n1635_p0069a10 77 T32n1635_p0069a11 78 T32n1635_p0069a12 79 T32n1635_p0069a13 80 T32n1635_p0069a14 81 T32n1635_p0069a15 82 T32n1635_p0069a16 83 T32n1635_p0069a17 84 T32n1635_p0069a18 85 T32n1635_p0069a19 86 T32n1635_p0069a20 87 T32n1635_p0069a21 88 T32n1635_p0069a22 89 T32n1635_p0069a23 90 T32n1635_p0069a24 91 T32n1635_p0069a25 92 T32n1635_p0069a26 93 T32n1635_p0069a27 94 T32n1635_p0069a28 95 T32n1635_p0069a29 96 T32n1635_p0069b01 97 T32n1635_p0069b02 98 T32n1635_p0069b03 99 T32n1635_p0069b04 100 T32n1635_p0069b05 101 T32n1635_p0069b06 102 T32n1635_p0069b07 103 T32n1635_p0069b08 104 T32n1635_p0069b09 105 T32n1635_p0069b10 106 T32n1635_p0069b11 107 T32n1635_p0069b12 108 T32n1635_p0069b13 109 T32n1635_p0069b14 110 T32n1635_p0069b15 111 T32n1635_p0069b16 112 T32n1635_p0069b17 113 T32n1635_p0069b18 114 T32n1635_p0069b19 115 T32n1635_p0069b20 116 T32n1635_p0069b21 117 T32n1635_p0069b22 118 T32n1635_p0069b23 119 T32n1635_p0069b24 120 T32n1635_p0069b25 121 T32n1635_p0069b26 122 T32n1635_p0069b27 123 T32n1635_p0069b28 124 T32n1635_p0069b29 125 T32n1635_p0069c01 126 T32n1635_p0069c02 127 T32n1635_p0069c03 128 T32n1635_p0069c04 129 T32n1635_p0069c05 130 T32n1635_p0069c06 131 T32n1635_p0069c07 132 T32n1635_p0069c08 133 T32n1635_p0069c09 134 T32n1635_p0069c10 135 T32n1635_p0069c11 136 T32n1635_p0069c12 137 T32n1635_p0069c13 138 T32n1635_p0069c14 139 T32n1635_p0069c15 140 T32n1635_p0069c16 141 T32n1635_p0069c17 142 T32n1635_p0069c18 143 T32n1635_p0069c19 144 T32n1635_p0069c20 145 T32n1635_p0069c21 146 T32n1635_p0069c22 147 T32n1635_p0069c23 148 T32n1635_p0069c24 149 T32n1635_p0069c25 150 T32n1635_p0069c26 151 T32n1635_p0069c27 152 T32n1635_p0069c28 153 T32n1635_p0069c29 154 T32n1635_p0070a01 155 T32n1635_p0070a02 156 T32n1635_p0070a03 157 T32n1635_p0070a04 158 T32n1635_p0070a05 159 T32n1635_p0070a06 160 T32n1635_p0070a07 161 T32n1635_p0070a08 162 T32n1635_p0070a09 163 T32n1635_p0070a10 164 T32n1635_p0070a11 165 T32n1635_p0070a12 166 T32n1635_p0070a13 167 T32n1635_p0070a14 168 T32n1635_p0070a15 169 T32n1635_p0070a16 170 T32n1635_p0070a17 171 T32n1635_p0070a18 172 T32n1635_p0070a19 173 T32n1635_p0070a20 174 T32n1635_p0070a21 175 T32n1635_p0070a22 176 T32n1635_p0070a23 177 T32n1635_p0070a24 178 T32n1635_p0070a25 179 T32n1635_p0070a26 180 T32n1635_p0070a27 181 T32n1635_p0070a28 182 T32n1635_p0070a29 183 T32n1635_p0070b01 184 T32n1635_p0070b02 185 T32n1635_p0070b03 186 T32n1635_p0070b04 187 T32n1635_p0070b05 188 T32n1635_p0070b06 189 T32n1635_p0070b07 190 T32n1635_p0070b08 191 T32n1635_p0070b09 192 T32n1635_p0070b10 193 T32n1635_p0070b11 194 T32n1635_p0070b12 195 T32n1635_p0070b13 196 T32n1635_p0070b14 197 T32n1635_p0070b15 198 T32n1635_p0070b16 199 T32n1635_p0070b17 200 T32n1635_p0070b18 201 T32n1635_p0070b19 202 T32n1635_p0070b20 203 T32n1635_p0070b21 204 T32n1635_p0070b22 205 T32n1635_p0070b23 206 T32n1635_p0070b24 207 T32n1635_p0070b25 208 T32n1635_p0070b26 209 T32n1635_p0070b27 210 T32n1635_p0070b28 211 T32n1635_p0070b29 212 T32n1635_p0070c01 213 T32n1635_p0070c02

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1635《大乘寶要義論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1635 大乘寶要義論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

=========================================================================

大乘寶要義論卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 137 條)