瑜伽師地論卷第七
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進
吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
是於後不復有漏者。謂一向是善性故。說
後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
續苦盡。謂無繫外道作如是計。問何因緣故
彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。
為性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用
不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方
便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應
顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
作為因。由此理故。彼起如是見立如是
論。 今應問彼汝何所欲。現法方便所招之
苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。
若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐
舊業故現在新業由不作因之所害故。如
是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。
若用現法方便為因者。汝先所說。凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為
因不應道理。如是現法方便苦。宿作為因
故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故
此論非如理說。我今當說如實因相。或有
諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上
力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反
致苦。如事於王。如是由諸言說商賈等業。
由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害
事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
用而無果遂。或復有法純由現在功用因
得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
處。如是等類。唯因現在士夫功用。
自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅
門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士
夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為
因。或餘丈夫變化為因。諸如是等謂說自
在等不平等因論者作如是計。問何因緣故
起如是見立如是論。答由教及理。教如
前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。
廣說如前。彼由現見於因果中世間有情
不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間
有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反
更為惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不
遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物
必應別有作者生者及變化者為彼物父。
謂自在天或復其餘。 今當問彼汝何所欲嗢
拖南曰。
 功能無體性  攝不攝相違
 有用及無用  為因成過失
自在天等變化功能。為用業方便為因。為
無因耶。若用業方便為因者。唯此功能
用業方便為因。非餘世間。不應道理。若無
因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應
道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。
為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。
而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是
解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所
欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用
者。則於彼用無有自在。而於世間有自
在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生
為唯大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯
大自在為因者。是則若時有大自在。是時則
有出生。若時有出生是時則有大自在。而
言出生用大自在為因者。不應道理。若言
亦取餘為因者。此唯取樂欲為因。為除
樂欲更取餘為因。若唯取樂欲為因者。此
樂欲為唯取大自在為因。為亦取餘為因
耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在
是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大
自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。
若言亦取餘為因者。此因不可得故。不應
道理。又於彼欲無有自在。而言於世間
物有自在者。不應道理。如是由功用故。
攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應
理。是故此論非如理說。 害為正法論者。謂
如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如
是論。若於彼祠中。咒術為先害諸生命。若
能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見
立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起
此計。 又應問彼。汝何所欲。此咒術方為
是法自體。為是非法自體。若是法自體者。
離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
非法以為正法。不應道理。若是非法自體
者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間
毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦
復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方
能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒。為不爾耶。
若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等
靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法
業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方為
遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便
非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能
為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術
者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺
彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。
如是由因故。譬喻故。不決定故。於果
無能故。咒術者故。不應道理。是故此論
非如理說。我今當說非法之相。若業損他
而不治現過是名非法。又若業諸修道者
共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
說為不善。又若業自所不欲。又若業染心
所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業
自性無記。諸如是等皆是非法。
邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見
立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說
因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊
時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念
成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣
求世邊時。若下過無間更無所得。上過第
四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾
時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊
想。若為治此執。但依異文義無差別。則
於世間起非有邊非無邊想。 今應問彼。汝
何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。
為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。
若言無者。非世間住念世間邊。不應道
理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
故此論非如理說。 不死矯亂論者。謂四種不
死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有
人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以
言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。
第二於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。
而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他
詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我
有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
問故。不分明說我不決定。如是三種。假
託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所
了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。 此
四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如
經說。 由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當
知此見是惡見攝。是故此論非如理說。
無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道
依止尋思。起如是見立如是論。我及世
間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為
先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有
時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有
因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰
瘁。由如是故起無因見立無因論。 今應問
彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念
無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內
外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。
為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。
有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。
無因而生。不應道理。如是念無體故。念
自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由
彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非
如理說。
斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。乃至我有麤色。四大所
造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂
說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。
彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。
乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。
應不作業而得果異熟。若我體性一切永
無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱
不可。是故起如是見立如是論。我身死已
斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。
彼亦如是。道理應知。 今應問彼。汝何所欲。
為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不
應道理。若言我斷。汝先所說。麤色四大所
造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。
空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。無有施與無有愛養。
無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。
復起如是見立如是論。無有一切諸法
體相。 問何因緣故。彼諸外道。起如是見立
如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂
如有一為性尋思。乃至廣說。又依世間諸
靜慮故。見世施主一期受命琣璆洵I無
有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
期壽中琣瑽恩獢C或行惡行。見彼命終墮
於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝
利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸
種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠
舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如
是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世
間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等
從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸
離欲者生於下地。又見母命終已生而為
女。女命終已還作其母。父終為子。子還作
父。彼見父母不決定已作如是思。世間
畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能
得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以
彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增
上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世
間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何因緣。
或有起如是見立如是論。無有一切諸
法體相。答以於如來所說甚深經中相似甚
深離言說法。不能如實正覺了故。又於安
立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
何所欲。為有生所受業及後所受業。為一
切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無
有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
世間。無彼世間。不應道理。若言無有後
所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎
藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父
母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無
父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
應道理。若時為父母。是時非男女。若時
為男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無
有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不
應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上慢。
為無有耶。若言有者。汝言世間必定無
有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
所執相法。為有為無。若言有者。汝言無
有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
生後所受故。非不決定故。有生處故。有
增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
論非如理說。
妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非
餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬥
諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸
婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋
思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒
故。有貪名利及恭敬故。作如是計。 今應
問彼。汝何所欲。為唯餘種類從父母產生。
為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應
道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門
是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道
理。如從母產生。如是造不善業。造作善
業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生
善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
於母胎從之而生若世間工巧處。若作業
處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿
足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是
老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修
習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為
勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之為
量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。
汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧
業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺
分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
此論非如理說。 妄計清淨論者。謂如有一若
沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
解脫心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則
名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如
是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜
慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外
道。起如是見立如是論。若有眾生。於孫
陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河伽耶
河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應知
亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以為
清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計
為清淨。謂說現法涅槃外道。及說水等清
淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是
見立如是論。答由教及理故。教如前說。
理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂
得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清
淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過
惡解脫。 今應問彼。汝何所欲。若有於妙五
欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若
已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若
未離者。計為解脫清淨。不應道理。又汝
何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若
言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
應道理。若言未離一切欲者。計為究竟
解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。為由內
清淨故究竟清淨。為由外清淨故究竟清
淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不
應道理。若由外者。內具貪瞋癡等一切垢
穢。但除外垢便計為淨。不應道理。又汝何
所欲。為執受淨物故而得清淨。為執受不
淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受
狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡
行故而得清淨。為行身等正妙行故得清
淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
戒。則為唐捐。而計於彼能得清淨。不應
道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨
故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
理說。
妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。
星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。
所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。
祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉
佉等。謂曆算者。作如是計。問彼何因緣起
如是見立如是論。答由教及理故。教如
前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。
彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。
然彼不如實知業果相應緣生道理但見世
間日月薄蝕。星度行時。爾時眾生淨不淨業
果報成熟。彼則計為日月等作。復為信樂
此事者。建立顯說。 今應問彼。汝何所欲。世
間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為
淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
應道理。是故此論非如理說。如是十六種
異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
觀察。於一切種皆不應理。
瑜伽師地論卷第七
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

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瑜伽師地論卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 168 條)

一切世間

一切智

一切智者

一切諸法

一剎

一期

二業

人身

三界

三種相

三藏

三覺

下地

上慢

不生

中有

五欲

化生

天眼

方便

世法

世界

世間

四大

四論

外道

布施

平等

本地

正行

正法

正思惟

正覺

玄奘

生相

用大

因果

因緣

因論

妄語

如來

如理

如實

如實知

有作

有法

有為

有情

有漏

有邊

自在

自在天

自性

色界

行者

行業

住持

作業

吠舍

妙色

沙門

見論

邪見

那落迦

依止

依他

供養

具戒

往生

性具

所作

果報

法相

法師

法體

空見

空無

空無邊處

阿羅漢

非非想處

信樂

剎帝利

威儀

思惟

施主

染心

相應

苦行

苦集滅道

修道

唐捐

差別

涅槃

婆羅門

寂然

宿因

宿作

梵王

欲界

殺生

清淨

深經

淨業

理論

現前

異熟

眾生

貪欲

惡行

惡見

惡業

惡趣

智者

無上菩提

無色界

無始

無所得

無畏

無記

無常

無量

無間

無漏

善法

善業

菩提

菩提分

菩薩

開悟

圓成

業果

業感

滅道

瑜伽

解脫

道理

遍行

實相

福業

種子

精進

說法

增上

增上慢

樂果

緣生

緣起

諸天

諸有

諸受

諸法

獨覺

隨順

靜慮

彌勒

聲聞

聲聞菩提

斷見

斷滅

壞劫

羅漢

證法

顛倒

攝受

變化

體性

體相

觀行