1546_007阿毘曇毘婆沙論卷第七

阿毘曇毘婆沙論卷第七

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩

　　　　共道泰等譯

雜揵度智品之三

何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。何故

作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅

門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命

過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事

不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。

婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。

以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生

人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我

親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛

語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有

是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。今

者欲說祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。

彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今

盡說之。

以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。為以此道高

勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。

地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人

天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。亦不以賤

到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。有二

事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自

爾。先已說之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅

共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝

人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。

久住遊戲。然人欲住虛空。去地四指經須臾

間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾

此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄

道中。或有能自識宿命者。如經說地獄眾生

作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲是

將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以

不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問

曰。彼作如是念時。為初生時為中時為後時

耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之

時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能

憶。況復久遠。問曰。為住何心作如是念。善耶

不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是

意地。為五識身。答曰。意地非五識身。為是威

儀為是工巧。為是報心。答曰。是威儀。非是工

巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是

五識地故。為念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。

來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。不

應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事

云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前

而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不

應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。

如是說者好。彼有生處得智。能知此事。為

初知為中知為後知耶。答曰。應如前廣說。畜

生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。汝

若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復

作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米

肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提

耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作

如是念時。為是初為中後耶。答曰。三時俱能。

為住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威

儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有說

者。能知一世。死彼生此處。或有說者能知多

世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於

一處。有因緣故。餘行不在。時有一狼檐其兒

去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。

狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問

言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中

常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能

捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨

怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖

口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此

者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中

後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意

地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經

文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾

聞有一女人。為餓鬼所持。即以咒術而問鬼

言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是

我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。

斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾

時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。

雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而

去。為何時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有

此生處得智。而無現事可說。為何時知耶。答

曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何

以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相

智。有睹言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽

故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所

謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。或有說

者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼

還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。畜

生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼

心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若

畜生不知天心者。施設世界經云何通。如說

善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶

如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋

前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出

軍鬥戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。

彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿

修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍

王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背

上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼

亦有生得智。能識宿命。如偈說。

　我本求財物　　如法或非法

　他人得其樂　　今我受苦惱

問曰。為何時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生

得智。能自識宿命。如偈說。

　我今祇洹林　　恒住諸聖眾

　法王亦在中　　今我心歡喜

問曰。為何時知。答曰。廣說如上。問曰。以何

等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣

說如上。復次為餘法所覆蔽。如性自念前生

智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有

勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風

降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能

非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用

果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。

為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。

若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。或

有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有

樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以所樂不同。

經說有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼

道自爾。施其揣食則到。復有說者。五道生處。

各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處

自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人

中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能

修因念力者。久遠所作。久遠所說。而能憶念

梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天

中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有

生處自爾之法。復有說者。方土亦有生處自

爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫鬱金花鬘。餘

方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飲蒲

桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹

凡人衣。如北方人貴勝衣凡人衣絹。如

諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼

餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。

復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣

說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶

如邊僻聚落中人。為富名故守護家財。多畜

牛羊衣服穀米及諸生業之具。為名譽故不施

與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復

有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。為眷屬

故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。

於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。

身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢

廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼

積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心

故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅

門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財

物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。

今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即

時增長捨相應思。以如此業。能得現報。是故

施其揣食則到。復有說者。過去世時作如是

業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼

諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有

顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。

見是不淨。彼諸親里。為於此人修布施時。能

生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食

是食。復有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。二

者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛

倒想。如先說。樂不淨者。見河則乾。於滿器飲

食。見其中空。若諸親里。為其人故。修布施

時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。

即能增長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂

淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。見是淨

食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。

以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。復

有說者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飲食。不

生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能

往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣

其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼

威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身

心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修

布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡

喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身

心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜

心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施於

餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。不應他

作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。

其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦

有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非

餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增

益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食

如先所說。云何增益其身。其身臭者得香。惡

色得好。麤觸得細。無威德身。得威德身。問

曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能

生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道

中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。不

說餘道。答曰。以諸餓鬼為飢渴故。常有悕望

飲食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是

故不說。復有說者。以餓鬼道中常有求心期

心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓

鬼人天。問曰。五趣體性。為是不隱沒無記為

是三種。若是無記者。波伽羅那說云何通。如

說趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣

體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應成就他

化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就

地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。趣體性

是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那說

云何通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼

人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸

使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟

所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何意

耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。

和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。

復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何

不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若

以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不

壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天

煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成

就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在

行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無

記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長

老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意

業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已

受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此

五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體

性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是

趣性。今當說趣。所以者何。故名為趣。答曰。

趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。

已說諸趣總相。一一相今當說。云何名地獄

趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地

獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱

沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。

名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼

中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂

無喜樂。故言無有。復有說者。作增上身口意

惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復

有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必

如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。於五道

中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有說者

是趣墮落。如偈說。

　諸墮地獄者　　其身盡倒懸

　坐誹謗賢聖　　及諸淨行者

　諸根皆毀壞　　如彼燋爛魚

復有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。

生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故

名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言

無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六

苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無處容受。

故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄

者多。生阿毘至者少。何以知之。作增上身口

意惡業。生阿毘至中眾生少。有作增上身口意

惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼

亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。

若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。答

曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一

切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依

樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如

施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹

眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。諸眾

生活。爾時眾生即便還活。以是事故。知餘地

獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂

受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。受

苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄為在

何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有

阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。為

在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。在於中

央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落

圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地

獄各各廣大。如偈說。

　火焰遍滿多由旬　　見者恐怖身毛豎

　諸惡眾生常然之　　其焰熾盛不可近

如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地

形。下廣上狹。其猶垛穀在地。是故經說大

海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。

次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。

次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱

活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周

匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或

有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。閻

浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱

廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。火炙地獄。

縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五

千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五

千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由

旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白

墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。

云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門

各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名

惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。

有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名

熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘

至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦

爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種

種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻

浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地

獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空

中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。

鬱單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。

彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有

正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛

利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地

獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘

重業。為於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提

下受。問曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。

若是眾生者。多作不善業。當於何處復受此

報。若非眾生者。曇摩須菩提所說偈。復云何

通。如說。

　剛強瞋恚人　　常樂作諸惡

　見他苦生喜　　死作閻羅卒

答曰。或有說者。是眾生數。問曰。若然者。多

作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼

處受報。所以者何。作無間業斷善根。增上邪

見者。猶於如受報。況地獄卒。復有說者。非眾

生數。以諸眾生罪業因緣故。實非眾生。作眾

生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。

若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文

頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有

得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖

繫縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數。餘種種治

諸罪人者非眾生數。如是說者好。地獄眾生

其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。

初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖

出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打

棒壞裂之聲。

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為

伴。乃至廣說。以何等故。名畜生趣。答曰。其

形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生

趣。復有說者。作身口意過行。生彼道中。故名

畜生趣。復有說者。畜生者名施設想。施設不

必如名盡有其義。復有說者。遍有故名畜生

趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究

陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如

狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足

者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足

者。有威德者。則有象馬等。無威德者。唯有狗

等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如

腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如

象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三

十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。

如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問

曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云

何。答曰。彼眾生福業因緣故。作非眾生數象

馬形。以自娛樂。復有說者。以盲冥故。名為畜

生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。

莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根

本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答

曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如

伊盧薩迦。如闇盧破鞠羅緊那羅等。言語

云何。答曰。世界初成時。一切眾生。盡作聖

語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便

有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。

答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以何等故。名卑

帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有眾生。最初生

彼道中。名為祖父。後諸眾生生彼處。生彼

相續者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有

說者。眾生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼

趣中。故名餓鬼。復有說者。此是名施設。乃至

廣說。復有說者。多飢渴故。名曰餓鬼。彼諸眾

生其腹如山。咽如鍼孔。於百千歲不聞水

聲。亦不曾見。何況得觸。復有說者。被驅使故

名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅使。是故此趣

名曰驅使。復有說者。常於他人有悕望故。名

曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。此

趣住在何處。答曰。或有說者。閻浮提下五百

由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚

亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無

威德。有威德者。住花林果林種種樹下好山

林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。住不

淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。

有威德者。無威德者。鬱單越唯有威德者。所

以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。

唯有威德者。復有說者。閻浮提西。有五百渚。

兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威

德者住。其二百五十。無威德者住。是故尼彌

轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可

從是道去。使吾見諸眾生受惡。報者受善報

者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾

時彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。頭戴

天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。而自

娛樂。無威德者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦

器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有

傍側者。或面似豬。如壁上畫像。言語云何。答

曰。世界初成。一切眾生。盡作聖語。餘如先

說。復有說者。隨其死處。往生彼間。如彼本

形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以者何。

若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應

作是說。隨彼生處。形言亦爾。

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣

說。以何等故。名摩奢。摩奢。秦言意。昔

有王名頂生。化四天下。告諸眾生。諸有所作

意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸眾生即

如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工

巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故

名人。為意如人。先未有此名時。展轉相呼多

羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有說者。以修下

身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有說者。

是名施設。廣說如上。復有說者。慢偏多故。五

道之中慢心多者。莫若於人。是故此趣名為

人趣。復有說者。此趣能止息意故五道之中

能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫

分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦

能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。

問曰。為住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚

上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地

呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名鬱多羅曼

提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅

婆二渚。是鬱單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二

渚。是弗婆提。眷屬奢吒鬱多羅曼提那二渚。

是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提

眷屬。復有說者。此二渚是閻浮提。別名三天

下。二渚亦如是。復有說者。此諸渚上。盡有人

住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以為

眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。

答曰。其形上立言語云何。答曰。世界初成時。

盡作聖語。餘如上說。云何天趣。答曰。天分天

伴侶。得天身。乃至廣說。以何等故名天趣。答

曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉

善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復

有說者。行增上身口意善業。生彼趣中故名

天趣。復有說者。此名施設。廣說如上。復有說

者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復

有說者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自遊

戲娛樂故名天趣。為住何處。答曰。住須彌山

側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵

手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由

旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須

彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次

上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天

王所住之處。有七種金山。四天王城天民村

落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬

由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三

十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。

周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間

如雲。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上

至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦

貳吒天。亦依地住。

齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在

天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦

如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。

如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如

三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。

復有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。

轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍

亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千

世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世

界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則

無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見

難斷難捨。復有說者。第四禪地齊量不定。若

諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其

命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。

彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不

及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸

天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答

曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以。今當復說

阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。

彼非天故名阿修羅。復有說者。修羅言端政。

彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初

成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸

天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。

諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二

天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修

羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚

故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰為住

何處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。

猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問

曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗

梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。

此言善通。如說阿修羅言我所住大海同一

鹹味。此說云何通。答曰。諸阿修羅。村落人

民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有說

者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺。

縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而

住。問曰。若然者。此經善通。如說諸阿修羅言

我住大海同一鹹味。此言善通。如說諸阿修

羅軍從城而出。乃至廣說。此云何通。答曰。諸

天以龍在金山中。用為守邏。是以見之。阿修

羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三

名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨

樹。問曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若

是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣

者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬥。

此經復云何通。如說帝釋作如是說。毘摩質

多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。此是

天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定

者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼

阿修羅作如是念。佛偏為諸天。若佛為說四

念處。彼作是念。為我等說四念處。必為諸天

說五念處。若佛為說三十七助道法。彼作是

念。佛為我等說三十七助道法。必為諸天說

三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。不

能得正決定。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。

若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色

故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。

是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。

名曰摩訶利。須陀那菩薩納之為妻。菩薩

是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不

為族姓。以何等故。復與諸天共戰鬥耶。答曰

亦有。不如與勝者共鬥。如奴僕亦與其主。而

共鬥諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何

通。如說毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。

毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。

作如是言。

問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦

神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣

所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪

人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所

攝者。此經云何通。如偈說。

　鬱多利莫鬧　　畢陵伽亦然

　若我見真諦　　汝等亦當得

答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。

何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼

不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所

將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠

祀者。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者

如所說偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。

實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀

神所說云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣

中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。如

今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四

天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依

地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那

羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。

盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。

或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅剎竭吒富單

那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄

分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此說是

地獄眾生。或有說者。不應作是說言。是處所

得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。

復有說者。應說所以者何。說處所得者諸界

得。體性得者諸陰得。諸入得者說內外入得。

問曰。若說界陰入得便足。何以復作是說生。

地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。為說報果

故。以報果故。五道差別。

阿毘曇毘婆沙論卷第七

1	T28n1546_p0044c01
2	T28n1546_p0044c02
3	T28n1546_p0044c03
4	T28n1546_p0044c04
5	T28n1546_p0044c05
6	T28n1546_p0044c06
7	T28n1546_p0044c07
8	T28n1546_p0044c08
9	T28n1546_p0044c09
10	T28n1546_p0044c10
11	T28n1546_p0044c11
12	T28n1546_p0044c12
13	T28n1546_p0044c13
14	T28n1546_p0044c14
15	T28n1546_p0044c15
16	T28n1546_p0044c16
17	T28n1546_p0044c17
18	T28n1546_p0044c18
19	T28n1546_p0044c19
20	T28n1546_p0044c20
21	T28n1546_p0044c21
22	T28n1546_p0044c22
23	T28n1546_p0044c23
24	T28n1546_p0044c24
25	T28n1546_p0044c25
26	T28n1546_p0044c26
27	T28n1546_p0044c27
28	T28n1546_p0044c28
29	T28n1546_p0044c29
30	T28n1546_p0045a01
31	T28n1546_p0045a02
32	T28n1546_p0045a03
33	T28n1546_p0045a04
34	T28n1546_p0045a05
35	T28n1546_p0045a06
36	T28n1546_p0045a07
37	T28n1546_p0045a08
38	T28n1546_p0045a09
39	T28n1546_p0045a10
40	T28n1546_p0045a11
41	T28n1546_p0045a12
42	T28n1546_p0045a13
43	T28n1546_p0045a14
44	T28n1546_p0045a15
45	T28n1546_p0045a16
46	T28n1546_p0045a17
47	T28n1546_p0045a18
48	T28n1546_p0045a19
49	T28n1546_p0045a20
50	T28n1546_p0045a21
51	T28n1546_p0045a22
52	T28n1546_p0045a23
53	T28n1546_p0045a24
54	T28n1546_p0045a25
55	T28n1546_p0045a26
56	T28n1546_p0045a27
57	T28n1546_p0045a28
58	T28n1546_p0045a29
59	T28n1546_p0045b01
60	T28n1546_p0045b02
61	T28n1546_p0045b03
62	T28n1546_p0045b04
63	T28n1546_p0045b05
64	T28n1546_p0045b06
65	T28n1546_p0045b07
66	T28n1546_p0045b08
67	T28n1546_p0045b09
68	T28n1546_p0045b10
69	T28n1546_p0045b11
70	T28n1546_p0045b12
71	T28n1546_p0045b13
72	T28n1546_p0045b14
73	T28n1546_p0045b15
74	T28n1546_p0045b16
75	T28n1546_p0045b17
76	T28n1546_p0045b18
77	T28n1546_p0045b19
78	T28n1546_p0045b20
79	T28n1546_p0045b21
80	T28n1546_p0045b22
81	T28n1546_p0045b23
82	T28n1546_p0045b24
83	T28n1546_p0045b25
84	T28n1546_p0045b26
85	T28n1546_p0045b27
86	T28n1546_p0045b28
87	T28n1546_p0045b29
88	T28n1546_p0045c01
89	T28n1546_p0045c02
90	T28n1546_p0045c03
91	T28n1546_p0045c04
92	T28n1546_p0045c05
93	T28n1546_p0045c06
94	T28n1546_p0045c07
95	T28n1546_p0045c08
96	T28n1546_p0045c09
97	T28n1546_p0045c10
98	T28n1546_p0045c11
99	T28n1546_p0045c12
100	T28n1546_p0045c13
101	T28n1546_p0045c14
102	T28n1546_p0045c15
103	T28n1546_p0045c16
104	T28n1546_p0045c17
105	T28n1546_p0045c18
106	T28n1546_p0045c19
107	T28n1546_p0045c20
108	T28n1546_p0045c21
109	T28n1546_p0045c22
110	T28n1546_p0045c23
111	T28n1546_p0045c24
112	T28n1546_p0045c25
113	T28n1546_p0045c26
114	T28n1546_p0045c27
115	T28n1546_p0045c28
116	T28n1546_p0045c29
117	T28n1546_p0046a01
118	T28n1546_p0046a02
119	T28n1546_p0046a03
120	T28n1546_p0046a04
121	T28n1546_p0046a05
122	T28n1546_p0046a06
123	T28n1546_p0046a07
124	T28n1546_p0046a08
125	T28n1546_p0046a09
126	T28n1546_p0046a10
127	T28n1546_p0046a11
128	T28n1546_p0046a12
129	T28n1546_p0046a13
130	T28n1546_p0046a14
131	T28n1546_p0046a15
132	T28n1546_p0046a16
133	T28n1546_p0046a17
134	T28n1546_p0046a18
135	T28n1546_p0046a19
136	T28n1546_p0046a20
137	T28n1546_p0046a21
138	T28n1546_p0046a22
139	T28n1546_p0046a23
140	T28n1546_p0046a24
141	T28n1546_p0046a25
142	T28n1546_p0046a26
143	T28n1546_p0046a27
144	T28n1546_p0046a28
145	T28n1546_p0046a29
146	T28n1546_p0046b01
147	T28n1546_p0046b02
148	T28n1546_p0046b03
149	T28n1546_p0046b04
150	T28n1546_p0046b05
151	T28n1546_p0046b06
152	T28n1546_p0046b07
153	T28n1546_p0046b08
154	T28n1546_p0046b09
155	T28n1546_p0046b10
156	T28n1546_p0046b11
157	T28n1546_p0046b12
158	T28n1546_p0046b13
159	T28n1546_p0046b14
160	T28n1546_p0046b15
161	T28n1546_p0046b16
162	T28n1546_p0046b17
163	T28n1546_p0046b18
164	T28n1546_p0046b19
165	T28n1546_p0046b20
166	T28n1546_p0046b21
167	T28n1546_p0046b22
168	T28n1546_p0046b23
169	T28n1546_p0046b24
170	T28n1546_p0046b25
171	T28n1546_p0046b26
172	T28n1546_p0046b27
173	T28n1546_p0046b28
174	T28n1546_p0046b29
175	T28n1546_p0046c01
176	T28n1546_p0046c02
177	T28n1546_p0046c03
178	T28n1546_p0046c04
179	T28n1546_p0046c05
180	T28n1546_p0046c06
181	T28n1546_p0046c07
182	T28n1546_p0046c08
183	T28n1546_p0046c09
184	T28n1546_p0046c10
185	T28n1546_p0046c11
186	T28n1546_p0046c12
187	T28n1546_p0046c13
188	T28n1546_p0046c14
189	T28n1546_p0046c15
190	T28n1546_p0046c16
191	T28n1546_p0046c17
192	T28n1546_p0046c18
193	T28n1546_p0046c19
194	T28n1546_p0046c20
195	T28n1546_p0046c21
196	T28n1546_p0046c22
197	T28n1546_p0046c23
198	T28n1546_p0046c24
199	T28n1546_p0046c25
200	T28n1546_p0046c26
201	T28n1546_p0046c27
202	T28n1546_p0046c28
203	T28n1546_p0046c29
204	T28n1546_p0047a01
205	T28n1546_p0047a02
206	T28n1546_p0047a03
207	T28n1546_p0047a04
208	T28n1546_p0047a05
209	T28n1546_p0047a06
210	T28n1546_p0047a07
211	T28n1546_p0047a08
212	T28n1546_p0047a09
213	T28n1546_p0047a10
214	T28n1546_p0047a11
215	T28n1546_p0047a12
216	T28n1546_p0047a13
217	T28n1546_p0047a14
218	T28n1546_p0047a15
219	T28n1546_p0047a16
220	T28n1546_p0047a17
221	T28n1546_p0047a18
222	T28n1546_p0047a19
223	T28n1546_p0047a20
224	T28n1546_p0047a21
225	T28n1546_p0047a22
226	T28n1546_p0047a23
227	T28n1546_p0047a24
228	T28n1546_p0047a25
229	T28n1546_p0047a26
230	T28n1546_p0047a27
231	T28n1546_p0047a28
232	T28n1546_p0047a29
233	T28n1546_p0047b01
234	T28n1546_p0047b02
235	T28n1546_p0047b03
236	T28n1546_p0047b04
237	T28n1546_p0047b05
238	T28n1546_p0047b06
239	T28n1546_p0047b07
240	T28n1546_p0047b08
241	T28n1546_p0047b09
242	T28n1546_p0047b10
243	T28n1546_p0047b11
244	T28n1546_p0047b12
245	T28n1546_p0047b13
246	T28n1546_p0047b14
247	T28n1546_p0047b15
248	T28n1546_p0047b16
249	T28n1546_p0047b17
250	T28n1546_p0047b18
251	T28n1546_p0047b19
252	T28n1546_p0047b20
253	T28n1546_p0047b21
254	T28n1546_p0047b22
255	T28n1546_p0047b23
256	T28n1546_p0047b24
257	T28n1546_p0047b25
258	T28n1546_p0047b26
259	T28n1546_p0047b27
260	T28n1546_p0047b28
261	T28n1546_p0047b29
262	T28n1546_p0047c01
263	T28n1546_p0047c02
264	T28n1546_p0047c03
265	T28n1546_p0047c04
266	T28n1546_p0047c05
267	T28n1546_p0047c06
268	T28n1546_p0047c07
269	T28n1546_p0047c08
270	T28n1546_p0047c09
271	T28n1546_p0047c10
272	T28n1546_p0047c11
273	T28n1546_p0047c12
274	T28n1546_p0047c13
275	T28n1546_p0047c14
276	T28n1546_p0047c15
277	T28n1546_p0047c16
278	T28n1546_p0047c17
279	T28n1546_p0047c18
280	T28n1546_p0047c19
281	T28n1546_p0047c20
282	T28n1546_p0047c21
283	T28n1546_p0047c22
284	T28n1546_p0047c23
285	T28n1546_p0047c24
286	T28n1546_p0047c25
287	T28n1546_p0047c26
288	T28n1546_p0047c27
289	T28n1546_p0047c28
290	T28n1546_p0047c29
291	T28n1546_p0048a01
292	T28n1546_p0048a02
293	T28n1546_p0048a03
294	T28n1546_p0048a04
295	T28n1546_p0048a05
296	T28n1546_p0048a06
297	T28n1546_p0048a07
298	T28n1546_p0048a08
299	T28n1546_p0048a09
300	T28n1546_p0048a10
301	T28n1546_p0048a11
302	T28n1546_p0048a12
303	T28n1546_p0048a13
304	T28n1546_p0048a14
305	T28n1546_p0048a15
306	T28n1546_p0048a16
307	T28n1546_p0048a17
308	T28n1546_p0048a18
309	T28n1546_p0048a19
310	T28n1546_p0048a20
311	T28n1546_p0048a21
312	T28n1546_p0048a22
313	T28n1546_p0048a23
314	T28n1546_p0048a24
315	T28n1546_p0048a25
316	T28n1546_p0048a26
317	T28n1546_p0048a27
318	T28n1546_p0048a28
319	T28n1546_p0048a29
320	T28n1546_p0048b01
321	T28n1546_p0048b02
322	T28n1546_p0048b03
323	T28n1546_p0048b04
324	T28n1546_p0048b05
325	T28n1546_p0048b06
326	T28n1546_p0048b07
327	T28n1546_p0048b08
328	T28n1546_p0048b09
329	T28n1546_p0048b10
330	T28n1546_p0048b11
331	T28n1546_p0048b12
332	T28n1546_p0048b13
333	T28n1546_p0048b14
334	T28n1546_p0048b15
335	T28n1546_p0048b16
336	T28n1546_p0048b17
337	T28n1546_p0048b18
338	T28n1546_p0048b19
339	T28n1546_p0048b20
340	T28n1546_p0048b21
341	T28n1546_p0048b22
342	T28n1546_p0048b23
343	T28n1546_p0048b24
344	T28n1546_p0048b25
345	T28n1546_p0048b26
346	T28n1546_p0048b27
347	T28n1546_p0048b28
348	T28n1546_p0048b29
349	T28n1546_p0048c01
350	T28n1546_p0048c02
351	T28n1546_p0048c03
352	T28n1546_p0048c04
353	T28n1546_p0048c05
354	T28n1546_p0048c06
355	T28n1546_p0048c07
356	T28n1546_p0048c08
357	T28n1546_p0048c09
358	T28n1546_p0048c10
359	T28n1546_p0048c11
360	T28n1546_p0048c12
361	T28n1546_p0048c13
362	T28n1546_p0048c14
363	T28n1546_p0048c15
364	T28n1546_p0048c16
365	T28n1546_p0048c17
366	T28n1546_p0048c18
367	T28n1546_p0048c19
368	T28n1546_p0048c20
369	T28n1546_p0048c21
370	T28n1546_p0048c22
371	T28n1546_p0048c23
372	T28n1546_p0048c24
373	T28n1546_p0048c25
374	T28n1546_p0048c26
375	T28n1546_p0048c27
376	T28n1546_p0048c28
377	T28n1546_p0048c29
378	T28n1546_p0049a01
379	T28n1546_p0049a02
380	T28n1546_p0049a03
381	T28n1546_p0049a04
382	T28n1546_p0049a05
383	T28n1546_p0049a06
384	T28n1546_p0049a07
385	T28n1546_p0049a08
386	T28n1546_p0049a09
387	T28n1546_p0049a10
388	T28n1546_p0049a11
389	T28n1546_p0049a12
390	T28n1546_p0049a13
391	T28n1546_p0049a14
392	T28n1546_p0049a15
393	T28n1546_p0049a16
394	T28n1546_p0049a17
395	T28n1546_p0049a18
396	T28n1546_p0049a19
397	T28n1546_p0049a20
398	T28n1546_p0049a21
399	T28n1546_p0049a22
400	T28n1546_p0049a23
401	T28n1546_p0049a24
402	T28n1546_p0049a25
403	T28n1546_p0049a26
404	T28n1546_p0049a27
405	T28n1546_p0049a28
406	T28n1546_p0049a29
407	T28n1546_p0049b01
408	T28n1546_p0049b02
409	T28n1546_p0049b03
410	T28n1546_p0049b04
411	T28n1546_p0049b05
412	T28n1546_p0049b06
413	T28n1546_p0049b07
414	T28n1546_p0049b08
415	T28n1546_p0049b09
416	T28n1546_p0049b10
417	T28n1546_p0049b11
418	T28n1546_p0049b12
419	T28n1546_p0049b13
420	T28n1546_p0049b14
421	T28n1546_p0049b15
422	T28n1546_p0049b16
423	T28n1546_p0049b17
424	T28n1546_p0049b18
425	T28n1546_p0049b19
426	T28n1546_p0049b20
427	T28n1546_p0049b21
428	T28n1546_p0049b22
429	T28n1546_p0049b23
430	T28n1546_p0049b24
431	T28n1546_p0049b25
432	T28n1546_p0049b26
433	T28n1546_p0049b27
434	T28n1546_p0049b28
435	T28n1546_p0049b29
436	T28n1546_p0049c01
437	T28n1546_p0049c02
438	T28n1546_p0049c03
439	T28n1546_p0049c04
440	T28n1546_p0049c05
441	T28n1546_p0049c06
442	T28n1546_p0049c07
443	T28n1546_p0049c08
444	T28n1546_p0049c09
445	T28n1546_p0049c10
446	T28n1546_p0049c11
447	T28n1546_p0049c12
448	T28n1546_p0049c13
449	T28n1546_p0049c14
450	T28n1546_p0049c15
451	T28n1546_p0049c16
452	T28n1546_p0049c17
453	T28n1546_p0049c18
454	T28n1546_p0049c19
455	T28n1546_p0049c20
456	T28n1546_p0049c21
457	T28n1546_p0049c22
458	T28n1546_p0049c23
459	T28n1546_p0049c24
460	T28n1546_p0049c25
461	T28n1546_p0049c26
462	T28n1546_p0049c27
463	T28n1546_p0049c28
464	T28n1546_p0049c29
465	T28n1546_p0050a01
466	T28n1546_p0050a02
467	T28n1546_p0050a03
468	T28n1546_p0050a04
469	T28n1546_p0050a05
470	T28n1546_p0050a06
471	T28n1546_p0050a07
472	T28n1546_p0050a08
473	T28n1546_p0050a09
474	T28n1546_p0050a10
475	T28n1546_p0050a11
476	T28n1546_p0050a12
477	T28n1546_p0050a13
478	T28n1546_p0050a14
479	T28n1546_p0050a15
480	T28n1546_p0050a16
481	T28n1546_p0050a17
482	T28n1546_p0050a18
483	T28n1546_p0050a19
484	T28n1546_p0050a20
485	T28n1546_p0050a21
486	T28n1546_p0050a22
487	T28n1546_p0050a23
488	T28n1546_p0050a24
489	T28n1546_p0050a25
490	T28n1546_p0050a26
491	T28n1546_p0050a27
492	T28n1546_p0050a28
493	T28n1546_p0050a29
494	T28n1546_p0050b01
495	T28n1546_p0050b02
496	T28n1546_p0050b03
497	T28n1546_p0050b04
498	T28n1546_p0050b05
499	T28n1546_p0050b06
500	T28n1546_p0050b07
501	T28n1546_p0050b08
502	T28n1546_p0050b09
503	T28n1546_p0050b10
504	T28n1546_p0050b11
505	T28n1546_p0050b12
506	T28n1546_p0050b13
507	T28n1546_p0050b14
508	T28n1546_p0050b15
509	T28n1546_p0050b16
510	T28n1546_p0050b17
511	T28n1546_p0050b18
512	T28n1546_p0050b19
513	T28n1546_p0050b20
514	T28n1546_p0050b21
515	T28n1546_p0050b22
516	T28n1546_p0050b23
517	T28n1546_p0050b24
518	T28n1546_p0050b25
519	T28n1546_p0050b26
520	T28n1546_p0050b27
521	T28n1546_p0050b28
522	T28n1546_p0050b29
523	T28n1546_p0050c01
524	T28n1546_p0050c02
525	T28n1546_p0050c03

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇毘婆沙論卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 186 條)

一地

一相

二足

二禪

人天

人道

八大

三千大千世界

三災

三界

三禪

大千

大千世界

不生

中有

五行

五陰

五無間

五趣

五識

分別

天竺

天道

天趣

心所

心智

世界

他化自在天

他心智

叫喚

叫喚地獄

四天下

四天王

四天王天

四念處

四法

四門

四禪

布施

生身

生相

由旬

因緣

地上

地獄

地獄趣

如法

有作

有法

有頂

有無

有間

有邊

灰河地獄

自在

自在天

色界

行者

佛陀

佛經

作業

我見

我所

沙門

見諦

身心

那伽

受想行識

命者

夜叉

夜叉羅剎

往生

念力

念處

所作

放逸

果報

法名

舍利

舍利弗

初禪

金山

長老

阿修羅

阿修羅王

非天

非器

信心

信向

信樂

剎那

威儀

威德

帝釋

思惟

相應

迦旃延

倒見

倒懸

修因

修行

修善

修羅

差別

琉璃

畜生

畜生道

畜生趣

真諦

鬼道

鬼趣

婆羅門

宿命

宿命通

梵行

欲界

清淨

現前

眾生

第二禪

第三禪

第四禪

貪欲

喜樂

尊者

惡行

惡業

無生

無色界

無明

無記

無量

無間

無間業

等心

善見天

善見城

善知識

善根

善業

菩提

菩薩

虛空

須彌山

黑繩地獄

意樂

業因

煩惱

罪福

聖眾

解脫

道中

道心

過去

福田

福業

福德

增上

增長

樂受

瞋恚

諸天

諸有

諸趣

賢聖

質多

餓鬼

餓鬼道

餓鬼趣

曇摩

閻浮

閻浮提

龍王

總相

瞿曇

轉輪聖王

繫縛

羅剎

羅漢

識身

邊地

顛倒

饒益

歡喜

體性

慳貪