阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之四
問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今
有令相續住。有作是說。一牽當有令現
在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘
三食。或有說者。二牽當有。謂意思識。二持
今有謂餘二食。有餘師說。三牽當有。謂觸
思識。一持今有。所謂段食。如是說者。四食盡
牽當有令現在前。盡持今有令相續住。
問諸食於有。幾未生令生幾生已長養。有
作是說。諸食於有。一未生令生。謂意思食。
三生已長養。謂餘三食。復有說者。二未生令
生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘
師說。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。
所謂段食。如是說者四食於有。皆未生令
生生已長養。問何食於何法食事偏增。答
段食養色根大種勝故。於色根大種食事
偏增。觸食養心心所勝故。於心心所食事
偏增。思食養後有勝故。於諸後有食事偏
增。識食養名色勝故。於諸名色食事偏增
問如說牽有義是食義等。此言為是因義。是
緣義耶。設爾何失。二俱有過若是因義者。外
香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。若
是緣義者除內自性。餘法皆是此增上緣。何
故但說四種為食。有說。是因義。問若爾外
香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。答
外香味觸為覺發因。令內香等得成食事。
內香味觸於內諸處。有因義故說之為食。
謂眼唯以觸處為食。耳鼻舌身色聲亦爾。
香用香處觸處為食。味以味處觸處為食。
觸處唯以觸處為食。心心所法三食為食。
此中因義如理應思。有說。是緣義。問若爾
除內自性。餘法皆是此增上緣。何故但說四
種為食。答於內諸處增上緣法。有親有疏。
有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘
生。諸親近合。在此生者。說之為食。疏遠不
合在餘生者不說為食。故食唯四。此四皆
於內十二處能為食事。然有增微如前所
說。
問何故色處不立為食。有作是說。無食相
故。有說。色處取時麤重若於取時細輕者
名食。要微細轉滋養身故。有說。色處不至
而取。食唯至取。非身不合成食事故。有說。
色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火
所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非
色未變。得名為食。故色非食香等不爾。
有餘師說。若色是食。眼見色時應除飢渴。
若然施主所費則為唐捐。有餘復言。若色是
食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食
法。或有說者。若色是食則色界天應受段
食取諸色故。當知後三所說乖理。香觸亦
有如斯過故。應知前四所說者好。問若色
非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。
色香味具甚為妙好。答色雖非食。為欲發
起施主思故佛作是說。謂佛讚美所施食
時。施主便發殊勝思願。快哉如來讚受我食。
我當必獲殊勝福利。問若讚色具色非食
者。亦讚香等俱應非食。彼既是食此亦應
然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但
欲發起施主思願說此契經。若此讚說即
是食者觸非所讚便應非食。
問段食是何義。答分段而食故名段食。問若
爾所飲吮等非段食耶。答從多分說是故
無過。復有說者。飲吮等時亦作分段。有餘
師言。從初而說。謂劫初時人受用地味。皆
作分段而吞噉之因名段食。
問佛說段食。有麤有細云何應知麤細差
別。答集異門說。段食麤細互相觀待而可了
知。謂水族中小為大食。傳相觀待麤細得
成。如底民耆羅耆羅所食是麤。底民耆羅
所食為細。底民耆羅所食是麤。底民所食為
細。底民所食是麤。大魚龜鱉及末羯羅失
獸摩羅等所食為細。大魚鱉等所食是麤。餘
水行虫所食為細。諸陸族中象馬駝等所食
是麤。羊鹿豬等所食為細。羊鹿豬等所食是
麤。兔貓狸等所食為細。兔貓狸等所食是麤。
餘陸行虫所食為細。空行族中諸妙翅鳥所
食是麤。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食
為細。鵝雁孔雀等所食是麤。餘空行類所食
為細。有作是說。若諸有情以草木等而為
食者所食是麤。以餅飯等而為食者所食
是細。有餘師說。以餅飯等而為食者所食
是麤。以酥油等而為食者所食是細。有餘
復說。面門吞噉諸食是麤。臍毛孔入諸食
為細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩
薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉
已有等流者此食是麤。無等流者此食為
細。如蘇陀味香為食等。
問觸思識食有麤細不。若有者何故契經唯
說段食有麤細。若無者何故段食有麤細
非餘耶。答觸思識食亦有麤細。界地相待
故。謂欲界是麤色界為細。色界是麤。無色
界為細。初靜慮是麤。第二靜慮為細。乃至
無所有處是麤。非想非非想處為細。問若爾
何故契經不說。答應說而不說者當知此
義有餘。有說。契經舉初顯後。已說段食有
麤細當知餘食亦有麤細有說。段食由四
因緣。有多少故麤細可知。餘食不爾。一追
求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故
者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多
者是麤所求少者為細。積集故者。謂諸有
情積集段食有多有少所集多者是麤所
集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食
有多有少。所受多者是麤所受少者是細。
等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等
流多者所食是麤等流少者所食是細。有說。
段食觀待諸處可說麤細餘食不爾。謂香
味觸觀待色聲可說為細。觀待意法可說
為麤觸思識三意法處攝。此於諸處唯細
非麤無異觀待不說麤細。
問於何界有幾食。答欲界具四段食偏增。
色界有三。觸食偏增。無色亦三。下三無色思
食偏增。非想非非想處識食偏增。有說。非想
非非想處亦思食增。一思能感八十千劫壽
量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識
食偏增。問地獄之中有何段食。答飲鎔銅
汁。吞熱鐵丸。以為段食。問夫為食者有所
滋益。此物入身燒脣舌齶咽喉胸腹。從下
出已焰赫轉增舉身燋然。云何名食。答雖為
燒惱而有食相。初入身時暫除飢渴故。傍
生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。鬼
趣具四。思食偏增。曾聞一時尊者滿願為乞
食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽
然見一老餓鬼女。問言汝今何為住此鬼女
反問尊見我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫
入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因
擠搦收取膿血還共食之。為是我今於此
住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渴所
迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大
河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍
傷悒然捨去。如是鬼女飢渴多時。希望所持
身相續住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆
具四食。然彼種類段食偏增。色無色天如界
中說。
問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。
有說思食增。云何知然。如集異門說。海中
有獸時出海濱。於沙潬中產生諸卵。以沙
埋覆還入海中。彼在卵﹝穀-禾+卵﹞。憶念母故身不
爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘
其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中
子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不
應理。所以者何。勿以他食能持自命。是
故前說於理為善。胎生具四。段食偏增。濕
生具四。觸食偏增。化生具四。隨一偏增。種
類處所有差別故。
所說食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者
如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間
說城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾
叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜
宮。如是等又如讚者說諸食名。謂剌雉多
食。牟地多食。佛所讚食。四方食等。又如經
說。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當
知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿
谷最先盈滿。谿谷滿已小溝澗滿。小溝澗滿
已。大溝澗滿。大溝澗滿已。小江河滿。小江河
滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言
逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大
海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河
小江河有食。謂大溝澗。大溝澗有食。謂小
溝澗。小溝澗有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂
天暴雨。勝義食者。謂此四食真實資益諸有
情故。
問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂
以段為緣。不能長益諸根大種。有食非
段謂。以觸思識為緣。而能長益諸根大種。
有段亦食。謂以段為緣。而能長益諸根大
種。有非段非食。謂以觸思識為緣。不能
長益諸根大種。如段食有四句。如是識思
觸食各有四句。皆應廣說。如是差別成十
六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答
如是。所以者何。前說長益是食相故。問今
現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云
何長益是食相耶。答雖所飲食有損有益。
但今說食謂益非損。益有二時。一初食時。
二消化時。或有消化時損。初食時益。如食
美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。
如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一
時作食事故。皆得名食。故說長益名為
食相。有說彼類食已初雖不安。後變吐時
還能為益。故先所說食自相成。經說苾芻如
是四食。能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。問此經所說部多求有二種有情云
何差別。答住本有名部多。住中有名求
有。於六處門求當有故。有說聖名部多。
異生名求有。彼類多求當來有故。有說。無
學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。
問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。
如何但說能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。答此契經文俱應作二種說。而不
說者當知此義有餘。有說。此中欲以種種
文種種說莊嚴於義令易解故。有說。此中
欲現二門二略。乃至廣說。有說。本有安住
最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯
說安住言。餘不如是不說安住。
經說苾芻如是四食。是眾病本。是癰瘡本。是
毒箭本。是老死因。是老死緣。問食亦能為安
樂根本。如世尊說。道依資糧涅槃依道。由
道樂故得樂涅槃。道之資糧食為上首。何
故說是病等本耶。答為止有情食段欲故。
彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊
作如是說。設諸段食唯現樂因。智者尚應
不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況為現
身眾病本等。是故智者不應染著。佛為此
故說是契經。
經說苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸
食如新剝皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應
觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段
食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面
貌端正憐愛情深。值國飢荒欲詣他土。行
至曠野遂絕餱糧。前路尚遙不食數日。皆
困將死。其夫竊念。路遠糧絕命在須臾。我等
三人理不俱濟。豈得相守俱喪。此中今若一
人充食。則死一存二猶勝俱亡。若以我供
慮妻志渜悲恨自絕不能出難。若以妻
供恐兒失母亦不存活。便為兩失。然所愛
子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子
命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪
之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽
咽悶絕擗地。良久乃穌號哭呼天稱冤酷
毒夫乃徐喻久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。
失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破
析為脯充路資糧。每欲食時夫妻相哭。稱
言子子雨淚而食。食已嗟惋自責自咎。然彼
夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡
情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不
放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常
念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長
時修資緣匱乏。為持聖道所依苦身。捨所
專修入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨
空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念
所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀
如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於
五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五
欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繫
縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順
下分結盡密意而說。問云何苾芻應觀觸食
如新剝皮牛。答假如其牛有過於主。欲令
苦故生剝去皮。其牛爾時以無皮故。隨所
住止若地若空。所有諸虫競來唼食。為去
虫故揩觸蕃籬草木壁等轉增苦痛。彼牛
爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是
諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻
如是應觀觸食。猶如所說新剝皮牛。若
於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。
諸受以觸為緣生故。如經言觸緣受。若
於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切
結盡密意而說。
云何苾芻應觀思食如火坑焰炭。答如近
城邑有大火坑。無焰無煙焰炭盈滿。有不
愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焰炭盈
滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思
願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人
見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受
苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如
是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投
大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受
無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如
上所說焰炭火坑。若於思食已斷遍知者。
便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。
如契經說。業為因故生。愛為因故起。若於
三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷
思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結
盡密意而說。
問云何苾芻應觀識食如三百利鉾。答假
如有人於日初分被百鉾﹝矛*(替-曰+貝)﹞。日中分時亦
百鉾﹝矛*(替-曰+貝)﹞。於日後分亦百鉾﹝矛*(替-曰+貝)﹞。如是日日受
三百鉾。乃至盡壽。其人爾時舉體皆瘡。無
少完全如芥子許。如是行者於日日中。
為三百異境所引。如利鉾心於所專修。而
為侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾
芻如是應觀識食。如上所說三百利鉾。若
於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。
以識是彼名色緣故。如契經說識緣名色。
若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切
結盡密意而說。
問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。
何故但說觀識食耶。若不如三百鉾者。何
故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦
應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此
觀餘三食。而契經但說觀識食者。當知此
是有餘之說。有說。此經示最後邊。顯前所
說諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調
伏。佛為呵責以三百鉾而為譬喻。餘食自
以餘門說喻。有說此經隨顯勝說。是故無
過。前三喻中理有通者皆以此釋。如契經
說。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飲食。布
施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍
部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契
經中為說何等。名為贍部林中異生。有作
是說。贍部洲中諸有腹者皆此所說。有說。諸
有外仙已離欲染是此所說。有言此是近佛
菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲
施福。勝施俱胝阿羅漢眾。如是說者。此說
已得順決擇分善根異生。其德勝彼婆羅門
故。此經復言。若以飲食布施贍部林中異
生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於
彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所
斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此
經復言。若以飲食施百預流。有以飲食
施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷
惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經
復言。若以飲食施百一來。有以飲食施
一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順
下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經
復言。若以飲食施百不還。有以飲食施
一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷
一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此
經復言。若以飲食施百阿羅漢。有以飲食
施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。
此經復言。若以飲食施百獨覺。有以飲食
施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺
故。亦能覺他故。此經復言。若以飲食奉施
如來。有造僧伽藍施四方僧眾。此獲施福
果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功
德勝於施僧。此中施福皆先舉劣後舉其
勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後
僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方
僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛
但佛應受。僧眾不受故福為劣。若施僧眾。
僧眾與佛俱應納受故福為勝。無障礙故。
獲福無限故。雖所舉先佛後僧。而猶得名
先劣後勝。
問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讚田勝。
答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信
無慧。於信慧具佛不讚田。彼自能知田非
田故。於信無慧佛則讚田。彼不能知田
非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或
有欲令田勝故勝。而實果勝俱由二種。由
此得成四句差別。謂有由田不由思勝。
或有由思不由田勝。或有俱由二種故
勝。或由二種俱劣故劣。問佛施舍利子。舍
利子施佛。此二施福何者為多。答諸有欲
令果由思勝者。彼說佛施福多。以佛施
思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能
及。諸有欲令果由田勝者。彼說舍利子施
福多。以佛福田三界中最勝故。
問預流果向為可施不。若可施者。前經何故
不說。若不可施餘經所說復云何通。如說。
 四向與四果  是真福田僧
 具戒慧等持  施者獲大果
有說可施。謂衣服等非諸飲食。問若可施
者。前經何故不說。答前所引經說施飲食。
非衣服等是故不說。有說。此向亦可施食。
但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見
道者。餘人為受所施食分。或將食時有入
見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼
羅中。問前所引經何故不說。答彼經唯說能
受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此
向不可施是故前經不說。問若爾者所引經
頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道
差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
大果名真福田。不說爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三
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347 T27n1545_p0678c18
348 T27n1545_p0678c19
349 T27n1545_p0678c20
350 T27n1545_p0678c21
351 T27n1545_p0678c22
352 T27n1545_p0678c23
353 T27n1545_p0678c24
354 T27n1545_p0678c25
355 T27n1545_p0678c26
356 T27n1545_p0678c27
357 T27n1545_p0678c28
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360 T27n1545_p0679a02
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十

本經佛學辭彙一覽(共 139 條)

一切有部

一如

一來果

一持

二門

二持

二食

人見

十二處

三受

三界

三藏

乞食

大種

不生

不還果

中有

五欲

六處

化生

心心

心性

心所

世尊

世間

出家

四向

四果

四食

四等

布施

正思惟

玄奘

生死

名色

因緣

地獄

如來

如理

有作

有情

有頂

有邊

自性

自相

色具

色界

色處

行者

佛說

伽藍

劫初

卵生

見道

身相

來果

具戒

命命鳥

所作

放逸

法食

法師

法處

舍利

舍利子

長者

長養

阿羅漢

非非想處

非時

非時食

信慧

契經

後有

思惟

施主

施食

染著

段食

界地

相待

胎生

食時

唐捐

差別

涅槃

鬼趣

唯識

婆羅門

寂靜

欲天

欲染

欲界

欲愛

現前

異生

莊嚴

勝義

尊者

惡行

惡見

惡業

惡趣

智者

無所有

無等

無漏

無漏道

無學

等持

善法

善根

菩薩

當來

資糧

達磨

預流果

僧伽

僧伽藍

對治

福田

說一切有部

增上

增上緣

慧命

摩訶

緣生

諸有

諸受

餓鬼

獨覺

靜慮

聲聞

聲聞僧

羅漢

識食

覺他

觸食

苾芻