阿毘達磨發智論卷第十三
 
    尊者迦多衍尼子造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
   大種蘊第五中大造納息第一
 大種所造處  幾四二五三
 大造成不成  成大對造四
 唯成所造四  大種等七種
 依定滅住果  此章願具說
大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
為。答九二少分。幾無為。答無。幾過去。答十
一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
幾無記。答七三少分。幾欲界繫。答二九少分。
幾色界繫。答九少分。幾無色界繫。答無。幾
學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
答九二少分。幾不斷。答一少分。
若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成
就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
色界。
若成就大種。彼成就善色耶。答應作四句。
有成就大種非善色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住
胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。
無善身語表。設有而失。有成就善色非大種。
謂聖者生無色界。有成就大種亦善色。謂聖
者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及
非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不
失。若生色界。有非成就大種及善色。謂異
生生無色界。
若成就大種。彼成就不善色耶。答諸成就不
善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。
謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。及住胎中。若生欲界。住律儀及非
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界。若成就大種。彼成就有覆無記色
耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有
成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色
界。現無有覆無記身語表。若成就大種。彼成
就無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記
色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼
成就善不善色耶。答有成就大種非善不善
色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎若生欲界。住非
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。
有成就大種亦善色非不善色。謂聖者住胎
若生欲界。住律儀。無不善身語表設有而失。
若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。
無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不
善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或
先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善
身語表。或先有不失。設成就善不善色。彼
成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就善有覆無記色耶。答有
成就大種非善有覆無記色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異
生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界
住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現
有善身語表。或先有不失。若生色界。現無
有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無
記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如
是。若成就大種。彼成就善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律
儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善無覆無記色。謂聖者住胎若生欲
界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成
就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就不善有覆無記色耶。答
無。
若成就大種。彼成就不善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處
﹝穀-禾+卵﹞。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律
儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生
色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生
欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律
儀。現有不善身語表。或先有不失。設成就不
善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色
耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無
記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身
語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。
謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有
覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就善不善有覆無記色耶。
答無。
若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂
處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若生欲界。住非律儀
非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成
就大種亦善無覆無記色非不善色。謂聖者
住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設
有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語
表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非
善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有
而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語
表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成
就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不
律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律
儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不
失。設成就善不善無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是。
若成就大種。彼成就善有覆無記無覆無記
色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有
覆無記色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若生欲
界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語
表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色
非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆
無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是。
若成就大種。彼成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無。
若成就大種。彼成就善不善有覆無記無覆
無記色耶。答無。
若成就善色。彼成就不善色耶。答應作四
句。有成就善色非不善色。謂聖者住胎。若
生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。若
聖者生無色界。有成就不善色非善色。謂生
欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住
非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦
不善色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。
或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不
善身語表。或先有不失。有非成就善色及不
善色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若生欲界。住
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若異生生無色界。
若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成
就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色
非有覆無記色。謂聖者住胎若生欲界。住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。若聖者生無色界。
若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應
作四句。有成就善色非無覆無記色。謂聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處
﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成
就善色。亦無覆無記色。謂聖者住胎。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非
成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界。
若成就善色。彼成就不善有覆無記色耶。答
無。若成就善色。彼成就不善無覆無記色
耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂聖
者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非
不善色。謂聖者住胎若生欲界住律儀。無不
善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。
設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無
覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語
表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。
或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善
不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆
無記色。彼成就善色耶。答或成就。或不成
就。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲
界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。若成就善色。彼
成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善
色非有覆無記無覆無記色。謂聖者生無色
界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記
色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律
儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有
成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色
界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記
無覆無記色。彼成就善色耶答如是。
若成就善色。彼成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸
成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就
無覆無記色非不善色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。及住胎
中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無
不善身語表。設有而失。若生色界。
若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記
色耶。答無。
若成就有覆無記色。彼成就無覆無記色耶。
答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。
有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲
界若生色界。現無有覆無記身語表。
諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。
或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初
定。或依未至滅。樂根依何定滅。答依三定。或
依未至。滅喜根依何定滅。答依二定。或依未
至滅。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。
捨根觸思識食依何定滅。答依七定。或依未
至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根
喜根。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。
或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當言
住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。捨
根觸思識食。已斷已遍知。當言住何果。答阿
羅漢果。
   大種蘊第五中緣納息第二
 大造心處根  相對緣有幾
 相應造三世  世界辯成緣
 大種與造色  界世為同異
 四體攝識門  此章願具說
大種與大種為幾緣。答因增上。大種與造色。
為幾緣。答因增上造色與造色。為幾緣。答因
增上。造色與大種。為幾緣。答因增上。大種與
心心所法。為幾緣。答所緣增上。心心所法。與
心心所法。為幾緣。答因等無間所緣增上。心
心所法。與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼
處。為幾緣。答因增上。眼處與眼處為。幾緣。
答因增上。眼處與大種。為幾緣。答一增上。如
眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。為
幾緣。答因增上。色處與色處。為幾緣。答因增
上。色處與大種。為幾緣。答因增上。如色處。
聲觸處亦爾。大種與意處。為幾緣。答所緣增
上。意處與意處。為幾緣。答因等無間所緣增
上。意處與大種。為幾緣。答因增上。大種與法
處。為幾緣。答因所緣增上。法處與法處。為幾
緣。答因等無間所緣增上。法處與大種。為幾
緣。答因增上。大種與眼根。為幾緣。答因增
上。眼根與大種。為幾緣。答一增上。如眼根。
耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。為幾緣。
答一增上。命根與大種。為幾緣。答一增上。大
種與意根。為幾緣。答所緣增上。意根與大
種。為幾緣。答因增上。如意根。樂苦喜憂捨信
精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根。為
幾緣。答所緣增上。未知當知根與大種。為幾
緣。答一增上。如未知當知根。已知根具知根
亦爾。
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法。一生一住一滅。說名相應。答如四大種。
或減或增。心心所法。則不如是。又心心所法。
皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說
相應。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色
耶。造現在色耶。答皆有。頗有未來大種造未
來色耶。造過去色耶。造現在色耶。答未來有。
過現無。頗有現在大種。造現在色耶造過去
色耶造未來色耶。答現未有。過去無。
若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無
成就過去大種。有成就過去造色。謂聖者住
胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。
若諸學者生無色界。若成就過去大種。彼成
就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若
成就過去大種。彼成就未來造色耶。答無
成就過去大種。有成就未來造色。謂聖者住
胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若聖
者生無色界。若成就過去大種。彼成就現在
大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大
種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼成就
現在造色耶。答無成就過去大種。有成就
現在造色。謂生欲色界。若成就過去造色。
彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有
成就過去造色。謂聖者住胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。若學者生無色
界。若成就過去造色。彼成就未來造色
耶。答應作四句。有成就過去造色。非未來
造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若
住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語
表不失。有成就未來造色非過去造色。謂
阿羅漢生無色界。有成就過去造色亦未來
造色。謂聖者住胎。若生欲界。得色界善心。
若生色界。若學者生無色界。有非成就過去
造色亦非未來造色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住
胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身
語表。設有而失。若異生生無色界。若成就過
去造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。
有成就過去造色非現在大種。謂學者生無
色界。有成就現在大種非過去造色。謂處卵
﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去造
色亦現在大種。謂聖者住胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。有非成就過去造
色亦非現在大種。謂阿羅漢。若異生生無色
界。若成就過去造色。彼成就現在造色
耶。答應作四句。有成就過去造色非現在
造色。謂學者生無色界。有成就現在造色
非過去造色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎若生
欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有
而失。有成就過去造色亦現在造色。謂聖
者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生
色界。有非成就過去造色亦非現在造色。
謂阿羅漢。若異生。生無色界。
若成就未來大種。彼成就未來造色耶。答
無成就未來大種。有成就未來造色。謂聖
者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。
若聖者生無色界。若成就未來大種。彼成
就現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼
成就現在造色耶。答無成就未來大種。有
成就現在造色。謂生欲色界。若成就未來
造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有
成就未來造色非現在大種。謂聖者生無色
界。有成就現在大種非未來造色。謂處卵
﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎若生欲界。不得色界善心。
有成就未來造色亦現在大種。謂聖者住
胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非
成就未來造色亦非現在大種。謂異生生
無色界。若成就未來造色。彼成就現在造
色耶。答應作四句。有成就未來造色非現在
造色。謂聖者生無色界。有成就現在造色
非未來造色。謂處卵﹝穀-禾+卵﹞。若異生住胎。若
生欲界不得色界善心。有成就未來造色亦
現在造色。謂聖者住胎若生欲界。得色界
善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現
在造色。謂異生生無色界。
若成就現在大種。彼成就現在造色耶。答
如是。設成就現在造色。彼成就現在大種
耶。答如是。
過去大種。與過去大種。為幾緣。答因增上。過
去大種。與過去造色。為幾緣。答因增上。過
去造色。與過去造色。為幾緣。答因增上。過
去造色。與過去大種。為幾緣。答因增上。過
去大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。
未來大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。
未來造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。
未來大種。與現在大種。為幾緣。答一增上。現
在大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在
造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
造色。與現在大種。為幾緣。答一增上。現在
大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。
現在大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。
現在造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。
若成就欲界繫大種。彼成就欲界繫造色
耶。答如是。設成就欲界繫造色。彼成就
欲界繫大種耶。答如是。若成就欲界繫大種。
彼成就色界繫大種耶。答應作四句。有成就
欲界繫大種非色界繫大種。謂生欲界。色界
大種。不現在前。有成就色界繫大種非欲界
繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。
有成就欲界繫大種亦色界繫大種。謂生欲
界。色界大種。現在前。若生色界。作欲界化。
發欲界語。有非成就欲界繫大種及色界繫
大種。謂生無色界。若成就欲界繫大種。彼
成就色界繫造色耶。答應作四句。有成就
欲界繫大種非色界繫造色。謂生欲界。不得
色界善心。有成就色界繫造色非欲界繫大
種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繫大種亦色界繫造色。謂生欲界。得
色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。有
非成就欲界繫大種及色界繫造色。謂生無
色界。
若成就欲界繫造色。彼成就色界繫大種耶。
答應作四句。有成就欲界繫造色非色界繫
大種謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就
色界繫大種非欲界繫造色。謂生色界。不作
欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫造色亦
色界繫大種。謂生欲界。色界。大種。現在前。
若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲
界造色及色界大種。謂生無色界。
若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色
耶。答應作四句。有成就欲界繫造色非色
界繫造色。謂生欲界。不得色界善心。有成
就色界繫造色非欲界繫造色。謂生色界。
不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫。
造色亦色界繫造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成
就欲界繫造色及色界繫造色。謂生無色
界。
若成就色界繫大種。彼成就色界繫造色耶。
答諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫造
色。有成就色界繫造色非色界繫大種。謂生
欲界。得色界善心。色界大種。不現在前。
欲界繫大種。與欲界繫大種。為幾緣。答因增
上。欲界繫大種。與欲界繫造色。為幾緣。答
因增上。欲界繫造色。與欲界繫造色。為幾
緣。答因增上。欲界繫造色。與欲界繫大種。
為幾緣。答因增上。欲界繫大種。與色界繫大
種。為幾緣。答一增上。色界繫大種。與色界繫
大種。為幾緣。答因增上。色界繫大種。與欲界
繫大種。為幾緣。答一增上。欲界繫大種。與
色界繫造色。為幾緣。答一增上。色界繫造
色。與色界繫造色。為幾緣。答因增上。色界
繫造色。與欲界繫大種。為幾緣。答一增上。
欲界繫造色。與色界繫大種。為幾緣。答
一增上。色界繫大種。與欲界繫造色。為幾
緣。答一增上。欲界繫造色。與色界繫造色。
為幾緣。答一增上。色界繫造色。與欲界繫
造色。為幾緣。答一增上。色界繫大種。與色界
繫造色。為幾緣。答因增上。色界繫造色。與
色界繫大種。為幾緣答因增上。
諸色欲界繫。彼色一切欲界繫大種造耶。答
應作四句。有色欲界繫非欲界繫大種造。
謂欲界繫大種。有色欲界繫大種造非欲
界繫。謂色不繫欲界繫大種造。有色欲
界繫欲界繫大種造。謂色欲界繫欲界繫
大種造。有色非欲界繫非欲界繫大種造。
謂色界繫大種。若色色界繫色界繫大種造。
若色不繫色界繫大種造諸色色界繫。彼色
一切色界繫大種造耶。答應作四句。有色
色界繫非色界繫大種造。謂色界繫大種。
有色色界繫大種造非色界繫。謂色不繫
色界繫大種造。有色色界繫色界繫大種
造。謂色色界繫色界繫大種造。有色非色
界繫非色界繫大種造。謂欲界繫大種。若色
欲界繫欲界繫大種造。若色不繫欲界繫大
種造。
諸色過去。彼色一切過去大種造耶。答應作
四句。有色過去非過去大種造。謂過去大
種。有色過去大種造非過去。謂色未來現在
過去。大種造。有色過去過去大種造。謂色
過去。過去大種造。有色非過去非過去大種
造。謂未來現在大種。若色未來現在現在大
種造。若色未來未來大種造。諸色未來。彼
色一切未來大種造耶。答諸色未來大種
造。彼色一切未來。有色未來非未來大種
造。謂未來大種。若色未來過去現在大種
造諸色現在。彼色一切現在大種造耶。答
應作四句。有色現在非現在大種造。謂現在
大種。若色現在過去大種所造。有色現在大
種造非現在。謂色未來現在大種造。有色
現在現在大種造。謂色現在現在大種造。
有色非現在非現在大種造。謂過去未來大
種。若色過去未來過去大種造。若色未來未
來大種造。
地云何。答顯形色。地界云何。答堅性觸。水云
何。答顯形色。水界云何。答濕性觸。火云何。
答顯形色。火界云何。答煖性觸。風云何。答即
風界。風界云何。答動性觸。
地水火風。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一
處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風一處
攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。地水火風
界。幾處攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二
識識。謂身識意識。
   大種蘊第五中具見納息第三
 六色何大造  三色孰為因
 化九中有七  世劫心三分
 緣因緣各四  無色除色想
 互攝四七九  此章願具說
已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界
繫身語業色。何大種造。答色界繫。生欲界
入有漏四靜慮身語業色。何大種造。答色界
繫。生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
造。答欲界繫。生色界入有漏四靜慮身語業
色。何大種造。答色界繫。生色界入無漏四
靜慮身語業色。何大種造。答色界繫。世尊弟
子。生無色界。所成就無漏身語業色。何大種
造。答或欲界繫。或色界繫。
無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大
種為因。答欲界繫。無色界沒生色界。最初所
得諸根大種。何大種為因。答色界繫。色界沒
生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答
欲界繫。生欲界。作色界化。發色界語。彼身語
色。何大種造。答色界繫。生色界。作欲界化。
發欲界語。彼身語色。何大種造。答欲界繫。
化當言有大種無大種耶。答當言有大種。化
當言有造色無造色耶。答當言有造色。化
當言有心無心耶。答當言無心。化當言誰心
所轉耶。答當言化主。
中有當言有大種無大種耶。答當言有大種。
中有當言有造色無造色耶。答當言有造
色。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有
當言誰心所轉耶。答當言自心。世名何法。答
此增語所顯行。劫名何法。答此增語所顯半
月月時年心起住滅。分名何法。答此增語所
顯剎那臘縛牟呼栗多。
頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。頗
有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。
頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至
諸餘心不相應行。及一切色。頗有法一緣生
耶。答無。
云何因相應法。答一切心心所法。云何因不
相應法。答色無為。心不相應行。云何因相應。
因不相應法。答即心心所法。少分因相應。少
分因不相應。云何非因相應。非因不相應法。
答即心心所法。少分非因相應。少分非因不
相應。
云何緣有緣法。答若意識。并相應法。緣心心
所法。云何緣無緣法。答五識身。并相應法。若
意識。并相應法。緣色無為心不相應行。云何
緣有緣緣無緣法。答若意識。并相應法。緣心
心所法。及色無為。心不相應行。云何非緣有
緣非緣無緣法。答色無為。心不相應行。
如世尊說。內無色想觀外色。云何內無色想
觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此
身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已
往塚間。將置地。已置地。將為種種蟲食。已為
種種蟲食。彼於最後。不見內身。唯見外蟲。
復有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。
將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置薪
﹝卄/積﹞。已置薪﹝卄/積﹞。將為火焚。已為火焚。彼於最
後。不見內身。唯見外火。復有苾芻。起如是勝
解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙
糖。或沙糖摶。如生熟酥。或生熟酥摶。將為
火炙。已為火炙。將融銷。已融銷。彼於最後。
不見內身。唯見外火。是名內無色想觀外色。
如世尊說。有除色想。云何除色想耶。答謂有
苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上
輿已上輿。將往塚間已往塚間。將置地已置
地。將為種種蟲食已為種種蟲食。此種種蟲。
將散已散。彼於最後。不見自身。亦不見蟲。復
有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將
上輿已上輿。將往塚間已往塚間將置薪﹝卄/積﹞
已置薪﹝卄/積﹞。將為火焚已為火焚。此焚屍火。將
滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。復有
苾芻。起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪
或雪摶。如生酥。或生酥摶。如熟酥。或
熟酥摶。將為火炙已為火炙。將融銷已融
銷。此能銷火。將滅已滅。彼於最後。不見自
身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未
離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無
除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼
定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色
想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂
已離色染。而未入彼定。
四識住。七識住。為四攝七七攝四耶。答應
作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色
受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。
謂人欲界天梵眾極光淨遍淨空無邊處識無
邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天
梵眾極光淨遍淨色受想行。及空無邊處識
無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地
獄傍生鬼界廣果非想非非想處心。
四識住。九有情居。為四攝九九攝四耶。答應
作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界
天梵眾極光淨遍淨無想天四無色心。有亦
四亦九。謂人欲界天梵眾極光淨遍淨無想
天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。
謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心。
七識住。九有情居。為七攝九九攝七耶。答九
攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天
處。及非想非非想處。
說一切有部發智論卷第十三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1544《阿毘達磨發智論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1544 阿毘達磨發智論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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阿毘達磨發智論卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 104 條)

一切有部

一滅

七識

九有

九有情居

二識

三分

三世

三緣

三藏

大種

已知根

不還果

中有

五識

化主

心心

心所

世界

世尊

四大

四大種

四緣

四識住

玄奘

生酥

名相

因緣

地水火風

地獄

有色

有見

有法

有情

有無

有漏

有覆無記

色心

色界

色處

住果

弟子

形色

見所斷

見諦

身識

具知根

定慧

念定

所緣

法師

法處

空無

空無邊處

阿羅漢

非色

非非想處

剎那

律儀

段食

相應

相應法

鬼界

梵眾

欲染

欲界

異生

眼根

眼識

傍生

尊者

尋伺

無色界

無所有

無為

無記

無間

無想天

無漏

無緣

無學

等至

善心

意根

意識

達磨

過去

精進

語業

說一切有部

增上

慧根

緣心

緣生

緣因

緣緣

諸有

靜慮

應法

羅漢

識住

識身

識食

苾芻