阿毘達磨品類足論卷第十四
 
    尊者世友造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
  辯千問品第七之五
此四無量幾所造色非有對色等者。一切
應分別。謂諸無量所攝身語業。是所造色非
有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故
甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾
善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不
善非不善為因等者。一切非不善非不善為
因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非
無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣
亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應
分別。謂各有三句。或是等無間非等無間緣。
謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是
等無間亦等無間緣。謂無量所攝過去現在
心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除無
量所攝未來現前正起心心所法。諸餘無量
所攝未來心心所法。及無量所攝身語業心
不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應
分別。謂無量所攝身語業心不相應行。是所
緣緣非有所緣。餘無量所攝。皆是所緣緣亦
有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增
上緣亦有增上幾暴流非順暴流等者。一切
順暴流亦非暴流。
四無色者。謂空無邊處。識無邊處。無所有
處。非想非非想處。此四無色幾有色等者。一
切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。
一切無對。幾有漏等者。一有漏。三應分別。謂
空無邊處。或有漏或無漏。云何有漏。謂空無
邊處所攝有漏四蘊。云何無漏。謂空無邊處
所攝無漏四蘊。識無邊處無所有處亦爾。幾
有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應
分別。謂空無邊處。或有異熟或無異熟。云何
有異熟。謂善有漏。空無邊處。云何無異熟。謂
無記無漏。空無邊處識無邊處無所有處亦
爾。非想非非想處。或有異熟或無異熟。云何
有異熟。謂善非想非非想處。云何無異熟。謂
無記非想非非想處。幾是緣生等者。一切是
緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名攝。
幾內處攝等者。一切應分別。謂諸無色所攝
心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍
知等者。一切智遍知所遍知。
此四無色。幾斷遍知所遍知等者。一斷遍知
所遍知。三應分別。謂三無色。若有漏斷遍知
所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等
者。一應斷。三應分別。謂三無色。若有漏是應
斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。
謂空無邊處。或應修或不應修。云何應修。謂
善空無邊處。云何不應修。謂無記空無邊處。
識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾
染污等者。一切應分別。謂空無邊處。或染污
或不染污。云何染污。謂有覆空無邊處。云何
不染污。謂無覆空無邊處。識無邊處無所有
處非想非非想處亦爾。幾果非有果等者。一
切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。
幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上
等者。一切是有上。幾是有等者。一是有。三
應分別。謂三無色。若有漏是有。若無漏非有。
幾因相應等者。一切應分別。謂諸無色所攝
心不相應行因不相應。餘皆因相應。
此四無色與六善處相攝者。應作四句。或善
處非無色。謂善色蘊。及無色所不攝善四蘊。
并擇滅。或無色非善處。謂無記四無色。或善
處亦無色。謂善四無色。或非善處非無色。謂
不善五蘊。無記色蘊。及無色所不攝無記四
蘊。并虛空非擇滅。與五不善處相攝者。互不
相攝。與七無記處相攝者。應作四句。或無記
處非無色。謂無記色蘊。及無色所不攝無記
四蘊。并虛空非擇滅。或無色非無記處。謂善
四無色。或無記處亦無色。謂無記四無色。或
非無記處非無色。謂不善五蘊。善色蘊。及無
色所不攝善四蘊。并擇滅。與三漏處相攝者。
應作四句。或漏處。非無色。謂一漏處。及二漏
處少分。或無色非漏處。謂漏處所不攝四無
色。或漏處亦無色。謂二漏處少分。或非漏處
非無色。謂色蘊。及漏處無色所不攝四蘊。并
無為法。與五有漏處相攝者。應作四句。或有
漏處非無色。謂有漏色蘊。及無色所不攝有
漏四蘊。或無色非有漏處。謂三無色少分。或
有漏處亦無色。謂一無色。及三無色少分。或
非有漏處非無色。謂無漏色蘊。及無色所不
攝無漏四蘊。并無為法。與八無漏處相攝者。
應作四句。或無漏處非無色。謂無漏色蘊。及
無色所不攝無漏四蘊。并無為法。或無色非
無漏處。謂一無色。及三無色少分。或無漏處
亦無色。謂三無色少分。或非無漏處非無色。
謂有漏色蘊。及無色所不攝有漏四蘊。幾過
去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等
者。一切應分別。謂空無邊處。或善或無記。云
何善。謂空無邊處所攝善四蘊。云何無記。謂
空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處無所有
處非想非非想處亦爾。幾欲界繫等者。一無
色界繫。三應分別。謂三無色。若有漏無色界
繫。若無漏是不繫。幾學等者。一非學非無學。
三應分別。謂空無邊處。或學或無學或非學
非無學。云何學。謂空無邊處所攝學四蘊。云
何無學。謂空無邊處所攝無學四蘊。云何非
學非無學。謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無
邊處無所有處亦爾。
此四無色幾見所斷等者。一切應分別。謂空
無邊處。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何
見所斷。謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及彼
相應彼等起心不相應行。空無邊處。云何修
所斷。謂空無邊處學見跡修所斷。此復云何。
謂修所斷三隨眠。及彼相應彼等起心不相
應行。并不染污有漏空無邊處。云何非所斷。
謂無漏。空無邊處識無邊處無所有處亦爾。
非想非非想處。或見所斷。或修所斷。云何見
所斷。謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊
忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及
彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。
云何修所斷。謂非想非非想處學見跡修所
斷。此復云何。謂修所斷三隨眠。及彼相應彼
等起心不相應行。并不染污非想非非想處。
幾非心等者。一切應分別。謂諸無色所攝心
不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊
相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是
心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂
各有四句。或隨心轉非受相應。謂無色所攝
隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心
轉。謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應。
謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受
相應。謂除無色所攝隨心轉心不相應行。諸
餘無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相
應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺
相應等者。一切非隨尋轉非伺相應。幾見非
見處等者。一切應分別。謂空無邊處。應作四
句或見非見處。謂空無邊處所攝盡無生智所
不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏
空無邊處。或見亦見處。謂空無邊處所攝五
染污見。及世俗正見。或非見非見處。謂見所
不攝無漏空無邊處。識無邊處無所有處亦
爾。非想非非想處。或見亦見處。或見處非見
見亦見處者。謂非想非非想處所攝五染污
見世間正見餘非想非非想處。皆見處非見。
幾有身見為因非有身見因等者。一切應分
別。謂空無邊處。或有身見為因非有身見因。
或有身見為因亦有身見因。或非有身見為
因非有身見因。有身見為因非有身見因者。
謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有
等空無邊處。亦除過去現在見集所斷遍行
隨眠及彼相應俱有空無邊處。亦除未來有
身見相應空無邊處。亦除未來有身見及彼
相應法生老住無常空無邊處。諸餘染污空
無邊處。有身見為因亦有身見因者。謂前所
除空無邊處。非有身見為因非有身見因者。
謂不染污空無邊處。識無邊處無所有處非
想非非想處亦爾。幾業非業異熟等者。一切
應分別謂空無邊處。應作四句。或業非業異
熟。謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非
業。謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦
業異熟。謂空無邊處業異熟生思。或非業非
業異熟。謂除業及業異熟生空無邊處。諸餘
空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處
亦爾。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂空
無邊處。有三句。或業非隨業轉。謂空無邊處
所攝思。或隨業轉非業。謂空無邊處所攝受
想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非
隨業轉。謂除空無邊處所攝隨業轉心不相
應行。諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無
邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾所造
色非有見色等者。一切非所造色非有見色。
此四無色。幾所造色非有對色等者。一切非
所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切
難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等
者。一切應分別。謂空無邊處。有三句。或善為
因非善。謂善異熟生空無邊處。或善亦善為
因。謂善空無邊處。或非善非善為因。謂除善
異熟生空無邊處。諸餘無記空無邊處。後三
無色亦爾。幾不善非不善為因等者。一切非
不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。
一切應分別。謂空無邊處。或無記亦無記為
因。或非無記非無記為因。無記亦無記為因
者。謂無記空無邊處。非無記非無記為因者。
謂善空無邊處。後三無色亦爾。幾因緣非有
因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等
無間緣等者。一切應分別。謂空無邊處。有三
句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正
起心心所空無邊處。及過去現在阿羅漢命
終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無
間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所
空無邊處。諸餘過去現在心心所空無邊處。
或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正
起心心所空無邊處。諸餘未來心心所空無
邊處。及空無邊處心心不相應行。識無邊處
無所有處亦爾。非想非非想處。有三句。或是
等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心
所非想非非想處。及過去現在阿羅漢命終
時心心所非想非非想處。并已生正起滅定。
或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿
羅漢命終時心心所非想非非想處。諸餘過
去現在心心所非想非非想處。或非等無間
非等無間緣。謂除未來現前正起心心所非
想非非想處。諸餘未來心心所非想非非想
處。及除等無間心不相應行非想非非想處。
諸餘心不相應行非想非非想處。幾所緣緣
非有所緣等者。一切應分別。謂諸無色所攝
心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸餘無色。
是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等
者。一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流
等者。一切應分別。謂空無邊處有三句。或順
暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏空無邊處。
或暴流亦順暴流。謂三暴流少分。或非暴流
非順暴流。謂無漏空無邊處。識無邊處無所
有處亦爾。非想非非想處。或暴流亦順暴流。
或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者。謂三暴
流少分。餘皆順暴流非暴流。四修定者。一有
修定。若習若修。若多所作得現法樂住。二有
修定。若習若修。若多所作得勝知見。三有修
定。若習若修。若多所作得分別慧。四有修定。
若習若修。若多所作得諸漏盡。此四修定幾
有色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業
是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切無見。
幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一有漏
一無漏。二應分別。謂為現法樂住。或有漏或
無漏。云何有漏。謂為現法樂住所攝有漏五
蘊。云何無漏。謂為現法樂住所攝無漏五蘊。
為分別慧。或有漏或無漏。云何有漏。謂為分
別慧所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。
幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一有
異熟一無異熟。二應分別。謂為現法樂住。及
為分別慧。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾
是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾
色攝等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語
業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切
應分別。謂諸修定所攝心意識。內處攝。餘皆
外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍
知所遍知。
此四修定幾斷遍知所遍知等者。一是斷遍
知所遍知。一非斷遍知所遍知。二應分別。謂
為現法樂住。及為分別慧。若有漏是斷遍知
所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等
者。一應斷一不應斷。二應分別。謂為現法樂
住。及為分別慧。若有漏是應斷。若無漏不應
斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一
切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有
果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造
等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業。是
大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一
切是有上。幾是有等者。一是有。一非有。二應
分別。謂為現法樂住。及為分別慧。若有漏
是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分
別。謂諸修定所攝身語業心不相應行。因不
相應。餘皆因相應。
此四修定。與六善處相攝者。五善處少分攝
四修定。四修定亦攝五善處少分。與五不善
處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互
不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有
漏處相攝者。應作四句。或有漏處非修定。謂
修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處。謂
一修定。及二少分。或有漏處亦修定。謂一修
定。及二少分。或非有漏處非修定。謂虛空及
二滅與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏
處非修定。謂虛空及二滅。或修定非無漏處。
謂一修定。及二少分。或無漏處亦修定。謂一
修定及二少分。或非無漏處非修定。謂修定
所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去
或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界
繫等者。一色界繫一不繫。二應分別。謂為現
法樂住。若有漏色界繫。若無漏不繫。為分
別慧。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不
繫。云何欲界繫。謂為分別慧所攝欲界五蘊。
云何色界繫。謂為分別慧所攝色界五蘊。云
何無色界繫。謂為分別慧所攝無色界四蘊。
云何不繫。謂無漏五蘊。幾學等者。一學一非
學非無學。二應分別。謂為現法樂住。或學或
無學或非學非無學。云何學。謂為現法樂住
所攝學五蘊。云何無學。謂為現法樂住所攝
無學五蘊。云何非學非無學。謂為現法樂住
所攝有漏五蘊。為分別慧。或學或無學或非
學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無
學五蘊。云何非學非無學。謂為分別慧所攝
有漏五蘊。此四修定幾見所斷等者。一修所
斷。一非所斷。二應分別。謂為現法樂住。及為
分別慧。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非
心等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業
心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想
蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是
心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂
為現法樂住。應作四句。或隨心轉非受相應。
謂為現法樂住所攝身語業。及隨心轉心不
相應行并受。或受相應非隨心轉。謂為現法
樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂為
現法樂住所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心
轉非受相應。謂除為現法樂住所攝隨心轉
心不相應行。諸餘為現法樂住所攝心不相
應行。為勝知見為盡諸漏亦爾。為分別慧。應
作四句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語
業。及為分別慧所攝心不相應行并受。或受
相應非隨心轉。謂為分別慧所攝心意識。或
隨心轉亦受相應。謂為分別慧所攝想蘊。及
相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心
轉身語業。諸餘為分別慧所攝身語業。除為
分別慧所攝心不相應行。諸餘為分別慧所
攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。
除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等
者。一無尋無伺。三應分別。謂為現法樂住。有
四句。或隨尋轉非伺相應。謂為現法樂住所
攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相
應非隨尋轉。謂為現法樂住所攝尋。或隨尋
轉亦伺相應。謂為現法樂住所攝尋伺相應
心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除為現
法樂住所攝隨尋轉心不相應行。諸餘為現法
樂住所攝心不相應行。為勝知見。有四句。或
隨尋轉非伺相應。謂為勝知見所攝隨尋轉
身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋
轉。謂為勝知見所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。
謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。或非
隨尋轉非伺相應。謂除為勝知見所攝隨尋
轉身語業心不相應行。諸餘為勝知見所攝
身語業心不相應行。及為勝知見所攝無尋
無伺心心所法。為分別慧。有四句。或隨尋轉
非伺相應。謂隨尋轉身語業。及為分別慧所
攝隨尋轉心不相應行。并尋相應伺。或伺相
應非隨尋轉。謂為分別慧所攝尋。及尋不相
應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂
為分別慧所攝尋伺相應心心所法。或非隨
尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業。諸餘為
分別慧所攝身語業。及除為分別慧所攝隨尋
轉心不相應行。諸餘為分別慧所攝心不相
應行。并尋不相應伺。若無尋無伺心心所法。
幾見非見處等者。一切應分別。謂為現法樂
住。有四句。或見非見處。謂為現法樂住所攝
盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見
所不攝有漏為現法樂住。或見亦見處。謂為
現法樂住所攝世間正見。或非見非見處。謂
見所不攝無漏為現法樂住為勝知見。或見
亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂為勝知
見所攝世間正見。諸餘為勝知見。是見處非
見。為分別慧。有四句。或見非見處。謂盡無生
智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝
有漏為分別慧。或見亦見處。謂為分別慧所
攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無
漏為分別慧為盡諸漏所攝慧。是見非見處。
餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見
因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾
業非業異熟等者。一切應分別。謂諸修定所
攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非
業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂
為現法樂住。有四句。或業非隨業轉。謂為現
法樂住所攝思。或隨業轉非業。謂為現法樂
住所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。
或業亦隨業轉。謂為現法樂住所攝身語業。
或非業非隨業轉。謂除為現法樂住所攝隨
業轉心不相應行。諸餘現法樂住所攝心不
相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別
慧。有四句。或業非隨業轉。謂除為分別慧所
攝隨業轉身語業。諸餘為分別慧所攝身語
業及思。或隨業轉非業。謂為分別慧所攝受
想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨
業轉。謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非
業非隨業轉。謂除為分別慧所攝隨業。轉心
不相應行。諸餘為分別慧所攝心不相應。幾
所造色非有見色等者。一切應分別。謂諸修
定所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非
所造色非有見色。此四修定幾所造色非有
對色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語
業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有
對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深
甚深故難見。幾善非善因等者。一切是善亦
善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不
善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一
切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。
一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣
等者。一切應分別。謂各有三句。或是等無間
非等無間緣。謂未來現前正起修定所攝心
心所法。或是等無間亦等無間緣。謂過去現
在修定所攝心心所法。或非等無間非等無
間緣。謂除未來現前正起修定所攝心心所
法。諸餘未來修定所攝心心所法。及修定所
攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣
等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業心
不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣
緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切
是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。
一順暴流非暴流。一非暴流非順暴流。二應
分別。謂為現法樂住及為分別慧。若有漏是
順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
七覺支者。謂念等覺支。乃至捨等覺支。此
七覺支幾有色等者。一切無色。幾有見等者。
一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等
者。一切無漏。幾有為等者。一切有為。幾有
異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切
是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名
攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所
遍知等者。一切是智遍知所遍知。
說一切有部品類足論卷第十四
1 T26n1542_p0748b13
2 T26n1542_p0748b14
3 T26n1542_p0748b15
4 T26n1542_p0748b16
5 T26n1542_p0748b17
6 T26n1542_p0748b18
7 T26n1542_p0748b19
8 T26n1542_p0748b20
9 T26n1542_p0748b21
10 T26n1542_p0748b22
11 T26n1542_p0748b23
12 T26n1542_p0748b24
13 T26n1542_p0748b25
14 T26n1542_p0748b26
15 T26n1542_p0748b27
16 T26n1542_p0748b28
17 T26n1542_p0748b29
18 T26n1542_p0748c01
19 T26n1542_p0748c02
20 T26n1542_p0748c03
21 T26n1542_p0748c04
22 T26n1542_p0748c05
23 T26n1542_p0748c06
24 T26n1542_p0748c07
25 T26n1542_p0748c08
26 T26n1542_p0748c09
27 T26n1542_p0748c10
28 T26n1542_p0748c11
29 T26n1542_p0748c12
30 T26n1542_p0748c13
31 T26n1542_p0748c14
32 T26n1542_p0748c15
33 T26n1542_p0748c16
34 T26n1542_p0748c17
35 T26n1542_p0748c18
36 T26n1542_p0748c19
37 T26n1542_p0748c20
38 T26n1542_p0748c21
39 T26n1542_p0748c22
40 T26n1542_p0748c23
41 T26n1542_p0748c24
42 T26n1542_p0748c25
43 T26n1542_p0748c26
44 T26n1542_p0748c27
45 T26n1542_p0748c28
46 T26n1542_p0748c29
47 T26n1542_p0749a01
48 T26n1542_p0749a02
49 T26n1542_p0749a03
50 T26n1542_p0749a04
51 T26n1542_p0749a05
52 T26n1542_p0749a06
53 T26n1542_p0749a07
54 T26n1542_p0749a08
55 T26n1542_p0749a09
56 T26n1542_p0749a10
57 T26n1542_p0749a11
58 T26n1542_p0749a12
59 T26n1542_p0749a13
60 T26n1542_p0749a14
61 T26n1542_p0749a15
62 T26n1542_p0749a16
63 T26n1542_p0749a17
64 T26n1542_p0749a18
65 T26n1542_p0749a19
66 T26n1542_p0749a20
67 T26n1542_p0749a21
68 T26n1542_p0749a22
69 T26n1542_p0749a23
70 T26n1542_p0749a24
71 T26n1542_p0749a25
72 T26n1542_p0749a26
73 T26n1542_p0749a27
74 T26n1542_p0749a28
75 T26n1542_p0749a29
76 T26n1542_p0749b01
77 T26n1542_p0749b02
78 T26n1542_p0749b03
79 T26n1542_p0749b04
80 T26n1542_p0749b05
81 T26n1542_p0749b06
82 T26n1542_p0749b07
83 T26n1542_p0749b08
84 T26n1542_p0749b09
85 T26n1542_p0749b10
86 T26n1542_p0749b11
87 T26n1542_p0749b12
88 T26n1542_p0749b13
89 T26n1542_p0749b14
90 T26n1542_p0749b15
91 T26n1542_p0749b16
92 T26n1542_p0749b17
93 T26n1542_p0749b18
94 T26n1542_p0749b19
95 T26n1542_p0749b20
96 T26n1542_p0749b21
97 T26n1542_p0749b22
98 T26n1542_p0749b23
99 T26n1542_p0749b24
100 T26n1542_p0749b25
101 T26n1542_p0749b26
102 T26n1542_p0749b27
103 T26n1542_p0749b28
104 T26n1542_p0749b29
105 T26n1542_p0749c01
106 T26n1542_p0749c02
107 T26n1542_p0749c03
108 T26n1542_p0749c04
109 T26n1542_p0749c05
110 T26n1542_p0749c06
111 T26n1542_p0749c07
112 T26n1542_p0749c08
113 T26n1542_p0749c09
114 T26n1542_p0749c10
115 T26n1542_p0749c11
116 T26n1542_p0749c12
117 T26n1542_p0749c13
118 T26n1542_p0749c14
119 T26n1542_p0749c15
120 T26n1542_p0749c16
121 T26n1542_p0749c17
122 T26n1542_p0749c18
123 T26n1542_p0749c19
124 T26n1542_p0749c20
125 T26n1542_p0749c21
126 T26n1542_p0749c22
127 T26n1542_p0749c23
128 T26n1542_p0749c24
129 T26n1542_p0749c25
130 T26n1542_p0749c26
131 T26n1542_p0749c27
132 T26n1542_p0749c28
133 T26n1542_p0749c29
134 T26n1542_p0750a01
135 T26n1542_p0750a02
136 T26n1542_p0750a03
137 T26n1542_p0750a04
138 T26n1542_p0750a05
139 T26n1542_p0750a06
140 T26n1542_p0750a07
141 T26n1542_p0750a08
142 T26n1542_p0750a09
143 T26n1542_p0750a10
144 T26n1542_p0750a11
145 T26n1542_p0750a12
146 T26n1542_p0750a13
147 T26n1542_p0750a14
148 T26n1542_p0750a15
149 T26n1542_p0750a16
150 T26n1542_p0750a17
151 T26n1542_p0750a18
152 T26n1542_p0750a19
153 T26n1542_p0750a20
154 T26n1542_p0750a21
155 T26n1542_p0750a22
156 T26n1542_p0750a23
157 T26n1542_p0750a24
158 T26n1542_p0750a25
159 T26n1542_p0750a26
160 T26n1542_p0750a27
161 T26n1542_p0750a28
162 T26n1542_p0750a29
163 T26n1542_p0750b01
164 T26n1542_p0750b02
165 T26n1542_p0750b03
166 T26n1542_p0750b04
167 T26n1542_p0750b05
168 T26n1542_p0750b06
169 T26n1542_p0750b07
170 T26n1542_p0750b08
171 T26n1542_p0750b09
172 T26n1542_p0750b10
173 T26n1542_p0750b11
174 T26n1542_p0750b12
175 T26n1542_p0750b13
176 T26n1542_p0750b14
177 T26n1542_p0750b15
178 T26n1542_p0750b16
179 T26n1542_p0750b17
180 T26n1542_p0750b18
181 T26n1542_p0750b19
182 T26n1542_p0750b20
183 T26n1542_p0750b21
184 T26n1542_p0750b22
185 T26n1542_p0750b23
186 T26n1542_p0750b24
187 T26n1542_p0750b25
188 T26n1542_p0750b26
189 T26n1542_p0750b27
190 T26n1542_p0750b28
191 T26n1542_p0750b29
192 T26n1542_p0750c01
193 T26n1542_p0750c02
194 T26n1542_p0750c03
195 T26n1542_p0750c04
196 T26n1542_p0750c05
197 T26n1542_p0750c06
198 T26n1542_p0750c07
199 T26n1542_p0750c08
200 T26n1542_p0750c09
201 T26n1542_p0750c10
202 T26n1542_p0750c11
203 T26n1542_p0750c12
204 T26n1542_p0750c13
205 T26n1542_p0750c14
206 T26n1542_p0750c15
207 T26n1542_p0750c16
208 T26n1542_p0750c17
209 T26n1542_p0750c18
210 T26n1542_p0750c19
211 T26n1542_p0750c20
212 T26n1542_p0750c21
213 T26n1542_p0750c22
214 T26n1542_p0750c23
215 T26n1542_p0750c24
216 T26n1542_p0750c25
217 T26n1542_p0750c26
218 T26n1542_p0750c27
219 T26n1542_p0750c28
220 T26n1542_p0750c29
221 T26n1542_p0751a01
222 T26n1542_p0751a02
223 T26n1542_p0751a03
224 T26n1542_p0751a04
225 T26n1542_p0751a05
226 T26n1542_p0751a06
227 T26n1542_p0751a07
228 T26n1542_p0751a08
229 T26n1542_p0751a09
230 T26n1542_p0751a10
231 T26n1542_p0751a11
232 T26n1542_p0751a12
233 T26n1542_p0751a13
234 T26n1542_p0751a14
235 T26n1542_p0751a15
236 T26n1542_p0751a16
237 T26n1542_p0751a17
238 T26n1542_p0751a18
239 T26n1542_p0751a19
240 T26n1542_p0751a20
241 T26n1542_p0751a21
242 T26n1542_p0751a22
243 T26n1542_p0751a23
244 T26n1542_p0751a24
245 T26n1542_p0751a25
246 T26n1542_p0751a26
247 T26n1542_p0751a27
248 T26n1542_p0751a28
249 T26n1542_p0751a29
250 T26n1542_p0751b01
251 T26n1542_p0751b02
252 T26n1542_p0751b03
253 T26n1542_p0751b04
254 T26n1542_p0751b05
255 T26n1542_p0751b06
256 T26n1542_p0751b07
257 T26n1542_p0751b08
258 T26n1542_p0751b09
259 T26n1542_p0751b10
260 T26n1542_p0751b11
261 T26n1542_p0751b12
262 T26n1542_p0751b13
263 T26n1542_p0751b14
264 T26n1542_p0751b15
265 T26n1542_p0751b16
266 T26n1542_p0751b17
267 T26n1542_p0751b18
268 T26n1542_p0751b19
269 T26n1542_p0751b20
270 T26n1542_p0751b21
271 T26n1542_p0751b22
272 T26n1542_p0751b23
273 T26n1542_p0751b24
274 T26n1542_p0751b25
275 T26n1542_p0751b26
276 T26n1542_p0751b27
277 T26n1542_p0751b28
278 T26n1542_p0751b29
279 T26n1542_p0751c01
280 T26n1542_p0751c02
281 T26n1542_p0751c03
282 T26n1542_p0751c04
283 T26n1542_p0751c05
284 T26n1542_p0751c06
285 T26n1542_p0751c07
286 T26n1542_p0751c08
287 T26n1542_p0751c09
288 T26n1542_p0751c10
289 T26n1542_p0751c11
290 T26n1542_p0751c12
291 T26n1542_p0751c13
292 T26n1542_p0751c14
293 T26n1542_p0751c15
294 T26n1542_p0751c16
295 T26n1542_p0751c17
296 T26n1542_p0751c18
297 T26n1542_p0751c19
298 T26n1542_p0751c20
299 T26n1542_p0751c21
300 T26n1542_p0751c22
301 T26n1542_p0751c23
302 T26n1542_p0751c24
303 T26n1542_p0751c25
304 T26n1542_p0751c26
305 T26n1542_p0751c27
306 T26n1542_p0751c28
307 T26n1542_p0751c29
308 T26n1542_p0752a01
309 T26n1542_p0752a02
310 T26n1542_p0752a03
311 T26n1542_p0752a04
312 T26n1542_p0752a05
313 T26n1542_p0752a06
314 T26n1542_p0752a07
315 T26n1542_p0752a08
316 T26n1542_p0752a09
317 T26n1542_p0752a10
318 T26n1542_p0752a11
319 T26n1542_p0752a12
320 T26n1542_p0752a13
321 T26n1542_p0752a14
322 T26n1542_p0752a15
323 T26n1542_p0752a16
324 T26n1542_p0752a17
325 T26n1542_p0752a18
326 T26n1542_p0752a19
327 T26n1542_p0752a20
328 T26n1542_p0752a21
329 T26n1542_p0752a22
330 T26n1542_p0752a23
331 T26n1542_p0752a24
332 T26n1542_p0752a25
333 T26n1542_p0752a26
334 T26n1542_p0752a27
335 T26n1542_p0752a28
336 T26n1542_p0752a29
337 T26n1542_p0752b01
338 T26n1542_p0752b02
339 T26n1542_p0752b03
340 T26n1542_p0752b04
341 T26n1542_p0752b05
342 T26n1542_p0752b06
343 T26n1542_p0752b07
344 T26n1542_p0752b08
345 T26n1542_p0752b09
346 T26n1542_p0752b10
347 T26n1542_p0752b11
348 T26n1542_p0752b12
349 T26n1542_p0752b13
350 T26n1542_p0752b14
351 T26n1542_p0752b15
352 T26n1542_p0752b16
353 T26n1542_p0752b17
354 T26n1542_p0752b18
355 T26n1542_p0752b19
356 T26n1542_p0752b20
357 T26n1542_p0752b21
358 T26n1542_p0752b22
359 T26n1542_p0752b23
360 T26n1542_p0752b24
361 T26n1542_p0752b25
362 T26n1542_p0752b26
363 T26n1542_p0752b27
364 T26n1542_p0752b28
365 T26n1542_p0752b29
366 T26n1542_p0752c01
367 T26n1542_p0752c02
368 T26n1542_p0752c03
369 T26n1542_p0752c04
370 T26n1542_p0752c05
371 T26n1542_p0752c06
372 T26n1542_p0752c07
373 T26n1542_p0752c08
374 T26n1542_p0752c09
375 T26n1542_p0752c10
376 T26n1542_p0752c11
377 T26n1542_p0752c12
378 T26n1542_p0752c13
379 T26n1542_p0752c14
380 T26n1542_p0752c15
381 T26n1542_p0752c16
382 T26n1542_p0752c17
383 T26n1542_p0752c18
384 T26n1542_p0752c19
385 T26n1542_p0752c20
386 T26n1542_p0752c21
387 T26n1542_p0752c22
388 T26n1542_p0752c23
389 T26n1542_p0752c24
390 T26n1542_p0752c25
391 T26n1542_p0752c26
392 T26n1542_p0752c27

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1542《阿毘達磨品類足論》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1542 阿毘達磨品類足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨品類足論卷第十四

本經佛學辭彙一覽(共 95 條)

一切有為

一切有部

一切智

七覺支

二漏

三有

三漏

三藏

大種

五蘊

分別

心心

心所

心相

世間

四有

四修

正見

玄奘

生空

因緣

有色

有見

有為

有漏

有漏斷

自性

色界

色蘊

行相

行蘊

見所斷

身見

受蘊

所作

所緣

所緣緣

法師

法樂

知見

空無

空無邊處

阿羅漢

非非想處

染污

相應

相應心

相應法

欲界

現前

異熟

異熟生

尊者

尋伺

無生

無生智

無色界

無所有

無為

無為法

無記

無記空

無常

無尋無伺

無量

無間

無漏

無漏慧

無學

等無間緣

等覺

善因

虛空

意識

想蘊

滅定

達磨

過去

遍行

漏盡

語業

說一切有部

增上

增上緣

緣生

緣緣

諸漏

擇滅

隨眠

應法

羅漢

識蘊

覺支

攝心

攝受