阿毘達磨識身足論卷第十
 
    提婆設摩阿羅漢造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
    所緣緣蘊第四之五
諸無色界繫善心。若體已斷所緣已斷耶。曰
如是。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷
其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已
斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已
斷者。謂已離無色界貪。諸無色界繫善心。緣
色界繫。緣無色界繫。是名所緣已斷其體已
斷。所緣已斷其體未斷者。謂已離色界貪。未
離無色界貪。諸無色界繫善心。緣色界繫。
苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫善心。
緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸
無色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已
生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦
集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界
貪。諸無色界繫善心。緣見所斷。是名所緣已
斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未
斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界
繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已
生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集
滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸
無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若
見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界
繫善心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣
未斷其體未斷。諸無色界繫有覆無記心。若
體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或
體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所
緣未斷。或體已斷不可分別此心所緣已斷
未斷。其體已斷所緣已斷者。謂苦類智已生。
集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無
記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。
諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見
苦集所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所
斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類
智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所
斷有覆無記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷。
有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無
記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣
見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界
貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣見所
斷。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。
緣無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已
斷所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。
諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集
滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸
無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅
道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無
色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見道及
修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。
諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。
是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷
及所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未
生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣
見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智
未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。
緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類
智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記
心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊
弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷。有
覆無記心。緣見修所斷。是名體已斷所緣已
斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所
緣已斷未斷者。謂未離無色界貪。滅類智已
生。道類智未生。諸無色界繫見滅所斷有覆
無記心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離
無色界貪。諸無色界繫見滅道所斷有覆無
記心。緣非所斷。已離無色界貪。諸無色界繫
有覆無記心。緣非所斷。是名體已斷不可。分
別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已
斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其
體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。
或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已
斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。
諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦
所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界
繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集所斷。
見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所
斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類智已生。道
類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無
記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記
心。緣見苦所斷。見集所斷。有覆無記心。緣見
集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。
若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色
界繫見所斷有覆無記心。緣見所斷。已離無
色界貪。諸無色界繫有覆無記心緣無色界
繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體
未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無
色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷。
是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣
未斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智
未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣
見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智
未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。
緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類
智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記
心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊
弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷。有
覆無記心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所
緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其
體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸
無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集
滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷
其體未斷。諸無色界繫無覆無記心。若體
已斷所緣已斷耶。曰如是。設所緣已斷其體
已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷
其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未
斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離無色界
貪。諸無色界繫無覆無記心。緣無色界繫。是
名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷
者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界
繫無覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。
滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣
見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸
無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若
見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色
界繫無覆無記心。緣見所斷。是名所緣已
斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未
斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色
界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。
集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無
覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類
智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記
心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊
弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記
心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷
其體未斷。
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
無色界繫有五心。云何欲界繫有五心。謂欲
界繫見苦所斷心。見集所斷心。見滅所斷心。
見道所斷心。修所斷心。如欲界繫五心。色界
繫無色界繫五心亦爾。如是十五心。或過去
或未來或現在。諸過去欲界繫見苦所斷心
所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。設
是能緣所隨增耶。如過去未來現在亦爾。如
見苦所斷心。見集滅道修所斷心亦爾。如欲
界繫。色界繫無色界繫亦爾。
諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於
此心若所隨增是能緣耶。或所隨增非是能
緣。或是能緣非所隨增。或所隨增亦是能緣。
或非所隨增非是能緣。是所隨增非是能緣
者。謂彼隨眠此心相應未斷。是其能緣非
所隨增者。謂彼隨眠能緣此心已斷。是所隨
增亦是能緣者。謂彼隨眠能緣此心未斷。
非所隨增亦非能緣者。謂彼隨眠此心相應
已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨
眠。如過去未來亦爾。諸現在欲界繫見苦所
斷心所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣
耶。或所隨增非是能緣。或是能緣非所隨增。
或所隨增亦是能緣。或非所隨增非是能緣。
是所隨增非是能緣者。謂彼隨眠此心相應。
是其能緣非所隨增者。謂彼隨眠能緣此心
已斷。是所隨增亦是能緣者。謂彼隨眠能緣
此心未斷。非所隨增亦非能緣者。謂彼隨眠。
若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如
欲界繫見苦所斷心。見集滅道及修所斷染
污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不染污心
所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。
若諸隨眠。是所隨增亦是能緣。或是能緣非
所隨增。謂諸隨眠緣此心已斷。如過去未來
現在亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦
爾。
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
無色界繫有五心。云何欲界繫有五心。謂欲
界繫見苦所斷心見集滅道修所斷心。如欲
界繫有五心。色界繫無色界繫亦爾。如是十
五心。或過去或未來或現在。諸過去欲界繫
見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若非所隨
增非是能緣耶。設非是能緣非所隨增耶。
如過去未來現在亦爾。如見苦所斷心。見集
滅道及修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無
色界繫亦爾。
諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於
此心若非所隨增非是能緣耶。或非所隨增
非不能緣。或非能緣非不隨增。或非所隨
增亦不能緣。或非不隨增非不能緣。非所隨
增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心已斷。非是
能緣非不隨增者。謂諸隨眠此心相應未斷。
非所隨增非是能緣者。謂諸隨眠此心相應
已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨
眠。非不隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心
未斷。如過去未來亦爾。諸現在欲界繫見苦
所斷心所有隨眠。彼於此心若非所隨增非
是能緣耶。或非所隨增非不能緣。或非能緣
非不隨增。或非所隨增亦非能緣。或非不隨
增非不能緣非所隨增非不能緣者。謂諸隨
眠緣此心已斷。非是能緣非不隨增者。謂諸
隨眠此心相應。非所隨增非是能緣者。謂諸
隨眠。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨
眠。非不隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心
未斷。如欲界繫見苦所斷心。見集滅道及修
所斷染污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不
染污心所有隨眠。彼於此心若非所隨增或
非能緣耶。若諸隨眠非是能緣亦非隨增。
或非隨增非不能緣。謂諸隨眠緣此心已斷。
如過去未來現在亦爾。如欲界繫。色界繫無
色界繫亦爾。
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲界
繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界
繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。諸欲界
繫見苦所斷心。能了別欲界繫。見苦所斷法
耶。能了別自地四種所斷法耶。能了別色界
繫無色界繫五種所斷法耶。如欲界繫見苦
所斷心。見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫
五心。色界繫無色界繫五心亦爾。
諸欲界繫見苦所斷心。能了別欲界繫見苦
所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。
或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或
執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執
解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若
瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別
自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。
或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或
執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執
清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫
若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。
亦能了別色界繫無色界繫五種所斷法耶。
曰能了別。謂或撥無苦。或執為尊。或執為勝。
或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或
執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若
愚癡。若不如理所引了別。諸欲界繫見集所
斷心。能了別欲界繫見集所斷法耶。曰能了
別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為
上。或執第一。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。
若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自
地四種色界繫無色界繫五種所斷法耶。曰
能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。
或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫若無
智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。諸欲
界繫見滅所斷心。能了別欲界繫見滅所斷
法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執
為上。或執第一。若貪若瞋。若慢若癡。若不如
理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。
謂或撥無滅。若猶豫了別。若愚癡。若不如理
所引了別。如是了別餘不了別諸欲界繫見
道所斷心能了別欲界繫見道所斷法耶。曰
能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。
或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若
貪若瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能
了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無道。若猶
豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了
別餘不了別。諸欲界繫修所斷心。能了別
欲界繫修所斷法耶。曰能了別。謂若貪若瞋。
若慢若癡。若麤若苦若障。若如病若如癰。若
如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於
因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有
是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理
所引了別。若非如理所引。非不如理所引了
別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。
若麤若苦若障。若如病。若如癰。若如箭。若惱
害。若無常。若苦若空若無我。若於因謂因謂
集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有
是事。若如理所引了別。若非如理所引。非不
如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫
四種所斷法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。
若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦
若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若
有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所
引了別。亦能了別色界繫無色界繫修所斷
法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙
若離。若如病若如癰。若如箭若如惱害。若無
常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂
緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如
理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。
謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道
謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因
若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了
別。諸色界繫見苦所斷心。能了別色界繫見
苦所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我
所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為
尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清
淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。
若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了
別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或執為
我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無
苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第
一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若
疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理
所引了別。亦能了別無色界繫五種所斷法
耶。曰能了別。謂或撥無苦。或執為尊。或執為
勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解
脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若
冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別
餘不了別。諸色界繫見集所斷心。能了別色
界繫見集所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。
或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若
惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所
引了別。亦能了別自地四種無色界繫五種
所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。
或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若
猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引
了別。如是了別餘不了別。諸色界繫見滅
所斷心。能了別色界。繫見滅所斷法耶。曰
能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或
執第一。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。
亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無滅。
若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如
是了別餘不了別。諸色界繫見道所斷心。能
了別色界繫見道所斷法耶。曰能了別。謂或
執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執
清淨。或執解脫。或執出離。若貪若慢若癡。若
不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能
了別。謂或撥無道。若猶豫了別。若愚癡。若
不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸
色界繫修所斷心。能了別色界繫修所斷法
耶。曰能了別。謂若貪若慢若癡。若麤若苦
若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如
箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因
謂因謂集謂生謂緣。若有因。若有起。若有是
處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所
引了別。若非如理所引非不如理所引了別。
亦能了別欲界繫五種自地四種所斷法耶。
曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。
若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若
於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若
有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了
別無色界繫四種所斷法耶。曰能了別。謂若
麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。
若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集
謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有
是事。若如理所引了別。亦能了別無色界繫。
修所斷法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。
若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱
害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂
集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有
是事。若如理所引了別。亦能了別不繫法耶。
曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若
於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無
我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如
理所引了別。諸無色界繫見苦所斷心。能了
別無色界繫見苦所斷法耶。曰能了別。謂或
執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或
撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執
第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若
疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了
別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。
謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。
或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或
執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑
若疑。若猶豫。若不如理所引了別。如是了別
餘不了別。諸無色界繫見集所斷心。能了別
無色界繫見集所斷法耶。曰能了別。謂或撥
無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第
一。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不
如理所引了別。亦能了別。自地四種所斷法
耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為
勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫若
無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如
是了別餘不了別。諸無色界繫見滅所斷心。
能了別無色界繫見滅所斷法耶。曰能了別。
謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。
若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了
別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無滅。若猶豫
了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別
餘不了別。諸無色界繫見道所斷心。能了別
無色界繫見道所斷法耶。曰能了別。謂或執
為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清
淨。或執解脫。或執出離。若貪若慢若癡。若不
如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了
別。謂或撥無道。若猶豫了別。若愚癡。若不如
理所引了別。如是了別餘不了別。諸無色界
繫修所斷心。能了別無色界繫修所斷法耶。
曰能了別。謂若貪若慢若癡。若麤若苦若障。
若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱
害。若無常若苦。若空若無我。若於因謂因謂
集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有
是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。
若非如理所引非不如理所引了別。亦能了
別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂若麤若
苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無
常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生
謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若
如理所引了別。若非如理所引非不如理所
引了別。亦能了別色界繫五種所斷法耶。曰
能了別。謂若麤若苦若障若如理所引了別。
亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂
滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂
出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有
是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別
餘不了別。
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲
界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如
欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。諸
欲界繫見苦所斷心。若能了別欲界繫見苦
所斷法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了
別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃
至諸無色界繫修所斷心。若能了別無色界
繫修所斷法。此中有幾隨眠。是所隨增。若
能了別所餘諸法。此中有幾隨眠是所隨增。
諸欲界繫見苦所斷心。若能了別欲界繫見
苦所斷法。此中有欲界繫見苦所斷。一切
隨眠見集所斷遍行隨眠。是所隨增。若能
了別所餘諸法。此中亦有欲界繫見苦所斷
一切隨眠見集所斷遍行隨眠。是所隨增。諸
欲界繫見集所斷心。若能了別欲界繫見集
所斷法。此中有欲界繫。見集所斷一切隨眠
見苦所斷遍行隨眠。是所隨增。若能了別所
餘諸法。此中亦有見集所斷一切隨眠見苦
所斷遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫見滅
所斷心。若能了別欲界繫見滅所斷法。此
中有欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠遍行隨
眠。是所隨增。若能了別不繫諸法。此中有欲
界繫見滅所斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨
增。諸欲界繫見道所斷心。若能了別欲界繫
見道所斷法。此中有欲界繫見道所斷有漏
緣隨眠遍行隨眠。是所隨增。若能了別不繫
諸法。此中有欲界繫見道所斷一切隨眠遍
行隨眠。是所隨增。諸欲界繫修所斷心。若能
了別欲界繫修所斷法。此中有欲界繫修所
斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨增。若能了別
所餘諸法。此中有欲界繫修所斷一切隨眠
遍行隨眠。是所隨增。如欲界繫心。色界繫無
色界繫心亦爾。
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲界
繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界
繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。如是十
五心。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。
諸欲界繫見苦所斷善心。此能緣識。有幾隨
眠。是所隨增。諸欲界繫見苦所斷不善心。有
覆無記心。無覆無記心。此能緣識。有幾隨眠。
是所隨增。如見苦所斷心。見集滅道修所斷
心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。諸
欲界繫見苦所斷心。無有是善無覆無記。亦
無此心能緣之識。唯有不善有覆無記。此能
緣識。有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨
眠修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫見集所
斷心。無有是善有覆無記無覆無記。亦無此
心能緣之識。唯有不善。此能緣識。有欲界繫
三部隨眠。及色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。
是所隨增。諸欲界繫見滅所斷心。無有是善
有覆無記無覆無記。亦無此心能緣之識。唯
有不善。此能緣識。有欲界繫三部隨眠及欲
界繫見滅所斷有漏緣隨眠色界繫遍行隨眠
修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫見道所斷
心。無有是善有覆無記無覆無記。亦無此心
能緣之識。唯有不善。此能緣識。有欲界繫
三部隨眠及欲界繫見道所斷有漏緣隨眠
色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸
欲界繫修所斷心。無有覆無記。亦無此心能
緣之識。有善不善無覆無記。此能緣識。有欲
界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨增諸色界繫見苦所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有
覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部
隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所
隨增。諸色界繫見集所斷心。無善不善無覆
無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此
能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠無色
界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸色
界繫見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無
此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有
欲界繫及色界繫三部隨眠色界繫見滅所斷
有漏緣隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨增。諸色界繫見道所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有
覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部
隨眠色界繫見道所斷有漏緣隨眠無色界繫
遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷增。諸色界繫
修所斷心。無有不善。亦無此心能緣之識。有
善有覆無記無覆無記。此能緣識。有欲界繫
及色界繫三部隨眠無色界繫遍行隨眠修所
斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫見苦所斷心。
無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯
有有覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。
是所隨增。諸無色界繫見集所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有
覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。是
所隨增。諸無色界繫見滅所斷心。無善不善
無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆
無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠及無色
界繫見滅所斷有漏緣隨眠。是所隨增。諸無
色界繫見道所斷心。無善不善無覆無記。亦
無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。
有三界繫三部隨眠及無色界繫見道所斷有
漏緣隨眠。是所隨增。諸無色界繫修所斷心。
無有不善。亦無此心能緣之識。有善有覆無
記無覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。
是所隨增。
說一切有部識身足論卷第十
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2 T26n1539_p0576c24
3 T26n1539_p0576c25
4 T26n1539_p0576c26
5 T26n1539_p0576c27
6 T26n1539_p0576c28
7 T26n1539_p0576c29
8 T26n1539_p0577a01
9 T26n1539_p0577a02
10 T26n1539_p0577a03
11 T26n1539_p0577a04
12 T26n1539_p0577a05
13 T26n1539_p0577a06
14 T26n1539_p0577a07
15 T26n1539_p0577a08
16 T26n1539_p0577a09
17 T26n1539_p0577a10
18 T26n1539_p0577a11
19 T26n1539_p0577a12
20 T26n1539_p0577a13
21 T26n1539_p0577a14
22 T26n1539_p0577a15
23 T26n1539_p0577a16
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25 T26n1539_p0577a18
26 T26n1539_p0577a19
27 T26n1539_p0577a20
28 T26n1539_p0577a21
29 T26n1539_p0577a22
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31 T26n1539_p0577a24
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33 T26n1539_p0577a26
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39 T26n1539_p0577b03
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43 T26n1539_p0577b07
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45 T26n1539_p0577b09
46 T26n1539_p0577b10
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51 T26n1539_p0577b15
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53 T26n1539_p0577b17
54 T26n1539_p0577b18
55 T26n1539_p0577b19
56 T26n1539_p0577b20
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62 T26n1539_p0577b26
63 T26n1539_p0577b27
64 T26n1539_p0577b28
65 T26n1539_p0577b29
66 T26n1539_p0577c01
67 T26n1539_p0577c02
68 T26n1539_p0577c03
69 T26n1539_p0577c04
70 T26n1539_p0577c05
71 T26n1539_p0577c06
72 T26n1539_p0577c07
73 T26n1539_p0577c08
74 T26n1539_p0577c09
75 T26n1539_p0577c10
76 T26n1539_p0577c11
77 T26n1539_p0577c12
78 T26n1539_p0577c13
79 T26n1539_p0577c14
80 T26n1539_p0577c15
81 T26n1539_p0577c16
82 T26n1539_p0577c17
83 T26n1539_p0577c18
84 T26n1539_p0577c19
85 T26n1539_p0577c20
86 T26n1539_p0577c21
87 T26n1539_p0577c22
88 T26n1539_p0577c23
89 T26n1539_p0577c24
90 T26n1539_p0577c25
91 T26n1539_p0577c26
92 T26n1539_p0577c27
93 T26n1539_p0577c28
94 T26n1539_p0577c29
95 T26n1539_p0578a01
96 T26n1539_p0578a02
97 T26n1539_p0578a03
98 T26n1539_p0578a04
99 T26n1539_p0578a05
100 T26n1539_p0578a06
101 T26n1539_p0578a07
102 T26n1539_p0578a08
103 T26n1539_p0578a09
104 T26n1539_p0578a10
105 T26n1539_p0578a11
106 T26n1539_p0578a12
107 T26n1539_p0578a13
108 T26n1539_p0578a14
109 T26n1539_p0578a15
110 T26n1539_p0578a16
111 T26n1539_p0578a17
112 T26n1539_p0578a18
113 T26n1539_p0578a19
114 T26n1539_p0578a20
115 T26n1539_p0578a21
116 T26n1539_p0578a22
117 T26n1539_p0578a23
118 T26n1539_p0578a24
119 T26n1539_p0578a25
120 T26n1539_p0578a26
121 T26n1539_p0578a27
122 T26n1539_p0578a28
123 T26n1539_p0578a29
124 T26n1539_p0578b01
125 T26n1539_p0578b02
126 T26n1539_p0578b03
127 T26n1539_p0578b04
128 T26n1539_p0578b05
129 T26n1539_p0578b06
130 T26n1539_p0578b07
131 T26n1539_p0578b08
132 T26n1539_p0578b09
133 T26n1539_p0578b10
134 T26n1539_p0578b11
135 T26n1539_p0578b12
136 T26n1539_p0578b13
137 T26n1539_p0578b14
138 T26n1539_p0578b15
139 T26n1539_p0578b16
140 T26n1539_p0578b17
141 T26n1539_p0578b18
142 T26n1539_p0578b19
143 T26n1539_p0578b20
144 T26n1539_p0578b21
145 T26n1539_p0578b22
146 T26n1539_p0578b23
147 T26n1539_p0578b24
148 T26n1539_p0578b25
149 T26n1539_p0578b26
150 T26n1539_p0578b27
151 T26n1539_p0578b28
152 T26n1539_p0578b29
153 T26n1539_p0578c01
154 T26n1539_p0578c02
155 T26n1539_p0578c03
156 T26n1539_p0578c04
157 T26n1539_p0578c05
158 T26n1539_p0578c06
159 T26n1539_p0578c07
160 T26n1539_p0578c08
161 T26n1539_p0578c09
162 T26n1539_p0578c10
163 T26n1539_p0578c11
164 T26n1539_p0578c12
165 T26n1539_p0578c13
166 T26n1539_p0578c14
167 T26n1539_p0578c15
168 T26n1539_p0578c16
169 T26n1539_p0578c17
170 T26n1539_p0578c18
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172 T26n1539_p0578c20
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174 T26n1539_p0578c22
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1539《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1539 阿毘達磨識身足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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阿毘達磨識身足論卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 48 條)

一切有部

三界

三部

三藏

中有

分別

心所

心相

心緣

世尊

出離

玄奘

如理

有見

有漏

有覆無記

色界

弟子

我所

見所斷

見道

所緣

所緣緣

法師

阿羅漢

染污

相應

苦集滅道

苦類智

欲界

清淨

無色界

無我

無記

無常

善心

滅道

滅類智

解脫

達磨

過去

遍行

說一切有部

緣緣

諸法

隨眠

羅漢

識身