阿毘達磨識身足論卷第四 　 　　　　提婆設摩阿羅漢造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　　因緣蘊第三之一嗢拖南頌 　過去等因與善等　　隨增幾緣幾因等 　十十五心非因等　　結縛隨眠等相應 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過 去為因。非未來為因非現在為因耶。頗有未 來為因。非過去為因非現在為因耶。頗有 現在為因。非過去為因非未來為因耶。頗有 過去現在為因。非未來為因耶。頗有未來現 在為因。非過去為因耶。頗有過去未來為因 非現在為因耶。頗有過去未來現在為因耶。 如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳 鼻舌身意識亦爾。 過去眼識。一切皆用過去為因。所餘諸句皆 不可得。未來眼識。或用過去未來為因。非現 在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何 等過去因。謂過去法。與此眼識。或為同類 或異熟等。非現在法與此眼識或為同類或 異熟等。或有過去未來現在為因。何等未 來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因。 謂過去現在法。與此眼識或為同類或異熟 等現在眼識。一切皆用過去現在為因。所 餘諸句皆不可得。何等現在因。謂此俱有 相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼 識。或為同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識 亦爾。過去意識。一切皆用過去為因。所餘諸 句皆不可得。未來意識或有未來為因。非過 去現在為因。謂未證入正性離生補特伽羅。 未來最初無漏意識。何等未來因。謂此俱有 相應諸法。或有未來現在為因。非過去為 因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏 意識何等未來因。謂此俱有相應諸法。何等 現在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應等法。或 有過去未來為因非現在為因。何等未來因。 謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。 與此意識。或為同類或異熟等。非現在法與 此意識或為同類或異熟等。或有過去未來 現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。 何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識 或為同類或異熟等。現在意識。或有現在為 因。非過去為因。非未來為因。謂苦法智。忍現 在前。時與彼俱有相應意識。何等現在因謂 此俱有相應諸法。或有過去現在為因。非未 來為因。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何 等過去因。謂過去法與此意識。或為同類或 異熟等。 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善為因。 非不善為因非無記為因耶。頗有不善為因。 非善為因非無記為因耶。頗有無記為因。非 善為因非不善為因耶。頗有善無記為因。非 不善為因耶。頗有不善無記為因。非善為因 耶。頗有善不善為因。非無記為因耶。頗有善 不善無記為因耶。如善眼識。不善無記眼識 亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 善眼識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可 得。不善眼識。一切皆用不善無記為因。所 餘諸句皆不可得。無記眼識。或有無記為因。 非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼 識。及梵世所繫染污眼識。或有善無記為因。 非不善為因。謂善異熟生眼識。何等無記因。 謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法。能 感於此眼識異熟。或有不善無記為因。非善 為因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此 俱有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能 感於此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。 此中差別者。鼻識舌識不應說有梵世所繫。 善意識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可 得。不善意識。一切皆用不善無記為因。所餘 諸句皆不可得。無記意識。或有無記為因。非 善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識。 及色無色所繫染污意識。或有善無記為因。 非不善為因。謂善異熟生意識。何等無記因。 謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法能 感於此意識異熟。或有不善無記為因。非善 為因。謂欲所繫有身見邊執見相應意識。何 等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。 謂欲所繫見苦所斷八隨眠等。及見集所斷 遍行隨眠等。 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。 於善眼識。有幾隨眠之所隨增。於不善有覆 無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨增。如 眼識耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷 隨眠之所隨增。於不善眼識。有欲纏遍行隨 眠及修所斷隨眠之所隨增。於有覆無記眼 識。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨 增。於無覆無記眼識。有欲纏色纏遍行隨眠 及修所斷隨眠之所隨增如眼識耳鼻舌身識 亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆 無記。於善意識。有三界遍行隨眠及修所斷 隨眠之所隨增。於不善意識。有欲纏一切隨 眠之所隨增。於有覆無記意識。有色無色纏 一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所 斷遍行隨眠之所隨增。於無覆無記意識。有 三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。 於善眼識。有幾隨眠。當言為因。當言為緣。有 幾隨眠。當言為緣而不為因。於不善有覆無 記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言為因當言 為緣。有幾隨眠。當言為緣而不為因如眼識。 耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識一切隨眠。當言為緣而不為因。於 不善眼識有十五隨眠。當言為因。當言為 緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於有覆無 記眼識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所 餘隨眠。當言為緣而不為因。於無覆無記眼 識中。除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。 一切隨眠。當言為緣而不為因。於隨眠異熟 眼識。有三十四隨眠。當言為因。當言為緣。 所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。 答不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有 二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言 為緣而不為因。如見苦所斷邪見。見取戒禁 取疑貪恚慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨 眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。 所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集所斷 邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。 當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如 見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見集 所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當 言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而 不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有 二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言 為緣而不為因。如見滅所斷邪見。見取疑貪 恚慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟 眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨 眠。當言為緣而不為因。於見道所斷邪見 隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為 緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見道 所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見 道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。 當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣 而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二 隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為 緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。於修 所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當 言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不 為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。 鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識一切 隨眠。當言為緣而不為因。於不善意識。有三 十六隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當 言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於見苦。 所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言 為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集 所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言 為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見 滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言為因。當 言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見 道所斷不善意識。有十九隨眠。當言為因。 當言為緣。所餘隨眠。當言為緣。而不為因。 於修所斷不善意識。有十五隨眠。當言為因。 當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於 有覆無記意識。有七十六隨眠。當言為因。當 言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一 心耶。答不爾。於欲所繫有覆無記意識。有十 四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言 為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無 記意識。有十三隨眠。當言為因。當言為緣。所 餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見集 所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言為因。 當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於 色所繫見滅所斷有覆無記意識。有十七隨 眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣 而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意 識。有十八隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨 眠。當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有 覆無記意識。有十四隨眠。當言為因。當言為 緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如色所繫。 無色所繫亦爾。於無覆無記意識。一切隨眠。 當言為緣而不為因。 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有 覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨 眠。彼於此心若所隨增。亦能為因耶。設於此 心能為因者。為所隨增耶。如過去善眼識。未 來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無 記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意 識亦爾。 於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨 增。即不為因。若於此心能為因者。即非隨 眠亦不隨增。如過去善眼識。未來現在善眼 識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此 心或能為因。非所隨增。或所隨增不能為因。 或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨 增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心 前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已 斷。及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因 者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨 眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸 隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未 斷。及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨 增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨 眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨 眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未 來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨 眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增 不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。 亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨 眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣 此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨 眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未 斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心 前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相 應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨 眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。 設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍 行隨眠。如不善眼識。有覆無記眼識亦爾。於 過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心為 所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識。於 餘過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心。 若所隨增不能為因。若於此心能為因者。即 非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識。所有 隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨 增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為 因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸 隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不 緣此。設緣已斷。為所隨增不能為因者。謂 諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未 斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能 感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因 非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。 即彼隨眠。不能緣此。設緣已斷。若所餘緣。 若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆 無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如 眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識 舌識。不應說有有覆無記。不應說有隨眠所 感異熟意識。 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有 覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨 眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。設於 此心不為因者。亦不隨增耶。如過去善眼識。 未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆 無記無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身 意識亦爾。 於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨 增。亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠 緣此未斷。如過去善眼識。未來現在善眼識 亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心 或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或 不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且 不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同 類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不 為因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即 彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠 已斷。不能為因亦不隨增者。謂諸隨眠在 此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣 已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨 眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心 前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應 隨眠未斷。如過去不善眼識。未來不善眼識 亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此 心。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。 或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。 且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。 同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷非所隨增非 不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。 即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。不能為因非 所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即 彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他 隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨 增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨 眠。緣此未斷。及此相應所有隨眠。如善眼識。 有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。 所有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因耶。 謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。所 有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因。或不 為因非不隨增。謂諸隨眠。緣此未斷。若諸 隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或不為 因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因 亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為 因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異 熟。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因 者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。 若不緣此。設緣已斷。不能為因非所隨眠 者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。 若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若 不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂 諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。緣此 未斷。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆 無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。 此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。 不應說有隨眠所感異熟意識。 有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記 心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。 無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。 無覆無記心。欲界繫善心。若體未斷未斷為 因耶。設未斷為因體未斷耶。乃至無色界繫 無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。設未斷 為因體未斷耶。 欲界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。 設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸不善心。 若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。 或體未斷已斷為因。及未斷為因。且體未斷 未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善 心自體未斷。未斷為因。或體未斷。已斷為 因。及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已 生集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。 何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷 因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應 等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸 不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。 何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應 等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不 善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何 等已斷因謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等 法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷 諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。 何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應 等法。是名體未斷已斷為因。及未斷為因。 設未斷為因體未斷耶。或未斷為因。體亦未 斷或未斷為因。及已斷為因。而體未斷或未 斷為因。及已斷為因。其體已斷。未斷為因。 體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。 是名未斷為因。體亦未斷未斷為因。及已斷 為因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集 智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等 未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂 欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。 集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善 心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等 已斷因。謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。 滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。 何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷 因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若 見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不 善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等 已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。 是名未斷為因。及已斷為因。而體未斷。未斷 為因。及已斷為因。體已斷者。謂未離欲界貪。 苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。 何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷 因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應 等法。是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。 諸欲界繫有覆無記心。若體未斷未斷為因 耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。或未斷為 因其體未斷。或未斷為因。及已斷為因其體 已斷。未斷為因體未斷者。謂諸具縛補特伽 羅。諸欲界繫有覆無記心。是名未斷為因其 體未斷。未斷為因。及已斷為因體已斷者。謂 未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫 見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱 有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所 斷遍行隨眠。及彼相應等法是名未斷為因。 及已斷為因。其體已斷。諸欲界繫無覆無記 心。若體未斷未斷為因耶。除諸隨眠所感異 熟。餘欲界繫無覆無記心。若體未斷未斷為 因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如 是。若諸隨眠所感異熟。或體未斷未斷為因。 或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷 未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。隨眠所感 諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智 未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟 心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠 所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修 所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟 子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟 心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為 因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已 生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。 何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷 因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異 熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨 眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相 應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠 等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。 見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未 斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見 苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。 若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨 眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相 應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。 能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷為因 及未斷為因。設未斷為因體未斷耶。曰如是。 諸色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如 是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界 繫有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體 未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷 為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補 特伽羅。諸色界繫有覆無記心。已離欲界 貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有 覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷 已斷為因。及未斷為因者。謂未離色界貪。 苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集 滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。 謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界 繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集 類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道 修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱 有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨 眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未 生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何 等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。 謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見 圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫有覆 無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何 等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等 法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設 未斷為因其體未斷耶。或未斷為因其體未 斷。或未斷為因及已斷為因其體未斷。或未 斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因。其 體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有 覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類 智未生。諸色界繫有覆無記心。是名未斷為 因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未 斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智 未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無 記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何 等已斷因。謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。 及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸 色界繫見滅道。修所斷有覆無記心。何等未 斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂 色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已 生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆 無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。 何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠及彼相應 等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸 色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂 此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍 行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已 斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其 體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集 類智未生。諸色界繫見苦未斷有覆無記心。 何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷 因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應 等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。 諸色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因 耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如 是。諸無色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。 曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。 諸無色界繫。有覆無記心。若體未斷未斷為 因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為 因及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸 具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。已 離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無 色界繫有覆無記心。已離色界貪。苦類智未 生。諸無色界繫有覆無記心。是名體未斷未 斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。 謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見 集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。 謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色 界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法集 類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道 修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有 相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨 眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未 生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。 何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷 因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。 若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色 界繫有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有 相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨 眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因 及未斷為因。設未斷為因。其體未斷耶。或未 斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因 其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體已 斷。未斷為因其體未斷者。謂諸具縛補特伽 羅。諸無色界繫有覆無記心。已離欲界貪未 離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無 記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫 有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未 斷為因及已斷為因其體未斷者。謂苦類智 已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道及 修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有 相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所 斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅 類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆 無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何 等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應 等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫 見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此 俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍 行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。 未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無 記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等 已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等 法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未 斷為因及已斷為因其體已斷者。謂苦類智 已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有 覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。 何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨 眠。及彼相應等法。諸無色界繫無覆無記心。 若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因 其體未斷耶。曰如是。 說一切有部識身足論卷第四

1 T26n1539_p0547c06 2 T26n1539_p0547c07 3 T26n1539_p0547c08 4 T26n1539_p0547c09 5 T26n1539_p0547c10 6 T26n1539_p0547c11 7 T26n1539_p0547c12 8 T26n1539_p0547c13 9 T26n1539_p0547c14 10 T26n1539_p0547c15 11 T26n1539_p0547c16 12 T26n1539_p0547c17 13 T26n1539_p0547c18 14 T26n1539_p0547c19 15 T26n1539_p0547c20 16 T26n1539_p0547c21 17 T26n1539_p0547c22 18 T26n1539_p0547c23 19 T26n1539_p0547c24 20 T26n1539_p0547c25 21 T26n1539_p0547c26 22 T26n1539_p0547c27 23 T26n1539_p0547c28 24 T26n1539_p0547c29 25 T26n1539_p0548a01 26 T26n1539_p0548a02 27 T26n1539_p0548a03 28 T26n1539_p0548a04 29 T26n1539_p0548a05 30 T26n1539_p0548a06 31 T26n1539_p0548a07 32 T26n1539_p0548a08 33 T26n1539_p0548a09 34 T26n1539_p0548a10 35 T26n1539_p0548a11 36 T26n1539_p0548a12 37 T26n1539_p0548a13 38 T26n1539_p0548a14 39 T26n1539_p0548a15 40 T26n1539_p0548a16 41 T26n1539_p0548a17 42 T26n1539_p0548a18 43 T26n1539_p0548a19 44 T26n1539_p0548a20 45 T26n1539_p0548a21 46 T26n1539_p0548a22 47 T26n1539_p0548a23 48 T26n1539_p0548a24 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1539《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1539 阿毘達磨識身足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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阿毘達磨識身足論卷第四

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