施設論卷第七 　 　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿 　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨 　　　　等奉　詔譯 　　　對法大論中因施設門第十三 如經所說。一性所成。有多種類。今問。何因 其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。 次不艱苦。復不流散。由彼發起生長積集。後 起化事。其所發起生長積集。作化事已。隨其 意樂。或化人身。或化象身。或化馬身。或化 牛身。或化飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆 壁相。若來若去。若出若入。往返自在。由此因 故。其事如是。 如經所說。有多種類。還歸一性。今問。何因其 事如是。答謂。如苾芻隨諸狀貌形質事相。或 化人身。或化象身。或化馬身。或化牛身。或化 飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆壁相。若來 若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化 功種種事相。化已隱沒。而悉不現。由此因故。 其事如是。 如經所說。諸變化中。若來若去。隨其知見。各 各有異。今問。何因其事如是。答謂。若有人欲 化來相。先自起念。云何令人不能見我不能 知我。念已即當入於定中。騰越牆壁。隨意而 來。此即來相。人不能見。 云何去相。人不能見。謂若有人。欲化去相。先 自起念。云何令人不能見我不能知我。念已 即當入於定中。騰越牆壁。隨意而去。由如是 故。去相不見。謂以定中所化來相。即是去 相。所化去相。即是來相。如是知見。隨其所 起。各各有異。各各了知。智者隨應。以明慧 性。於無相中。而起有相。廣大利智。普遍開 曉。由此因故。其事如是。 如經所說。騰越牆壁。或越山石。其身不著。隨 意而去。如在空中。今問。何因其事如是。答 謂。如苾芻入於空定。於其定中。騰越牆壁。 或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。所 越一切山石牆壁。猶如虛空。悉無障礙。 如經所說。有能入地如水履水如地。今問。何 因其事如是。答謂。如苾芻入水定時。自地昇 沈。起伏無礙。如履水中。昇沈亦然。不斷其 流。隨意而往。在地如水。履水如地。由此因 故。其事如是。 如經所說。有能空中先盤結坐。即坐而行。狀 若飛禽。履空自在。今問。何因其事如是。答 謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復 不流散。由彼發起生長積集。後起化事。隨處 地方。能於空中。或坐或行。及於空中。化大火 聚。猛焰熾盛。或化煙相。或煙幢相。或化風 輪。空中吹鼓。或風輪中。乘象而行。或化車 相。或馬或人。或化牆壁。或化樹相。或化飛 禽。隨諸化相。人所共見。咸皆起念。驚怪歎 異。各各了知。神通之力。其狀如是。此乃善 修神足智力。由此因故。其事如是。 如經所說。或有人。能於虛空中。舉手捫觸日 月二相。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻在 於定中。以其日從日輪中出。以其月從月輪 中出。乃從定中。起神通事。即以手捫虛空。摩 觸日月。定通力故。隨意無礙。 如經所說。有人能於梵界往來。隨意自在。今 問。何因其事如是。答謂。有苾芻引世間定。 先得離欲。次不艱苦。復不流散。由彼發起生 長積集。後起化事。身心和融。混而為一。心即 于身。身即于心。身心相即。運用和融。譬如世 間酥蜜水油混融一處。在定苾芻。亦復如是。 身心和融。輕安柔軟。心想自在。隨意能往。梵 天界中。高下騰越。悉無障礙。譬如造篋笥人。 持以篋笥。騰舉運用。隨意無礙。又如乞食苾 芻。得所施食。墮在缽中。騰舉運用。亦無障 礙。在定苾芻亦復如是。身心柔軟。輕安想生。 騰舉運用。悉無障礙。乃至梵天宮殿舉心即 到。色力增盛。勢用堅強於梵天界。往來自在。 如經所說。佛於一時。謂尊者阿難言。汝可知 不。我以如是意所成身。以神通力。隨意能往 梵天宮殿。阿難白佛言。如是如是。我知世尊 即以如是四大所成麤重色身。隨意能往梵 天宮殿。佛言。阿難。我知如是色身麤重四大 和合父母不淨羯邏藍等眾緣所成。雖假以 飲食衣服澡沐資養種種治事。終歸磨滅。破 散之法。頗能往彼梵天宮殿。阿難白佛言。 能往世尊。能往善逝。如世間鐵。及耕犁具。 當在鼓鑄。炎火熾盛。未出火時。而彼鐵具。即 皆輕利。加復柔軟。易為舒卷。遇涼冷時。彼 諸鐵具。厚重堅硬。而難舒卷。阿難。如來亦復 如是。若時身心和融。輕安想生。加復柔軟。調 暢安適。隨意能往梵天宮殿。又復當知。若心 不相續。即心無依止。心無繫屬。以心無依止 無繫屬故。身即自在。 又問。何因所化之人。能於空中隨意而行。答 能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由 此因故。空中能行。 又問。何因所化之人。空中能住。答能化自在。 所化亦然。以化力故。化空如地。由此因故。空 中能住。 又問。何因所化之人。空中能坐。答能化自在。 所化亦然。故於空中。化坐分位。由此因故。空 中能坐。 又問。何因所化之人。能於空中。安布床位。隨 意而臥。答能化自在。所化亦然。故於空中布 設床位。由此因故。空中能臥。 此如是等。餘諸神通功力化事。如其所說隨 意。應知。 　　　因施設門第十四 問曰。有何分量。知天降雨。答有八種雲。彼第 一雲。高一由旬半。第二雲。高五俱盧舍。第三 雲。高一由旬量。第四雲。高三俱盧舍第五雲。 高半由旬量。第六雲。高一俱盧舍。第七雲。高 半俱盧舍。第八雲。高俱盧舍中四分之一。諸 雲住已。天雨不雨。其復不定。 又問。何因劫初時人。乘雲高起一由旬半。一 切地中。而悉降雨。答劫初時人。具大威德。彼 大力龍。而悉尊仰故。能乘雲高由旬半。一切 地中。而悉降雨。今時人者。威德減少。大力勢 龍。不生尊仰。是故今時乘雲。能起半俱盧舍。 天中降雨。由此因故。其事如是。 又問。何因或時天中不降其雨。答有八種因。 天不降雨。何等為八。 一者合降雨時。電光閃爍。大雲振吼。四方 冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說 言。天將降雨。或復大地火界增勇。即以此 緣。天雨隱息。如是乃名第一種因。天不降雨。 二者合降雨時。電光閃爍。大雲振吼四方冷 風。飄揚吹鼓占候之人。不能明了。但自說言。 天將降雨。或復空中猛風吹鼓。乃使其雨墮 彼遼迥。曠野空舍如是。乃名第二種因天不 降雨。 三者合降雨。時電光閃爍。大雲振吼。四方 冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說 言。天將降雨。或復羅阿修羅王。二手執障 使雨墮於大海之中。如是乃名第三種因天 不降雨。 四者合降雨時。電光閃爍。大雲振吼。四方 冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說 言。天將降雨。或復行雨。天官迷醉放逸。以放 逸故。不能降雨。如是乃名第四種因天不降 雨。 五者合降雨時。電光閃爍。大雲振吼。四方 冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說 言。天將降雨。或復人民多行非法險惡之行。 以行非法險惡行故。天不降雨。如是乃名第 五種因天不降雨。 六者合降雨時。或有神通天子。以彼神通威 力。隨雨分量。而悉制止。如是乃名第六種 因天不降雨。 七者以其人民業障法合如是。於此界中。天 不降雨。如是乃名第七種因天不降雨。 八者或復愆雨澤時。精實祈求。以彼神通威 力天子制而不降。如是乃名第八種因天不 降雨。 又問。何因能使上天依時降雨。答有八種因。 能降天雨。何等為八。 一者龍威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。 天即降雨。三者鳩盤茶威力故。天即降雨。 四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天 即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合 依時。而自降雨。八者精實祈求。天即降雨。 又問。何因盛夏熱時。及雨際時。廣多天雨。答 彼二時者。諸龍歡喜。以為節令。自空騰躍。適 悅而來。龍喜悅故。於彼二時多降天雨。或復 民行正法。修營善業。善力所資。自然二時多 降天雨。 又問。何因天降雨時。結而成渧。答二方猛風。 吹歸一聚。故降澍時。結以成渧。或復人造惡 業。惡力所資。非人動亂。如斯相者。大無義 利。由此因故。其事如是。 又問。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷風。 吹雨一聚。成渧墮地。地復堅硬。下風所吹。或 時作雪。或作猛雨。由此因故其事如是。 又問。何因有電光出。答二方猛惡熱風所吹。 二風相擊。故有電光。自風而出。由此因故。其 事如是。 又問。何因雨中有其霹靂振舉。答謂。以下 方有大猛火。色狀熾炎。即火界增勇。火增勇 故。即風增勇。風增勇故。有水來去。由此因 故。其事如是。 又問。何因雲有青色。答謂。以水界流潤性故。 又問。何因有黃有赤。答謂。以火界溫燥性故。 又問。何因有其白色。答謂。以諸界和合性故。 由此應知雲相有其青黃赤白。 又問。何因世間諸味。有其苦醋及辛鹹淡。答 謂以諸界互違害故。由此因故。其事如是。 又問。何因有其甘味。答謂。以諸界和合性故。 由此因故。其事如是。 又問。何因世諸物中。有其麤重及堅硬者。答 謂。以地界堅強性增。 又問。何因有其軟滑及調適者。答謂。以水界 流潤性增。由此因故。其事如是。 施設論卷第七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1538《施設論》CBETA 電子佛典 V1.10 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1538 施設論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10, Normalized Version

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