彌勒菩薩所問經論卷第九
 
    後魏天竺三藏菩提流支譯
問曰。行以名色二因緣識而重說者。此有
何勝。答曰。初託胎識行為因緣以彼能作種
子義故。已種種子名色為因緣以能和合成就
事故。以二因緣住持成就依止。能取境界觀
故。又行因緣而業得名。是故經中說諸業因
為能生因。名色因緣而愛得名。是故經中說
彼愛緣為能生緣。以二因緣於境界中依境
界住。又行因緣初生心得名。名色因緣已
生。六入未成就六入得名。又行因緣依一門
行。此以何義。彼行因緣唯意門行。名色因
緣依二門行。此以何義。名色依於身根意根
二門而行。以二因緣依六門行。又行因緣唯
惡道中以依罪業能攝住故。如經中說。彼諸
眾生於惡道中乃至惡業未盡不死。業盡乃
死。如是等名色因緣人及天道欲色界中以
彼處有名色二事。無色界中無二因緣。
問曰。如來於彼城喻經中。大因緣等修多羅
中說。依名色因緣於識。何故於此修多羅中
而說依識因緣名色。答曰。名色因緣依識而
有。此以何義。以實有識。名色與識迭共相
因。而依識有有名色有如依所依。是故有依。
此以何義。如王及臣迭共相依而王為勝。以
王去時臣亦隨去。此亦如是。識與名色迭共
相依。而識為勝。是故依識而有名色。若識因
緣不託母胎。諸心數法則不得有。以識託胎
諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏。
以赤白等和合則能成歌羅邏。為成眾生。彼
處識心為根本因。如大因緣法門中說。佛告
阿難若彼識心不託母胎。彼歌羅邏及名色
等亦不成就。是故識為諸苦種子。為欲示現
根本義故。是故唯說識緣名色。不說名色因
緣於識。
問曰。有人說言。十二因緣有於時節。彼人依
識因緣名色義則不成。何以故。無因緣故。此
以何義。為識滅已然後能作名色因緣。為識
不滅能作因緣。若識滅已作名色因緣。此義
不成。何以故。以滅種子不能與芽作生因
緣故。
又復有過。中間斷絕眾生體故。若識不滅能
與名色作因緣者。一眾生身於一念中。並有
二識。以是義故。識不能作名色因緣。答曰。相
續不斷不絕。因緣如燈焰體相續不斷。此以
何義。如焰相續不斷不絕。而能有用。非先焰
滅而後焰生。若先焰滅從焰生者。是則滅已
後時更生。又復有過。後焰生時無因而生又
復有過。若無因生則應常生。又亦非是先生
焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者。先焰便
應第二念住。而佛法中無如是義。又復有過。
先生之焰無因而生。又復有過。焰應增長。又
復有過。應多焰生。又亦非即先焰住時更生
餘焰。何以故。不容受故。此以何義。隨先生
焰。以何等處何等因緣。即彼生處即彼因緣
即先生焰即時俱謝。是故得容餘焰餘因緣。
又復有過。前燈焰滅後燈焰生。不從無火因
緣而生。此義不然。何以燈炷焰。前後次第
不斷不絕相續而生。如是識名色等。次第生
滅能成因果應知。以是義故。依識因緣能生
名色。因果義成。問曰。名色因緣有六入者。
以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清
淨因緣五入。以名清淨因緣意入故。說名色
因緣六入。
問曰。若以名色緣六入者。此義不成。何以
故。以雖有彼而無彼故。此以何義。歌羅邏
等時雖有名色無六入等。以是義故。此義不
成。又復所以此義不成。以眾生有盲聾等故。
此以何義。若名色能作六入因者。則不應有
盲聾眾生。一切悉應具足諸根。答曰。此義不
然。何以故。不離彼有成猶如雲雨。此以何
義。如汝天雨若先有雲後時雨者。非離雲雨
亦有。有雲而無有雨。如是六入若有名色有
六入者。非離名色復有名色而無六入。
問曰。以何義故。有彼名色而無六入。答曰。
以諸因緣不具足故。此以何義。猶如眼識如
實有眼。以諸因緣不具足故不成眼識。又
復猶如實有種子。以諸因緣不和合故不能
成芽。此亦如是。歌羅邏等時中因緣不具足
故。眼等諸入亦不具足。
問曰。彼諸因緣云何具足。答曰。以煩惱業名
色和合淳熟故成。
問曰。云何得知煩惱亦是六入因緣。答曰。以
阿羅漢不復生故。此以何義。以阿羅漢雖復
有業而無煩惱。是故不生。以不生故無有六
入。是故得知。煩惱亦是六入遠因業。亦是
彼六入因緣。何以故。以成盲等故。是故雖
復實有煩惱隨種類生。具六種業有盲聾等。
是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。
此以何義。以入種種迭共不同。但一眾生一
身體中種種不同。何況種種眾生身中諸業
不同。家力色命皆悉不同。如是等以諸眾生
家力色等一切差別此皆依業。以是義故。彼
業亦是六入因緣。名色亦是六入因緣。以
彼六入依種子故。此以何義。以雖復有煩惱
業等。名色種子生於六入。不離名色能生六
入。如不離子而能生芽。是故得知近因名
色生於六入。亦依彼業生於六入。何以故。以
雖有彼而無彼故。此以何義。以雖復有煩惱
業等。而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中。
無眼等入而依彼故。成就六入。如始結子終
能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟而能
作彼六入因緣。
問曰。汝說因緣猶不具足。何以故。是中不說
外因緣故。此以何義。唯除聲入名色等緣共
六入生。若如是者。但說六入因緣不具足說
名色因緣。此是過失。答曰。彼不須說。何以
故。以二處見故。此以何義。以彼外入二處
見故。以依眾生攝依非眾生攝。此以何義。
此中但依眾生次第說。彼十二因緣而不依
彼非眾生說十二因緣。是故但依眾生所攝
入說。不依非眾生說。以是義故。此中但依
眾生所攝內因緣說。而非依彼外因緣說。
問曰。若爾不應說於名色。此以何義。若如是
者。名色有支中不應說名色。以色二處見故。
答曰。實如所難。雖然若於彼處不說名色。但
言以名緣六入者。如是不說五種色入。彼六
入中色亦清淨。非但名色入清淨。此以何義。
應說可見色等入緣。是故彼處亦說色名。以
是故。說識因緣名名緣意入如是等。如是
三時無有分別。是故如來於此中說。是名正
說。
問曰。何故不說外入因緣。答曰。說眼等者。
是即成說。此以何義。此修多羅中具足成
就說眾生體。此復何義。隨何等處眼等諸入
彼處必有色等外入。何以故。以不遠離色等
境界有眼識等。以是義故。說眼等入則已攝
得外色等入。是故不別說外入等。又以依內
入得名字故。此以何義。依內入故得眾生名
非依外入。以是義故。唯說內入不說外入。
問曰。何故名觸。答曰。對到名觸。問曰。此以
何義。答曰。於念境界中識相對法故。以眼
識等於彼色等諸境界中彼此相對。是名為
觸。復有觸者近對和合到一處等名異義。一
又和合生意地法故名為觸。
問曰。說觸因緣猶不滿足。以三種法和合因
緣而生觸故。此以何義。以有三法和合生觸。
佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸。是
故此中不具足說生觸因緣。此是過咎。答曰。
以說內因緣攝得外故如彼鼓聲。此以何義。
如人鼓桴和合生聲唯說鼓聲。如是三法和
合生觸。雖依內說而攝得外。是故無過。又不
同義如種子芽。此以何義。如雖有時及地水
等和合能作生芽因緣而說種子名為勝因。
子能生芽是芽勝因。此是稻芽此是麥
芽不說共因。觸亦如是有不同義雖有三法
和合故。生唯說內入不說共因。又以勝因故。
此以何義。雖有三事和合生觸。以依根能生
而說內因。以彼勝故以依根故諸識能生。以
盲聾等無識等故。以色等法識境界故。是故
依根三法和合能生彼法。雖三法生而根是
勝是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六
入而攝得三法和合成觸。以說入名即說六
識。以彼相隨以說眼等入即攝色等入。何以
故。不離色等入有眼等入。以是義故。如說六
入此亦如是。
問曰。六入緣觸此是何因。答曰。以盲等人
無眼等觸餘者有故。此以何義。以有眼等根
有眼等觸。離眼等根無眼等觸。如盲等人唯
有意識。此亦如是六入緣觸。
問曰。依觸緣受此是何因。答曰。以樂受等境
界和合有樂受等。此以何義。如人患熱依熱
逼惱。求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有
人依寒逼惱。求火求衣求溫水等一切暖
觸。
問曰。觸緣受者。此義不然。何以故。共觸生
故。此以何義。觸共受生。以是義故觸緣受
者此義不成。如兩角共生右角不作左角因
緣。左角不作右角因緣此亦如是。是故應依
餘因緣生非觸因緣。又若共生而觸能作受
因緣者。以何義故。受不能與觸為因緣。以
受觸生相應因故。答曰。雖復共生而一是因
一非是因。此以何義。有二種法。雖復共生而
有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明
與焰雖復共生。焰是明因明非焰因。又如日
與光二法共生。而日能與光明作因。光明
不能與日作因。又如芽共生芽作影因影
非芽因觸亦如是。雖共受生觸為受因受非
觸因。是疑已斷。復有異義我此法中非觸共
生次第因緣。此以何義。我此法中非受與觸
一時俱生云何而生。依過去時即與後時受
法作因次第緣生。此云何知以說一因。此以
何義。以說依觸因緣生受。不說依受因緣生
觸。此以何義。若此二法共俱生者。應說迭
因。以是義故。說次第緣不說一時。
問曰。依受緣愛此是何因。答曰。以受為因欲
取樂故。而生於愛。
問曰。若如是者苦不應生。答曰。以求離故。問
曰。求樂受者見樂故求。不應求苦以不用故。
答曰。雖不求苦而亦有愛。以不欲得彼苦受
故。求欲離苦彼即是愛。是故苦受亦愛因緣。
又樂受者欲愛因緣。苦受遠離有愛因緣。此
以何義。如人有苦依苦逼惱。不知無力為殺
害身。以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無
明盲故取苦。如彼渴人闇夜飲於糞和合水。
此亦如是。問曰。色等境界皆是愛緣。何故
但說受為愛緣。答曰。為樂受故求彼色等。此
以何義。樂受之生必有伴侶。以是義故。於色
等法皆生愛心。受為勝因非色香等。是故但
說受為愛因不說色等。
問曰。取有何義。答曰。取近染著皆名為取。
求於有支及資生等一切染著。以得染著不
相捨離名之為取。此有四種。何者為四。欲取
見取戒取我取。又欲取者貪於五欲境界功
德。戒取觸者。謂以持戒取三種見。見取身
見及以我見。又執著我名為我取。彼人著我
為我求樂。是故求彼五欲境界求諸天樂。或
取欲見諸天苦行如是等法是名見取。若已
求得五欲境界貪著彼法是名欲取。著未來
世欲境界因不能遠離五欲境界。如是持戒
是名戒取。又著己身隨順二邊是名見取。此
義云何。若墮斷邊即便堅著五欲境界是名
欲取。若墮常邊貪著五欲為勝生處。如是持
戒是名戒取。問曰。愛緣取者此是何因。答
曰。不足愛故更求增長。如飲鹹水轉增長渴。
又依愛故有四種取。此以何義。依愛緣故求
於現在五欲境界。如經中說依愛因緣求於
諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境
界。為彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求
五欲境界。若以求得五欲境界。不欲捨離
求諸天故。好日祭祀是我所欲。如是著我名
為我取。是名依愛因緣於取。問曰。以何等
愛緣何等取。答曰。欲愛欲取有愛能取戒取
我取離有支。愛能取見取。又復眾生我愛見
取生愛戒取受愛欲取。於一切取貪著見取。
又四取中欲取戒取二取是愛餘二以為無明
根本。
問曰。有義云何。答曰。此能生故。依此能生
此能勤修依此法故能生餘法。是故名有。
問曰。依有緣生此是何因。答曰。依業有生如
向前說。依行有識此中亦爾應具足說。
問曰。煩惱亦是生支因緣。如經中說愛因能
生。何故唯說有因緣生不說取緣。答曰。依勝
生因故如是說。此以何義。此中唯說生法勝
因。云何為勝。此是地獄此是人此是天。如是
等此種種身業為近因而非煩惱。彼種種因
復有已生。同類生中各有差別。謂家力色長
壽短壽有病無病受用資生一切差別。此中
亦爾業種種。故知是近因非煩惱也。是以說
有因緣有生非取因緣。
問曰。若有能作生因緣者。何以故。說有因緣
生。而不說生因緣於有。答曰。以有定不定
故。此以何義。以有有支必有生支。有生支者
不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦。而
不必因有初諦故有第二諦。若不爾者畢竟
無有解脫因緣。是故說依有支因緣必有生
支非生緣有。
問曰。老者何義。答曰。消皺力減名之為老。
有人說言。所謂老者以變異故。此義不成。何
以故。以不住故。以有為行剎那不住。若有為
行念念不住者。云何而言變異名老。又復有
過。法若變者便應第二剎那中住。法若第二
剎那住者非佛法義。又復有過。言變異者捨
於實體。若即前法有變異者。彼法便應即捨
本體。又若彼法不變異者。則不得言有變有
異。若法不捨彼本體者。亦不得言變異名老。
是故不得言有轉變名為老也。先說老相彼
是老義。
問曰。心心數法云何知老。答曰。以見心法依
止法異。所謂諸根四大損減思惟念薄忘失。
所有諸法門等聞聲不了見境界難見。如是
等知心有老。問曰。死有何義。答曰。死者捨
命終亡謝滅。異世去等是名為死。如是此死
及先說老此二合故名老死支。又復有言。根
四大等後時損減微細難別。是名為老破壞
名死如柯漸盡。又四大破壞是名為老散盡
名死。如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅
故是名為老滅名為死如故舍壞。
問曰。生緣老死此有何義。答曰。壞彼法故得
有此法。若無彼法亦無此法。此以何義。如初
作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如
是有眾生生後有老死。非是不生是故說依
生緣老死。問曰。若生念中即時死者。彼中云
何生緣老死。答曰。命滅。此以何義。彼處有
命損現前命五陰滅故是名為老。猶如彼雨
有雲故雨。無雲無雨。亦有有雲而無有雨彼
處亦爾。
問曰。何故有為三相法中一處唯說生為生
支。一處說老以為老支。答曰。隨順義故法欲
生時生能隨順。法欲滅時老支隨順。又老死
支隨順壞法。生支與彼老死相違。老死二法
迭共隨順。言隨順者隨順破壞故名為老。死
亦如是。是故老死合為一支。生者別支。
問曰。何故不說憂等為支。答曰。不遍一切
諸眾生故。此以何義。憂等諸法不遍三界。以
是義故不說為支。
問曰。無明滅則行滅者有何次第。答曰。如來
次第說。無明等十二因緣能生於有。以諸眾
生不能識知十二因緣墮斷見故。如來次第
說無明滅餘亦皆滅。以諸眾生不能見知無
明因緣墮常見故。又如先說云何世間有以
不見知十二因緣墮於無邊。以是義故如來
說。云何世間滅。以不見知何等法故墮於有
邊。以是義故。如來次說。如如來迦旃延經中
說。又已說身見集諦道諦。未說身見苦諦滅
諦是故欲說。又已說染諦未說淨諦。又已說
縛諦未說解脫諦。今欲說故是故說言無明
滅行亦滅如是等。
問曰。此諸因緣有於幾種。答曰。略說四種。何
者為四。一者有時十二因緣。二者剎那。三者
次第。四者不斷絕。時者到時名因緣時。此
以何義。無明時者。謂過去時。生煩惱者是
無明時。言行時者。過去時業是名行時。言識
時者。謂託生心共眷屬生是名識時。名色時
者。未和合成即歌羅邏安浮陀枇尼堅支等。
如是時中未生眼等五情諸根。六入未滿彼
時生體是名名色時。六入時者。以生眼等諸
根滿足。六入諸根未能有力。作彼心心數法
依止。是名六入時。言觸時者。隨何等時諸
根於彼心心數法能作依止。而不能作分別
苦樂。亦不能作好惡諸事。未有勝行是名觸
時。言受時者。謂受苦樂分別苦樂。攝好惡事
愛食非愛欲。資生等未有取力是名受時。言
愛時者。愛欲資生行非分別有無是名愛時。
言取時者。知有無分別求如是起是名取時。
言有時者。求於此世未來世中五欲境界。追
求推覓為未來生起種種業是名有時。言生
時者。此生已退即次後生所託生處是名生
時。老死時者。自此以後破壞諸根名老死時。
言剎那者。名色等支名為剎那。以一念中具
足一切十二有支。此義云何如人依止貪心
殺生。彼處所有迷愚癡等名為無明。彼處所
有相應思心是名為行。彼處所有相應意法
是名為識。彼處所有共識生法相等。四大及
依四大所生四塵如是等法名為名色。彼處
所有依入作業而非離入名為六入。彼處所
有相應對法是名為觸。彼處所有相應覺者
是名為受。彼處所有相應貪心是名為愛。彼
處所有不捨愛心是名為取。彼處所有身口
意業是名為有。彼處所有如是等法所起之
法是名為生。彼處所有諸法變異是名為老。
彼處所有諸法散滅是名為死。有次第者無
始義故。此以何義。以彼因果不斷絕故。以是
義故不知其始。不斷絕者。以彼因因不斷絕
故。此以何義遠來義故。又復非但十二有支
能生因緣。以彼一切有為諸法名為因緣。
問曰。深心等法有何次第。答曰。以成就一切
勝功德故。以一切法中不失菩提心以為根
本故。此以何義。於諸菩薩摩訶薩修行功德
中。說彼深心以為根本。以諸菩薩成就深心。
以為不失菩提心因。如深心諸行亦爾。自然
為欲利益一切眾生修行。是以如來為欲示
現如實修行次第義故。說深心後次說行心。
又以菩薩成就深心成就行心。然後於他利
益修行。為欲示現如是勝義。說修行後次說
成就捨心。又以菩薩持戒布施等如實修行
相迴向勝法。依如是義示現修行助菩薩道。
是故次說成就迴向。又從持戒乃至迴向非
定善根。次欲示現勝三昧法。欲令眾生住慈
悲等諸善根中。以是義故。說迴向後次說成
就大慈悲等。已置定法妙樂善根為欲離彼
貪著心故。說慈悲後次說方便。以有方便故
有智慧明見諸法。以是義故不墮聲聞辟支
佛地入菩薩位。是故如來說方便後次說成
就般若波羅蜜。
又復略說成就深心乃至方便。示現成就助
道功德。究竟成就般若波羅蜜者。示現成就
助道智慧。
又成就深心乃至方便示現成就菩提功德
道。究竟成就般若波羅蜜示現成就菩提智
慧道。
又成就深心乃至迴向。示現成就戒身。慈悲
二法示現成就定身。方便般若示現成就慧身。
又成就深心即是示現成就直心。自餘七句
示現成就修行。
又成就深心成就行心示現戒家。成就捨心
成就迴向。示現施家。成就大慈成就大悲。示
現滅家。成就方便成就般若波羅蜜。示現智
家。如是有礙無礙等一切諸法。諸餘一切修
多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶
薩學戒義說。如是諸菩薩摩訶薩八萬四千
無量無邊諸法門等。皆應類知。
彌勒菩薩所問經論卷第九
 此經舊為六卷。開元錄作五卷。子注或七
 卷。或十卷。據此今開初卷為二總為七卷。
 即釋大寶積經第四十一會是也。
1 T26n1525_p0269b17
2 T26n1525_p0269b18
3 T26n1525_p0269b19
4 T26n1525_p0269b20
5 T26n1525_p0269b21
6 T26n1525_p0269b22
7 T26n1525_p0269b23
8 T26n1525_p0269b24
9 T26n1525_p0269b25
10 T26n1525_p0269b26
11 T26n1525_p0269b27
12 T26n1525_p0269b28
13 T26n1525_p0269b29
14 T26n1525_p0269c01
15 T26n1525_p0269c02
16 T26n1525_p0269c03
17 T26n1525_p0269c04
18 T26n1525_p0269c05
19 T26n1525_p0269c06
20 T26n1525_p0269c07
21 T26n1525_p0269c08
22 T26n1525_p0269c09
23 T26n1525_p0269c10
24 T26n1525_p0269c11
25 T26n1525_p0269c12
26 T26n1525_p0269c13
27 T26n1525_p0269c14
28 T26n1525_p0269c15
29 T26n1525_p0269c16
30 T26n1525_p0269c17
31 T26n1525_p0269c18
32 T26n1525_p0269c19
33 T26n1525_p0269c20
34 T26n1525_p0269c21
35 T26n1525_p0269c22
36 T26n1525_p0269c23
37 T26n1525_p0269c24
38 T26n1525_p0269c25
39 T26n1525_p0269c26
40 T26n1525_p0269c27
41 T26n1525_p0269c28
42 T26n1525_p0269c29
43 T26n1525_p0270a01
44 T26n1525_p0270a02
45 T26n1525_p0270a03
46 T26n1525_p0270a04
47 T26n1525_p0270a05
48 T26n1525_p0270a06
49 T26n1525_p0270a07
50 T26n1525_p0270a08
51 T26n1525_p0270a09
52 T26n1525_p0270a10
53 T26n1525_p0270a11
54 T26n1525_p0270a12
55 T26n1525_p0270a13
56 T26n1525_p0270a14
57 T26n1525_p0270a15
58 T26n1525_p0270a16
59 T26n1525_p0270a17
60 T26n1525_p0270a18
61 T26n1525_p0270a19
62 T26n1525_p0270a20
63 T26n1525_p0270a21
64 T26n1525_p0270a22
65 T26n1525_p0270a23
66 T26n1525_p0270a24
67 T26n1525_p0270a25
68 T26n1525_p0270a26
69 T26n1525_p0270a27
70 T26n1525_p0270a28
71 T26n1525_p0270a29
72 T26n1525_p0270b01
73 T26n1525_p0270b02
74 T26n1525_p0270b03
75 T26n1525_p0270b04
76 T26n1525_p0270b05
77 T26n1525_p0270b06
78 T26n1525_p0270b07
79 T26n1525_p0270b08
80 T26n1525_p0270b09
81 T26n1525_p0270b10
82 T26n1525_p0270b11
83 T26n1525_p0270b12
84 T26n1525_p0270b13
85 T26n1525_p0270b14
86 T26n1525_p0270b15
87 T26n1525_p0270b16
88 T26n1525_p0270b17
89 T26n1525_p0270b18
90 T26n1525_p0270b19
91 T26n1525_p0270b20
92 T26n1525_p0270b21
93 T26n1525_p0270b22
94 T26n1525_p0270b23
95 T26n1525_p0270b24
96 T26n1525_p0270b25
97 T26n1525_p0270b26
98 T26n1525_p0270b27
99 T26n1525_p0270b28
100 T26n1525_p0270b29
101 T26n1525_p0270c01
102 T26n1525_p0270c02
103 T26n1525_p0270c03
104 T26n1525_p0270c04
105 T26n1525_p0270c05
106 T26n1525_p0270c06
107 T26n1525_p0270c07
108 T26n1525_p0270c08
109 T26n1525_p0270c09
110 T26n1525_p0270c10
111 T26n1525_p0270c11
112 T26n1525_p0270c12
113 T26n1525_p0270c13
114 T26n1525_p0270c14
115 T26n1525_p0270c15
116 T26n1525_p0270c16
117 T26n1525_p0270c17
118 T26n1525_p0270c18
119 T26n1525_p0270c19
120 T26n1525_p0270c20
121 T26n1525_p0270c21
122 T26n1525_p0270c22
123 T26n1525_p0270c23
124 T26n1525_p0270c24
125 T26n1525_p0270c25
126 T26n1525_p0270c26
127 T26n1525_p0270c27
128 T26n1525_p0270c28
129 T26n1525_p0270c29
130 T26n1525_p0271a01
131 T26n1525_p0271a02
132 T26n1525_p0271a03
133 T26n1525_p0271a04
134 T26n1525_p0271a05
135 T26n1525_p0271a06
136 T26n1525_p0271a07
137 T26n1525_p0271a08
138 T26n1525_p0271a09
139 T26n1525_p0271a10
140 T26n1525_p0271a11
141 T26n1525_p0271a12
142 T26n1525_p0271a13
143 T26n1525_p0271a14
144 T26n1525_p0271a15
145 T26n1525_p0271a16
146 T26n1525_p0271a17
147 T26n1525_p0271a18
148 T26n1525_p0271a19
149 T26n1525_p0271a20
150 T26n1525_p0271a21
151 T26n1525_p0271a22
152 T26n1525_p0271a23
153 T26n1525_p0271a24
154 T26n1525_p0271a25
155 T26n1525_p0271a26
156 T26n1525_p0271a27
157 T26n1525_p0271a28
158 T26n1525_p0271a29
159 T26n1525_p0271b01
160 T26n1525_p0271b02
161 T26n1525_p0271b03
162 T26n1525_p0271b04
163 T26n1525_p0271b05
164 T26n1525_p0271b06
165 T26n1525_p0271b07
166 T26n1525_p0271b08
167 T26n1525_p0271b09
168 T26n1525_p0271b10
169 T26n1525_p0271b11
170 T26n1525_p0271b12
171 T26n1525_p0271b13
172 T26n1525_p0271b14
173 T26n1525_p0271b15
174 T26n1525_p0271b16
175 T26n1525_p0271b17
176 T26n1525_p0271b18
177 T26n1525_p0271b19
178 T26n1525_p0271b20
179 T26n1525_p0271b21
180 T26n1525_p0271b22
181 T26n1525_p0271b23
182 T26n1525_p0271b24
183 T26n1525_p0271b25
184 T26n1525_p0271b26
185 T26n1525_p0271b27
186 T26n1525_p0271b28
187 T26n1525_p0271b29
188 T26n1525_p0271c01
189 T26n1525_p0271c02
190 T26n1525_p0271c03
191 T26n1525_p0271c04
192 T26n1525_p0271c05
193 T26n1525_p0271c06
194 T26n1525_p0271c07
195 T26n1525_p0271c08
196 T26n1525_p0271c09
197 T26n1525_p0271c10
198 T26n1525_p0271c11
199 T26n1525_p0271c12
200 T26n1525_p0271c13
201 T26n1525_p0271c14
202 T26n1525_p0271c15
203 T26n1525_p0271c16
204 T26n1525_p0271c17
205 T26n1525_p0271c18
206 T26n1525_p0271c19
207 T26n1525_p0271c20
208 T26n1525_p0271c21
209 T26n1525_p0271c22
210 T26n1525_p0271c23
211 T26n1525_p0271c24
212 T26n1525_p0271c25
213 T26n1525_p0271c26
214 T26n1525_p0271c27
215 T26n1525_p0271c28
216 T26n1525_p0271c29
217 T26n1525_p0272a01
218 T26n1525_p0272a02
219 T26n1525_p0272a03
220 T26n1525_p0272a04
221 T26n1525_p0272a05
222 T26n1525_p0272a06
223 T26n1525_p0272a07
224 T26n1525_p0272a08
225 T26n1525_p0272a09
226 T26n1525_p0272a10
227 T26n1525_p0272a11
228 T26n1525_p0272a12
229 T26n1525_p0272a13
230 T26n1525_p0272a14
231 T26n1525_p0272a15
232 T26n1525_p0272a16
233 T26n1525_p0272a17
234 T26n1525_p0272a18
235 T26n1525_p0272a19
236 T26n1525_p0272a20
237 T26n1525_p0272a21
238 T26n1525_p0272a22
239 T26n1525_p0272a23
240 T26n1525_p0272a24
241 T26n1525_p0272a25
242 T26n1525_p0272a26
243 T26n1525_p0272a27
244 T26n1525_p0272a28
245 T26n1525_p0272a29
246 T26n1525_p0272b01
247 T26n1525_p0272b02
248 T26n1525_p0272b03
249 T26n1525_p0272b04
250 T26n1525_p0272b05
251 T26n1525_p0272b06
252 T26n1525_p0272b07
253 T26n1525_p0272b08
254 T26n1525_p0272b09
255 T26n1525_p0272b10
256 T26n1525_p0272b11
257 T26n1525_p0272b12
258 T26n1525_p0272b13
259 T26n1525_p0272b14
260 T26n1525_p0272b15
261 T26n1525_p0272b16
262 T26n1525_p0272b17
263 T26n1525_p0272b18
264 T26n1525_p0272b19
265 T26n1525_p0272b20
266 T26n1525_p0272b21
267 T26n1525_p0272b22
268 T26n1525_p0272b23
269 T26n1525_p0272b24
270 T26n1525_p0272b25
271 T26n1525_p0272b26
272 T26n1525_p0272b27
273 T26n1525_p0272b28
274 T26n1525_p0272b29
275 T26n1525_p0272c01
276 T26n1525_p0272c02
277 T26n1525_p0272c03
278 T26n1525_p0272c04
279 T26n1525_p0272c05
280 T26n1525_p0272c06
281 T26n1525_p0272c07
282 T26n1525_p0272c08
283 T26n1525_p0272c09
284 T26n1525_p0272c10
285 T26n1525_p0272c11
286 T26n1525_p0272c12
287 T26n1525_p0272c13
288 T26n1525_p0272c14
289 T26n1525_p0272c15
290 T26n1525_p0272c16
291 T26n1525_p0272c17
292 T26n1525_p0272c18
293 T26n1525_p0272c19
294 T26n1525_p0272c20
295 T26n1525_p0272c21
296 T26n1525_p0272c22
297 T26n1525_p0272c23
298 T26n1525_p0272c24
299 T26n1525_p0272c25
300 T26n1525_p0272c26
301 T26n1525_p0272c27
302 T26n1525_p0272c28
303 T26n1525_p0272c29
304 T26n1525_p0273a01
305 T26n1525_p0273a02
306 T26n1525_p0273a03
307 T26n1525_p0273a04
308 T26n1525_p0273a05
309 T26n1525_p0273a06
310 T26n1525_p0273a07
311 T26n1525_p0273a08
312 T26n1525_p0273a09
313 T26n1525_p0273a10
314 T26n1525_p0273a11
315 T26n1525_p0273a12
316 T26n1525_p0273a13
317 T26n1525_p0273a14
318 T26n1525_p0273a15
319 T26n1525_p0273a16
320 T26n1525_p0273a17
321 T26n1525_p0273a18
322 T26n1525_p0273a19
323 T26n1525_p0273a20
324 T26n1525_p0273a21
325 T26n1525_p0273a22
326 T26n1525_p0273a23
327 T26n1525_p0273a24
328 T26n1525_p0273a25
329 T26n1525_p0273a26
330 T26n1525_p0273a27
331 T26n1525_p0273a28
332 T26n1525_p0273a29
333 T26n1525_p0273b01
334 T26n1525_p0273b02
335 T26n1525_p0273b03
336 T26n1525_p0273b04
337 T26n1525_p0273b05
338 T26n1525_p0273b06
339 T26n1525_p0273b07
340 T26n1525_p0273b08
341 T26n1525_p0273b09
342 T26n1525_p0273b10
343 T26n1525_p0273b11
344 T26n1525_p0273b12
345 T26n1525_p0273b13
346 T26n1525_p0273b14
347 T26n1525_p0273b15
348 T26n1525_p0273b16
349 T26n1525_p0273b17
350 T26n1525_p0273b18
351 T26n1525_p0273b19
352 T26n1525_p0273b20
353 T26n1525_p0273b21
354 T26n1525_p0273b22
355 T26n1525_p0273b23
356 T26n1525_p0273b24
357 T26n1525_p0273b25
358 T26n1525_p0273b26
359 T26n1525_p0273b27
360 T26n1525_p0273b28
361 T26n1525_p0273b29
362 T26n1525_p0273c01
363 T26n1525_p0273c02
364 T26n1525_p0273c03
365 T26n1525_p0273c04
366 T26n1525_p0273c05
367 T26n1525_p0273c06
368 T26n1525_p0273c07
369 T26n1525_p0273c08
370 T26n1525_p0273c09
371 T26n1525_p0273c10
372 T26n1525_p0273c11
373 T26n1525_p0273c12
374 T26n1525_p0273c13
375 T26n1525_p0273c14
376 T26n1525_p0273c15
377 T26n1525_p0273c16
378 T26n1525_p0273c17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1525《彌勒菩薩所問經論》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1525 彌勒菩薩所問經論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

=========================================================================

彌勒菩薩所問經論卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 172 條)

一切有為

一切法

一切諸法

一念

一法

二入

二因

二門

二諦

二識

二邊

八萬四千

十二入

十二因緣

十二有支

三法

三昧

三界

三相

三藏

大悲

大慈

大寶積

不生

五欲

五陰

六入

六門

分別

天竺

天道

心心

心心數

心法

方便

方便般若

世間

功德

四大

四取

四塵

布施

本心

本體

生因

生身

生相

示現

共相

名色

因明

因果

因緣

地獄

如如

如來

如實

如實修行

有支

有色

有為

有相

有無

次第緣

死有

死相

色入

色有

色界

住持

佛地

佛法

作業

妙樂

戒取

我見

我所

我愛

見取

身見

身根

身業

依止

念念

波羅蜜

法名

法門

法相

直心

阿羅漢

非色

剎那

後有

思惟

持戒

染著

相應

苦行

苦諦

迦旃延

俱生

修多羅

修行

差別

般若

般若波羅蜜

迴向

執著

常見

捨心

欲取

欲愛

殺生

清淨

深心

淨因

現成

現前

眾生

眼識

貪著

勝因

勝行

勝義

惡業

惡道

智慧

無色界

無明

無量

無礙

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩道

著我

意根

意業

意識

慈悲

愛見

愛欲

業因

業有

滅後

煩惱

經論

解脫

辟支

道中

道諦

過去

實有

對法

種子

增長

摩訶

摩訶薩

樂受

緣生

諸天

諸法

隨順

彌勒

聲入

聲聞

斷見

羅漢

識心

覺者

體相