| 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜 | 義之餘(卷第十四) | 龍樹菩薩造 | 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什 | 奉 詔譯 | 問曰： 已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？ 答 | 曰： 有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒， | 是為尸羅波羅蜜。 如上《蘇陀蘇摩王經》中 | 說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾 | 作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便 | 死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出 | 家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法， | 睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。 獵者 | 見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上 | 國王以為服飾，不亦宜乎？」便以杖按其 | 頭，以刀剝其皮。 龍自念言：「我力如意，傾覆 | 此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今 | 以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自 | 忍，眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持 | 戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉 | 在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸 | 小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。 自思 | 惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以 | 肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益 | 其心。」如是誓已，身乾命絕，即生第二忉利 | 天上。 爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵者，提婆 | 達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法 | 輪，八萬諸天得道者是。 菩薩護戒，不惜身 | 命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。 | 復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓，必度 | 眾生！不求今世、後世之樂，不為名聞虛譽 | 法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒 | 在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令 | 到彼岸。 一心持戒，為生善處，生善處故 | 見善人，見善人故生智慧，生智慧故得 | 行六波羅蜜，得行六波羅蜜故得佛道。 | 如是持戒名為尸羅波羅蜜。 復次，菩薩持戒， | 心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但 | 求善淨；以戒熏心，令心樂善，是為尸羅 | 波羅蜜。 復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛 | 道，是名尸羅波羅蜜。 復次，菩薩持戒，能生 | 六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。 云何持戒 | 能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得 | 律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒 | 得無漏戒，是為戒生戒。 云何持戒能生於 | 檀？ 檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏 | 施。 持戒自撿，不侵一切眾生財物，是名財 | 施。 眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開 | 悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切眾生 | 作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種 | 種，名為法施。 一切眾生皆畏於死，持戒不 | 害，是則無畏施。 復次，菩薩自念：「我當持戒， | 以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王、或作閻 | 浮提王、若作天王，令諸眾生滿足於財，無 | 所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸 | 魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無 | 量眾生度老、病、死海。」 是為持戒因緣生檀波 | 羅蜜。 云何持戒生忍辱？ 持戒之人心自念言： | 「我今持戒為持心故。若持戒無忍，當墮地 | 獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可 | 縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故 | 應當好自勉強，懃修忍辱。」 復次，行者欲令 | 戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力， | 能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家， | 形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵， | 以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍， | 身、口亦爾。」 是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿 | 恨。 復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我 | 當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾 | 戒自得。 譬如有人得罪於王，王以罪人載 | 之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行 | 不擇路；若能持身，不為刀傷，是則殺而不 | 死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持 | 身，若忍心不固，戒亦傷人。 又復譬如老人 | 夜行，無杖則蹶；忍為戒杖，扶人至道，福 | 樂因緣，不能動搖。 如是種種，名為持戒生 | 羼提波羅蜜。 云何持戒而生精進？ 持戒之人 | 除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂， | 入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈， | 以求佛為本，是為持戒能生精進。 復次，持 | 戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必 | 求自脫，亦以度人。 譬如野干在林樹間， | 依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。 | 有時空乏夜半踰城深入人舍，求肉不得， | 屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不 | 自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。 | 眾人來見，有一人言：「我須野干耳」，即便截 | 取。 野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」 次有一 | 人言：「我須野干尾」，便復截去。 野干復念：「截 | 尾雖痛猶是小事。」 次有一人言：「我須野 | 干牙。」 野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無 | 活路。」即從地起奮其智力，絕踊間關，徑 | 得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若 | 老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦 | 如是，以有差期，未能決計；死欲至時，自 | 知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從 | 死地中畢至涅槃。 復次，持戒之法，譬如人 | 射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿， | 挽滿然後陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿 | 為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展 | 力精進，必至大道，以度眾生。 復次，持戒之 | 人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已 | 去，能攝令還；是為持戒能護諸根。護諸 | 根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧 | 得至佛道；是為持戒生毘梨耶波羅蜜。 云 | 何持戒生禪？ 人有三業作諸善，若身、口業 | 善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不 | 扶自直。 持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？ | 若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，婬 | 心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖 | 有婬念，婬事不成——是為持戒能令諸結使 | 羸。 諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死 | 事易得；結使羸故，禪定易得。 復次，人心未 | 息，常求逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不 | 放逸，是故易得禪定。 復次，持戒之人，得生 | 人中，次生六欲天上，次至色界，若破色 | 相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅 | 漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。 復次， | 戒為撿麤，禪為攝細。 復次，戒攝身、口，禪止 | 亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪 | 亦不立。 復次，破戒之人，結使風強，散亂其 | 心；其心散亂，則禪不可得。 持戒之人，煩惱風 | 軟，心不大散，禪定易得。 如是等種種因緣， | 是為持戒生禪波羅蜜。 云何持戒能生智 | 慧？ 持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾 | 罪而生；若無眾罪，則亦無戒。戒相如是， | 從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自污 | 泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生 | 著，是為持戒生般若波羅蜜。 復次，持戒之 | 人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒 | 賤而可捨者，若有此心不應般若。以智 | 慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是為持戒生 | 般若波羅蜜。 復次，不持戒人，雖有利智，以 | 營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬 | 如利刀以割泥土，遂成鈍器。 若出家持戒， | 不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根， | 以漸轉利。 如是等種種因緣，名為持戒生 | 般若波羅蜜。 如是名為尸羅波羅蜜生六 | 波羅蜜。 復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚 | 癡，非疑、非惑，亦不自為涅槃故持戒；但 | 為一切眾生故，為得佛道故，為得一切 | 佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。 復次，若 | 菩薩於罪、不罪不可得故，是時，名為尸羅 | 波羅蜜。 問曰： 若捨惡行善，是為持戒，云何 | 言「罪、不罪不可得」？ 答曰： 非謂邪見、麤心 | 言「不可得」也；若深入諸法相，行空三昧， | 慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。 | 復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可 | 得故，戒亦不可得。 何以故？以有殺罪故，則 | 有戒；若無殺罪，則亦無戒。 問曰： 今眾生 | 現有，云何言「眾生不可得」？ 答曰： 肉眼所見，是 | 為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。 如上檀 | 中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。 | 復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？ 若是 | 五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五可為 | 一，一可為五。譬如市易物直五匹，以一 | 匹取之，則不可得。何以故？一不得作五 | 故。以是故，知五眾不得作一眾生。 復次，五 | 眾生滅無常相；眾生法，從先世來、至後世， | 受罪、福於三界。若五眾是眾生，譬如草木自 | 生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故， | 知非五眾是眾生；若離五眾有眾生，如先 | 說神常遍中已破。 復次，離五眾則我見心不 | 生，若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常 | 者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有； | 死名已生便滅。若眾生常者，應遍滿五道 | 中，先已常有，云何今復來生？ 若不有生，則 | 無有死。 問曰： 定有眾生，何以故言無？五眾 | 因緣，有眾生法；譬如五指因緣，拳法生。 答 | 曰： 此言非也！ 若五眾因緣有眾生法者，除 | 五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色， | 耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法， | 空無我法；離此六事，更無眾生。 諸外道輩 | 倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能 | 知法，是為眾生；又能憶念能受苦樂，是為 | 眾生；但作是見，不知眾生實。 譬如一長老 | 大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後 | 病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其 | 臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。 人 | 來問疾：「師在何許？」 諸弟子言：「汝不見床上 | 被枕耶？」 愚者不審察之，謂師病臥，大送 | 供養而去，如是非一。 復有智人來而問 | 之，諸弟子亦如是答。 智人言：「我不問被枕、 | 床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。 除 | 六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。 復 | 次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常，眾生 | 亦應無常。何以故？因果相似故；若眾生無 | 常，則不至後世。 復次，若如汝言：「眾生從本 | 已來常有。」若爾者，眾生應生五眾，五眾不 | 應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智 | 之人逐名求實。以是故，眾生實無；若無眾 | 生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。 復次，是 | 五眾深入觀之，分別知空，如夢所見，如 | 鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺 | 罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。 復次，若人 | 不樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則 | 輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是 | 起罪因緣。 以是故言「於罪、不罪不可得故， | 應具足尸羅波羅蜜」。 | 大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第 | 二十四 | 【經】 「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」 | 【論】 問曰： | 云何名羼提？ 答曰： 羼提，秦言「忍辱」。 忍辱有 | 二種：生忍，法忍。 菩薩行生忍，得無量福德； | 行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故， | 得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。 菩 | 薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、 | 福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以 | 三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心， | 不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。 得是 | 忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。 有 | 人言：「善心有二種：有麤，有細；麤名忍辱，細 | 名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍 | 辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。」 是忍， | 是心數法，與心相應，隨心行；非業，非業報， | 隨業行。 有人言：「二界繫。」 有人言 | ：「但欲界繫， | 或不繫。色界無外惡可忍故。」 亦有漏、亦無漏， | 凡夫、聖人俱得故。 障「己心、他心不善法」，故名 | 為善。 善故，或思惟斷，或不斷。 如是等種種， | 阿毘曇廣分別。 問曰： 云何名生忍？ 答曰： 有 | 二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋 | 罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾 | 生；不瞋加惡眾生。是名生忍。 問曰： 云何恭 | 敬、供養，名之為忍？ 答曰： 有二種結使：一者、 | 屬愛結使，二者、屬恚結使。 恭敬、供養雖不生 | 恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當 | 自忍，不著不愛。 云何能忍？ 觀其無常，是結使 | 生處。如佛所說：「利養瘡深，譬如斷皮至 | 肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破 | 持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心 | 髓。」 如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十 | 比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔 | 悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言： | 「我子侍從，雖復心淨清潔，並無容貌，我當 | 擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟 | 子。」如是思惟已，敕下國中：簡擇諸釋貴 | 戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王 | 子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修 | 行，滿十二年。 其後為供養利故，來至佛所， | 求學神通。佛告憍曇：「汝觀五陰無常，可 | 以得道，亦得神通。」而不為說取通之法。出 | 求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為 | 說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得 | 通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學 | 神通；是時阿難未得他心智，敬其兄故， | 如佛所言以授。提婆達多受學通法，入 | 山不久，便得五神通。 得五神通已，自念：「誰 | 當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王 | 相。欲與為親厚，到天上取天食；還到鬱 | 旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮 | 果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、 | 馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王 | 子抱之，嗚唼與唾；時時自說己名，令太子 | 知之，種種變態以動其心。 王子意惑，於奈 | 園中大立精舍，四種供養，并種種雜供，無 | 物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自 | 為送五百釜羹飯。 提婆達多大得供養，而徒 | 眾尟少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以 | 弟子未集；若大眾圍繞，與佛何異？」如是思 | 惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連 | 說法教化，僧還和合。 爾時，提婆達多便生惡 | 心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲 | 之，碎石迸來，傷佛足指。 華色比丘尼呵之， | 復以拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。 | 與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善 | 根，心無愧悔。 復以惡毒著指爪中，欲因 | 禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地 | 自然破裂，火車來迎，生入地獄。 提婆達多身 | 有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故， | 而作大罪，生入地獄。 以是故言利養瘡 | 深，破皮至髓，應當除卻愛供養人心。 是 | 為菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。 復次，供養 | 有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功 | 德，修戒、禪定、智慧故，為人敬養；三者、虛妄 | 欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得 | 供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因 | 緣懃修福德，今得供養，是為懃身作之而 | 自得耳，何為於此而生貢高？譬如春種秋 | 穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏 | 其心，不著、不憍。 若今世功德故而得供養，當 | 自思惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷 | 結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如 | 是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂 | 功德，不愛我也。 譬如罽賓三藏比丘，行阿 | 蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其 | 衣服麤弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊 | 故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門 | 家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食， | 先以與衣。眾人問言：「何以爾也？」答言：「我比 | 數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種 | 種好食，實是衣故得之，故以與衣。」 行者以 | 修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此為 | 功德，非為我也。」如是思惟，能自伏心，是名 | 為忍。 若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不 | 可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供 | 養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。」 | 如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自 | 高，是名生忍。 問曰： 人未得道，衣食為急， | 云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？ | 答曰： 以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心 | 常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味 | 在前，家室勸喻，以憂死故，雖飲食餚膳， | 不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相， | 雖得供養，心亦不著。 又如獐鹿為虎搏逐， | 追之不捨，雖得好草、美水飲食，心無染 | 著；行者亦爾，常為無常虎逐不捨須臾，思 | 惟厭患，雖得美味，亦不染著。 是故行者 | 於供養人中，心得自忍。 復次，若有女人來 | 欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍 | 不令起。 如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王 | 憂愁，遣三玉女：一名樂見，二名悅彼，三 | 名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩 | 薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念 | 言：「人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中 | 年，或好長好短，好黑好白，如是眾好，各 | 有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，一 | 一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲， | 電光暫現，或揚眉頓睫，嫈嫇細視，作眾伎 | 樂，種種姿媚，來近菩薩，欲以態身觸逼 | 菩薩。爾時，密跡金剛力士瞋目叱之：「此是何 | 人，而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密跡說偈呵之： | 「汝不知天命， 失好而黃髯； | 大海水清美， 今日盡苦鹹。 | 汝不知日減， 婆藪諸天墮； | 火本為天口， 而今一切噉。」 | 「汝不知此事，敢輕此聖人！」 是時，眾女逡巡 | 小退，語菩薩言：「今此眾女端嚴無比，可自 | 娛意，端坐何為？」 菩薩言：「汝等不淨，臭穢可 | 惡，去勿妄談！」菩薩是時，即說偈言： | 「是身為穢藪， 不淨物腐積， | 是實為行廁， 何足以樂意！」 | 女聞此偈，自念：「此人不知我等清淨天身 | 而說此偈」，即自變身，還復本形，光曜昱爍， | 照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是， | 有何可呵？」 菩薩答言：「時至自知！」 | 問曰：「此言 | 何謂？」 以偈答言： | 「諸天園林中， 七寶蓮華池， | 天人相娛樂， 失時汝自知！ | 是時見無常， 天人樂皆苦， | 汝當厭欲樂， 愛樂正真道！」 | 女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂清淨，猶 | 知其惡，不可當也！」即時滅去。菩薩如是觀 | 婬欲樂，能自制心，忍不傾動。 復次，菩薩觀 | 欲，種種不淨，於諸衰中，女衰最重。刀火、雷 | 電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妒、 | 瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子 | 小人，心淺智薄，唯欲是視，不觀富貴、智德、 | 名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、 | 囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，染 | 固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女 | 病最重。如佛偈言： | 「寧以赤鐵， 宛轉眼中； 不以散心， | 邪視女色， 含笑作姿， 憍慢羞恥； | 迴面攝眼， 美言妒瞋。 行步妖穢， | 以惑於人， 婬羅彌網， 人皆沒身。 | 坐臥行立， 迴眄巧媚； 薄智愚人， | 為之心醉。 執劍向敵， 是猶可勝； | 女賊害人， 是不可禁。 蚖蛇含毒， | 猶可手捉； 女情惑人， 是不可觸。 | 有智之人， 所應不視； 若欲觀之， | 當如母姊。 諦視觀之， 不淨填積； | 婬火不除， 為之燒滅！」 | 復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若 | 敬待情捨，則令夫心怖。女人如是，恒以煩 | 惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之 | 罪；巧察人要，女人之智。大火燒人，是猶可 | 近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可 | 觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之 | 相：不觀富貴、端政名聞，智德、族姓，技藝、辯 | 言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是視；譬如蛟 | 龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復女人不瞻 | 視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。 復次，若在 | 善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如 | 怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如 | 狗。常隨欲心，不隨功德。 如說： 國王有女， | 名曰拘牟頭。有捕魚師，名述婆伽，隨道 | 而行，遙見王女在高樓上。窗中見面，想像 | 染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。 母問 | 其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」 母 | 諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」 兒 | 言：「我心願樂，不能暫忘，若不如意，不能活 | 也！」 母為子故，入王宮中，常送肥魚美肉，以 | 遺王女而不取價。 王女怪而問之：「欲求何 | 願？」 母白王女：「願卻左右，當以情告；我唯 | 有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願 | 垂愍念，賜其生命！」 王女言：「汝去！月十五日， | 於某甲天祠中，住天像後。」母還語子，「汝願 | 已得」，告之如上。沐浴新衣，在天像後住。 王 | 女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以 | 求吉福。」 王言：「大善！」 即嚴車五百乘，出至天 | 祠；既到，敕諸從者齊門而止，獨入天祠。 天 | 神思惟：「此不應爾！王為世主，不可令此 | 小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不覺。王女 | 既入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十 | 萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔 | 珞，又問眾人，知王女來；情願不遂，憂恨懊 | 惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人 | 之心不擇貴賤，唯欲是從。 復次，昔有國王 | 女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐 | 師子。如是等種種，女人之心無所選擇。 以 | 是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛 | 著。 云何瞋惱人中而得忍辱？ 當自思惟：「一 | 切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本 | 行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我 | 今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債 | 主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」 復次，行 | 者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。 譬 | 如：羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利 | 王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡 | 息。諸婇女輩遊花林間，見此仙人，加敬禮 | 拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈 | 忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王 | 覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立， | 憍妒隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」 | 仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」 王言：「我今 | 試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若 | 不瞋者，知汝修忍！」 仙人言：「任意！」 王即拔劍 | 截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」 | 答言：「我修慈忍，心不動也。」 王言：「汝一身在 | 此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」 是 | 時仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血當為 | 乳！」即時血變為乳。 王大驚喜，將諸婇女而 | 去。 是時林中龍神，為此仙人，雷電、霹靂，王 | 被毒害，沒不還宮。 以是故言「於惱亂中 | 能行忍辱」。 復次，菩薩修行悲心，一切眾生 | 常有眾苦：處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮， | 骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟；是故佛言： | 「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困 | 厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復加刀 | 破！ 復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨 | 生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。 | 一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我 | 為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制， | 修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難 | 不應怖畏；當為眾生興大悲心！」 復次，菩 | 薩若見眾生來為惱亂，當自念言：「是為我 | 之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何 | 以故？彼若不加眾惱惱我，則我不成忍 | 辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」 復次，菩 | 薩心知：「如佛所說：『眾生無始，世界無際，往 | 來五道，輪轉無量。』我亦曾為眾生父母、兄 | 弟，眾生亦皆曾為我父母、兄弟；當來亦爾。」以 | 是推之，不應惡心而懷瞋害。 復次，思惟：「眾 | 生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則為瞋佛； | 若我瞋佛，則為已了！如說鴿鳥當得作佛， | 今雖是鳥，不可輕也。」 復次，諸煩惱中，瞋為 | 最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。 | 如釋提婆那民問佛偈言： | 「何物殺安隱？ 何物殺不悔？ | 何物毒之根， 吞滅一切善？ | 何物殺而讚？ 何物殺無憂？」 | 佛答偈言： | 「殺瞋心安隱， 殺瞋心不悔； | 瞋為毒之根， 瞋滅一切善； | 殺瞋諸佛讚， 殺瞋則無憂！」 | 菩薩思惟：「我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為 | 吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？ | 若有瞋恚，自失樂利，云何能令眾生得 | 樂？」 「復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出； | 瞋為滅悲之毒，特不相宜，若壞悲本，何 | 名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修 | 忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德；今此 | 眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德，以其 | 功德故，不應瞋。 「復次，此人若罵若打，是為 | 治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金獨 | 在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今 | 當償之，不應瞋也，當修忍辱！ 「復次，菩薩 | 慈念眾生，猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁， | 少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂， | 此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲 | 令眾生得歡喜故。」 「復次，世間眾生，常為眾 | 病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒 | 伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦 | 未及彼，先自受害。」如是思惟，不應瞋彼，當 | 修忍辱。 復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之 | 中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病 | 中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善； | 不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡 | 道；善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不 | 自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一 | 五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國， | 如旃陀羅。 復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可 | 共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如 | 毒蛇，人不喜見。積瞋之人，惡心漸大，至不 | 可至，殺父、殺君，惡意向佛。 如拘睒彌國比 | 丘，以小因緣，瞋心轉大，分為二部。若欲斷 | 當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相 | 輪手，遮而告言： | 「汝諸比丘， 勿起鬥諍！ 惡心相續， | 苦報甚重！ | 汝求涅槃， 棄捨世利， 在善法中， | 云何瞋諍？ 世人忿諍， 是猶可恕， | 出家之人， 何可諍鬥？ 出家心中， | 懷毒自害； 如冷雲中， 火出燒身！」 | 諸比丘白佛言：「佛為法王，願小默然！是輩 | 侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於 | 眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。 瞋 | 罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除 | 瞋，修行忍辱。 復次，能修忍辱，慈悲易得； | 得慈悲者，則至佛道。 問曰： 忍辱法皆好，而 | 有一事不可：小人輕慢，謂為怖畏；以是之 | 故，不應皆忍。 答曰： 若以小人輕慢，謂為怖 | 畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！ 何以故？ | 不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為 | 小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢，不 | 為賢聖所賤。 何以故？ 無智之人，輕所不 | 輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修 | 忍辱。 復次，忍辱之人，雖不行布施、禪定，而 | 常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。 何 | 以故？心柔軟故。 復次，菩薩思惟：「若人今世惱 | 我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不 | 忍，當墮地獄，鐵垣熱地，受無量苦，燒炙 | 燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕 | 而貴；不忍用威，雖快而賤；是故菩薩應當 | 忍辱。 復次，菩薩思惟：「我初發心，誓為眾生 | 治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我 | 當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬 | 如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不 | 識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚； | 菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚者 | 煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責， | 亦復如是。 復次，菩薩育養一切，愛之如子； | 若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬 | 如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或 | 時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛 | 之愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱， | 亦復如是。 復次，菩薩思惟：「若眾生瞋惱加我， | 我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄， | 受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、 | 狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒 | 時痛輕，後痛轉重。」 復次，菩薩思惟：「我為菩薩， | 欲為眾生益利；若我不能忍辱，不名菩 | 薩，名為惡人。」 復次，菩薩思惟：「世有二種：一 | 者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一 | 切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、 |
水雨侵害，但求 之，初不瞋恚。今此眾生
|
是我所為，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」 | 復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為 | 人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮 | 肉，譬如累墼；又如木人，機關動作，有去 | 有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則 | 愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。 復次， | 菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩 | 薩道時，皆先行生忍，然後修行法忍。我今 | 求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如 | 魔界法。」 以是故，應當忍辱。 如是等種種無 | 量因緣故能忍，是名生忍。 | 大智度論卷第十四 |
| 1 | T25n1509_p0162a01 | 2 | T25n1509_p0162a02 | 3 | T25n1509_p0162a03 | 4 | T25n1509_p0162a04 | 5 | T25n1509_p0162a05 | 6 | T25n1509_p0162a06 | 7 | T25n1509_p0162a07 | 8 | T25n1509_p0162a08 | 9 | T25n1509_p0162a09 | 10 | T25n1509_p0162a10 | 11 | T25n1509_p0162a11 | 12 | T25n1509_p0162a12 | 13 | T25n1509_p0162a13 | 14 | T25n1509_p0162a14 | 15 | T25n1509_p0162a15 | 16 | T25n1509_p0162a16 | 17 | T25n1509_p0162a17 | 18 | T25n1509_p0162a18 | 19 | T25n1509_p0162a19 | 20 | T25n1509_p0162a20 | 21 | T25n1509_p0162a21 | 22 | T25n1509_p0162a22 | 23 | T25n1509_p0162a23 | 24 | T25n1509_p0162a24 | 25 | T25n1509_p0162a25 | 26 | T25n1509_p0162a26 | 27 | T25n1509_p0162a27 | 28 | T25n1509_p0162a28 | 29 | T25n1509_p0162a29 | 30 | T25n1509_p0162b01 | 31 | T25n1509_p0162b02 | 32 | T25n1509_p0162b03 | 33 | T25n1509_p0162b04 | 34 | T25n1509_p0162b05 | 35 | T25n1509_p0162b06 | 36 | T25n1509_p0162b07 | 37 | T25n1509_p0162b08 | 38 | T25n1509_p0162b09 | 39 | T25n1509_p0162b10 | 40 | T25n1509_p0162b11 | 41 | 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