| 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜 | 義第二十一(卷第十三) | 龍樹菩薩造 | 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什 | 奉 詔譯 | 【經】 「罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」 | 【論】 尸羅(秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名 | 尸羅。 或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。 | 尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害、不劫 | 盜、不邪婬，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲 | 酒；及淨命——是名戒相。 若不護、放捨，是名破 | 戒。破此戒者，墮三惡道中。 若下持戒生人 | 中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禪、 | 四空定，生色、無色界清淨天中。 上持戒有三 | 種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟 | 支佛，上清淨持戒得佛道。 不著、不猗，不破、 | 不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨持戒。 若 | 慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相 | 故，心不猗著；如此持戒，將來令人至佛 | 道，如是名為得無上佛道戒。 若人求大善 | 利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以 | 故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而 | 住；戒亦如是，戒為一切善法住處。 復次，譬如 | 無足欲行，無翅欲飛，無船欲渡，是不可 | 得；若無戒欲得好果，亦復如是。 若人棄 | 捨此戒，雖山居苦行，食果服藥，與禽獸 | 無異。 或有人但服水為戒，或服乳，或服氣； | 或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；或著袈 | 裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入 | 水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗； | 若日三浴，再供養火——種種祠祀，種種咒願，受 | 行苦行。以無此戒，空無所得。 若有人雖 | 處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得 | 生好處及得道果。 若貴若賤、若小若大，能 | 行此淨戒，皆得大利。 若破此戒，無貴無賤、 | 無大無小，皆不得隨意生善處。 復次，破戒 | 之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦 | 如好華果樹，而多逆刺。 若人雖在貴家生， | 身體端政，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍 | 心，亦復如是。如偈說： | 「貴而無智則為衰， 智而憍慢亦為衰， | 持戒之人而毀戒， 今世後世一切衰！」 | 人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。 | 華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。 | 持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現 | 世常得種種快樂。 若欲天上、人中、富貴、長壽， | 取之不難；持戒清淨，所願皆得。 復次，持戒 | 之人，見破戒人刑獄考掠，種種苦惱，自知 | 永離此事，以為欣慶。 若持戒之人，見善人 | 得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦 | 有分。 持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷 | 絕，自知持戒清淨，心不怖畏。 如偈說： | 「大惡病中， 戒為良藥； 大恐怖中， | 戒為守護； 死闇冥中， 戒為明燈； | 於惡道中， 戒為橋樑； 死海水中， | 戒為大船。」 | 復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不 | 悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。 持 | 戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。 譬 | 如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿 | 十二歲，求索富貴。 天愍此人，自現其身而 | 問之曰：「汝求何等？」 答言：「我求富貴，欲令 | 心之所願，一切皆得！」 天與一器，名曰德瓶， | 而語之言：「所須之物，從此瓶出。」其人得已， | 應意所欲，無所不得。得如意已，具作好 | 舍，象馬、車乘，七寶具足，供給賓客，事事 | 無乏。 客問之言：「汝先貧窮，今日所由得 | 如此富？」 答言：「我得天瓶，瓶能出此種種 | 眾物，故富如是。」 客言：「出瓶見示，并所出物！」 | 即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆， | 立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。 | 持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得； | 若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失物。 | 復次，持戒之人，名稱之香，今世、後世周滿天 | 上及在人中。 復次，持戒之人，人所樂施，不 | 惜財物，不修世利而無所乏；得生天上、 | 十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪 | 見持戒，後無所得。 復次，若人雖不出家，但 | 能修行戒法，亦得生天。 若人持戒清淨，行 | 禪智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。 持 | 戒之人，雖無兵仗，眾惡不加；持戒之財， | 無能奪者；持戒親親，雖死不離；持戒莊嚴， | 勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身 | 命，如愛寶物。 破戒之人，受苦萬端，如向貧 | 人破瓶失物，以是之故應持淨戒。 復次， | 持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。 | 云何名為破戒人罪？ 破戒之人，人所不敬， | 其家如塚，人所不到。 破戒之人，失諸功德， | 譬如枯樹，人不愛樂。 破戒之人，如霜蓮花， | 人不喜見。 破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。 | 破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。 | 破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪 | 至。 破戒之人，如田被雹，不可依仰。 破戒之 |
人，譬如苦 ，雖形似甘種而不可食。 破
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戒之人，如賊聚落，不可依止。 破戒之人，譬 | 如大病，人不欲近。 破戒之人，不得免苦，譬 | 如惡道難可得過。 破戒之人，不可共止，譬 | 如惡賊難可親近。 破戒之人，譬如大坑，行 | 者避之。 破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。 破 | 戒之人，不可近觸，譬如大火。 破戒之人，譬 | 如破船，不可乘渡。 破戒之人，譬如吐食，不 | 可更噉。 破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在 | 善馬群。 破戒之人，與善人異，如驢在牛 | 群。 破戒之人，在精進眾，譬如儜兒在健人 | 中。 破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人 | 中。 破戒之人，譬如偽珠在真珠中。 破戒之人， | 譬如伊蘭在栴檀林。 破戒之人，雖形似善 | 人，內無善法；雖復剃頭、染衣、次第捉籌，名 | 為比丘，實非比丘。 破戒之人，若著法衣，則 | 是熱銅鐵鍱以纏其身；若持缽盂，則是盛 | 洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋 | 銅；若受人供養供給，則是地獄獄鬼守之； | 若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻， | 是為坐熱鐵床上。 復次，破戒之人，常懷怖 | 懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心 | 常自念：我為佛賊，藏覆避隈；如賊畏人，歲 | 月日過，常不安隱。 破戒之人，雖得供養利 | 樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智 | 者聞之，惡不欲見。 如是種種無量破戒之 | 罪，不可稱說，行者應當一心持戒。 | 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一 | 問曰： 已知如是種種功德果報，云何名為 | 「戒相」？ 答曰： 惡止不更作，若心生、若口言、若 | 從他受，息身、口惡，是為戒相。 云何名為 | 「惡」？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪 | 其命，生身業有作色，是名殺生罪。 其餘繫 | 閉、鞭打等，是助殺法。 復次，殺他得殺罪，非 | 自殺身。 心知眾生而殺是名殺罪，不如 | 夜中見人謂為杌樹而殺者。 故殺生得殺 | 罪，非不故也。 快心殺生得殺罪，非狂癡。 | 命根斷，是殺罪，非作瘡。 身業是殺罪，非但口 | 教敕。 口教是殺罪，非但心生。 如是等，名殺 | 罪；不作是罪，名為戒。 若人受戒，心生、口 | 言：「我從今日不復殺生！」 若身不動，口不言， | 而獨心生自誓：「我從今日不復殺生！」 是名 | 不殺生戒。 有人言：「是不殺生戒，或善或無記。」 | 問曰： 如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」，今何 | 以言「無記」？ 答曰： 如《迦栴延子阿毘曇》中言一 | 切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善、或無記。 | 何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如 | 得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記； | 無記無果報故，不生天上、人中。 問曰： 不 | 以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地 | 獄！ 答曰： 不殺生，得無量善法，作、無作，福常日 | 夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有 | 量而不隨無量？以是故，知不殺戒中，或有 | 無記。 復次，有人不從師受戒，而但心生自 | 誓：「我從今日不復殺生！」如是不殺，或時無 | 記。 問曰： 是不殺戒何界繫？ 答曰： 如《迦栴延 | 子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」 餘 | 《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」 | 以實言之，應 | 有三種：「或欲界繫，或色界繫，或無漏。」 殺生法 | 雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不 | 殺、無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。 復次，有人 | 不受戒，而從生已來，不好殺生，或善或無 | 記，是名無記。 是不殺生法，非心，非心數法， | 亦非心相應；或共心生，或不共心生。 《迦栴 | 延子阿毘曇》中言：「不殺生是身、口業，或作色、 | 或無作色，或時隨心行、或不隨心行(丹注云：隨心行： | 定共戒；不隨心意：五戒)，非先世業報。 | 二種修應修，二種證 | 應證(丹注云：身證、慧證)。思惟斷，一 | 切欲界最後得；見 | 斷、時斷，凡夫、聖人所得。是色法，或可見、或不 | 可見法，或有對法、或無對法，有報法，有果法， | 有漏法，有為法，有上法(丹注云：非極故 | 有上)，非相應因。 | 如是等分別，是名不殺戒。」 問曰： 八直道中戒， | 亦不殺生，何以獨言「不殺生戒有報、有漏」？ 答 | 曰： 此中但說受戒律儀法，不說無漏戒 | 律儀。 復次，餘《阿毘曇》中言：「不殺法常不逐心 | 行，非身口業；不隨心業行，或有報，或無報； | 非心相應法，或有漏，或無漏。」是為異法，餘 | 者皆同。 復有言：「諸佛賢聖不戲論諸法 | (丹注云：種種異說名為『戲』也)，現前 | 眾生各各惜命，是故佛言 | 莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。」眾生有、 | 無，後當說。 問曰： 人能以力勝人，并國、殺怨， | 或田獵皮肉，所濟處大；令不殺生，得何等 | 利？ 答曰： 得無所畏，安樂無怖。 我以無害 | 於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無 | 畏。 好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如 | 持戒之人，單行獨遊，無所畏難。 復次，好殺 | 之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切 | 眾生皆樂依附。 復次，持戒之人，命欲終時其 | 心安樂，無疑、無悔；若生天上、若在人中，常 | 得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無 | 量。 復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦 | 痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。 復次，行 | 者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何 | 異？」以是之故，不應殺生。 復次，若人殺生者， | 為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，常有 | 怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜 | 生中；若出為人，常當短命。 復次，假令後世 | 無罪，不為善人所訶，怨家所嫉，尚不應 | 故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何 | 況兩世有罪，弊惡果報！ 復次，殺為罪中之 | 重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命 | 為先。 譬如賈客入海採寶，垂出大海，其 | 船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失 | 大寶！」 眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何 | 喜言幾失大寶？」 答言：「一切寶中，人命第一；人 | 為命故求財，不為財故求命。」 以是故，佛 | 說十不善道中，殺罪最在初；五戒中亦最在 | 初。 若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則 | 無所益。 何以故？雖在富貴處生，勢力豪強 | 而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中， | 殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命 | 為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰刑 | 殘考掠以護壽命。 復次，若有人受戒，心生： | 「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中， | 已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。 | 如佛說：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是為 | 最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如 | 是。」 復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、 | 兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施 | 故，所得如是。 復次，三世十方中尊，佛為第 | 一。如佛語難提迦優婆塞：「殺生有十罪，何 | 等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾 | 生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡 | 事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心 | 怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時， | 狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命 | 終，墮泥梨中；十者、若出為人，常當短命。」 復 | 次，行者心念：「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身； | 云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」 復 | 次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最 | 大。 何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾 | 生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟 | 子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不 | 殺。 問曰： 不侵我者，殺心可息；若為侵害、強 | 奪、逼迫，是當云何？ 答曰： 應當量其輕重。 若 | 人殺己，先自思惟：「全戒利重？全身為重？ | 破戒為失？喪身為失？」如是思惟已，知持戒 | 為重，全身為輕。若苟免全身，身何所得？ | 是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒 | 失身，其利甚重。 又復思惟：「我前後失身，世世 | 無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善 | 事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命 | 持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可 | 為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」 如 | 一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修 | 其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊， | 閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、 | 得見日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺 | 此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」 | 便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒 | 已命絕。當自殺時，即生天上。 若如此者，是 | 為不惜壽命，全護淨戒。 如是等義，是名 | 不殺生戒。 不與取者，知他物，生盜心，取物 | 去離本處，物屬我，是名盜。 若不作，是名不 | 盜。 其餘方便計挍，乃至手捉未離地者， | 名助盜法。 財物有二種：有屬他，有不屬 | 他。 取屬他物，是為盜罪。 屬他物亦有二 | 種：一者、聚落中，二者、空地。 此二處物，盜心取， | 得盜罪。 若物在空地，當撿挍知是物近誰 | 國？是物應當有屬，不應取。 如毘尼中說 | 種種不盜，是名不盜相。 問曰： 不盜有何等 | 利？ 答曰： 人命有二種：一者、內，二 | 者、外。 若奪 | 財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣被 | 等故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈說： | 「一切諸眾生， 衣食以自活； | 若奪若劫取， 是名劫奪命。」 | 以是事故，有智之人不應劫奪。 復次，當自 | 思惟：「劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦 | 當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自 | 受罪，亦不能救。」已得此觀，應當不盜。 復 | 次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫。此二共 | 名不與取。 於不與取中，盜為最重。 何以故？ | 一切人以財自活，而或穿踰盜取，是最不 | 淨。 何以故？無力勝人，畏死盜取故。 劫奪之 | 中，盜為罪重，如偈說： | 「飢餓身羸瘦， 受罪大苦劇； | 他物不可觸， 譬如大火聚。 | 若盜取他物， 其主泣懊惱， | 假使天王等， 猶亦以為苦。」 | 殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人 | 於一切有物人中賊。 若犯餘戒，於異國中 | 有不以為罪者；若偷盜人，一切諸國無不 | 治罪。 問曰： 劫奪之人，今世有人讚美其健， | 於此劫奪，何以不作？ 答曰： 不與而盜，是 | 不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。 譬 | 如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不 | 異。 亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。 今 | 世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心，見 | 人能以力相侵，強奪他財，讚以為強。 諸佛 | 賢聖，慈愍一切，了達三世殃禍不朽，所不 | 稱譽。 以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行 | 者之所不為。 如佛說：「不與取有十罪，何等 | 為十？ 「一者、物主常瞋；二者、重疑( | 丹注云：重罪人疑)；三 | 者、非行時，不籌量；四者、朋黨惡人，遠離 | 賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財 | 物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地 | 獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共：若王、 | 若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」 | 邪婬者，若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、 | 世間法、王法守護，若犯者是名邪婬。若有雖 | 不守護，以法為守；云何法守？一切出家女 | 人，在家受一日戒，是名法守。 若以力，若以 | 財，若誑誘；若自有妻受戒、有娠、乳兒、非 | 道，如是犯者，名為邪婬。如是種種乃至以 | 華鬘與婬女為要，如是犯者，名為邪婬。 如 | 是種種不作，名為不邪婬。 問曰： 人守人瞋， | 法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？ | 答曰： 既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦， | 今不自在；過受戒時，則非法守。 有娠婦 | 人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。 乳兒 | 時婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護 | 兒。 非道之處，則非女根，女心不樂，強以非 | 理，故名邪婬。 是事不作，名為不邪婬。 問曰： | 若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？ 答曰： 以 | 其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。 復 | 次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他 | 所愛，破其本心，是名為賊。 復有重罪，惡名 | 醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏 | 夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所呵，罪中之 | 罪(丹注云：婬罪、邪婬破戒故，名罪中之 | 罪)。 復次，婬劮之人，當自思 | 惟：「我婦他妻，同為女人，骨肉情態，彼此無 | 異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之 | 人，破失今世、後世之樂(好名善譽、身心 | 安樂，今世得也；生天、得道、涅槃之利， | 後世得也)。」 復次，迴己易處，以自制 | 心：「若彼侵我妻， | 我則忿恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制， | 故應不作。 復次，如佛所說：「邪婬之人，後墮 | 劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆， | 常值婬婦、邪僻殘賊。邪婬為患，譬如蝮蛇， | 亦如大火，不急避之，禍害將及！」 如佛所說 | 邪婬有十罪：「一者、常為所婬夫主欲危害 | 之；二者、夫婦不穆，常共鬥諍；三者、諸不善法 | 日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守 | 護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡 | 事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不愛喜； | 八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地 | 獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子， | 婦不貞潔。」 如是等種種因緣不作，是名不 | 邪婬。 妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異 | 語，生口業，是名妄語。 妄語之罪，從言聲相 | 解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。 是 | 妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不 | 見言見；聞言不聞，不聞言聞——是名妄語。 | 若不作，是名不妄語。 問曰： 妄語有何等罪？ | 答曰： 妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實 | 為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如 | 覆瓶，水不得入。 妄語之人，心無慚愧，閉塞 | 天道、涅槃之門。 觀知此罪，是故不作。 復次， | 觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚 | 為易得，是為一切出家人力。如是功德， | 居家、出家人，共有此利，善人之相。 復次，實語 | 之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如 | 稠林曳木，直者易出。 問曰： 若妄語有如是 | 罪，人何以故妄語？ 答曰： 有人愚癡少智，遭 | 事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪， | 不知後世有大罪報。 復有人雖知妄語罪， | 慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。 復有人雖 | 不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地 | 獄。 如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目 | 揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國， | 值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中 | 先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人 | 其夜夢失不淨，晨朝趣水澡洗。是時，俱伽 | 離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而 | 不知夢與不夢。 是時，俱伽離顧語弟子：「此 | 女人昨夜與人情通。」即問女人：「汝在何處 | 臥？」 答言：「我在陶師屋中寄宿。」 | 又問：「共誰？」 答 | 言：「二比丘。」 是時，二人從屋中出，俱伽離見 | 已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷 | 嫉妒，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到 | 祇洹唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見 | 佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉 | 房三昧，皆不可覺。 即自思惟：「我故來見 | 佛，佛入三昧，且欲還去」。 即復念言：「佛從定 | 起，亦將不久，於是小住」。到俱伽離房前，扣 | 其戶而言：「俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心 | 淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」 俱伽離問 | 言：「汝是何人？」 答言：「我是梵天王 | 。」 問言：「佛說 | 汝得阿那含道，汝何以故來？」 梵王心念而說 | 偈言： | 「無量法欲量， 不應以相取； | 無量法欲量， 是野人覆沒！」 | 說此偈已，到佛所，具說其事。 佛言：「善哉！ | 善哉！快說此偈！」爾時，世尊復說此偈： | 「無量法欲量， 不應以相取； | 無量法欲量， 是野人覆沒！」 | 梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾 | 時，俱迦離到佛所，頭面禮佛足，卻住一面。 | 佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫 | 謗之而長夜受苦！」 俱伽離白佛言：「我於佛 | 語不敢不信，但自目見了了，定知二人實 | 行不淨。」佛如是三呵，俱伽離亦三不受，即 | 從坐起而去。還其房中，舉身生瘡——始如芥 |
子，漸大如豆、如棗、如奈，轉大如，翕然
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爛壞，如大火燒，叫喚嗥哭，其夜即死，入大 | 蓮華地獄。 有一梵天夜來白佛：「俱伽離 | 已死。」 復有一梵天言：「墮大蓮華地獄。」 其夜 | 過已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽 | 離所墮地獄壽命長短不？」 諸比丘言：「願樂欲 | 聞！」 佛言：「有六十斛胡麻，有人過百歲取 | 一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未 | 盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地 | 獄中壽；如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一 | 阿羅邏地獄中壽；二十阿羅邏地獄中壽， | 為一阿婆婆地獄中壽；二十阿婆婆地獄 | 中壽，為一休休地獄中壽；二十休休地獄中 | 壽，為一漚波羅地獄中壽；二十漚波羅地獄 | 中壽，為一分陀梨迦地獄中壽；二十分陀梨 | 迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱 | 伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌， | 以百釘釘之，五百具犁耕之。」 爾時，世尊 | 說此偈言： | 「夫士之生， 斧在口中； 所以斬身， | 由其惡言。 應呵而讚， 應讚而呵； | 口集諸惡， 終不見樂！ | 心、口業生惡， 墮尼羅浮獄； | 具滿百千世， 受諸毒苦痛。 | 若生阿浮陀， 具滿三十六； | 別更有五世， 皆受諸苦毒。 | 心依邪見， 破賢聖語； 如竹生實， | 自毀其形。」 | 如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語 | 人，乃至佛語而不信受，受罪如是！ 以是故， |
不應妄語。 復次，如佛子羅 羅，其年幼稚，
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未知慎口。 人來問之：「世尊在不？」詭 | 言：「不在。」 |
若不在時，人問羅羅：「世尊在不？」詭言：「佛
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在。」 有人語佛；佛語羅羅：「澡槃取水，與吾
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洗足！」洗足已，語羅羅：「覆此澡槃！」如敕
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即覆。 佛言：「以水注之！」注已，問言 | ：「水入中不？」 |
答言：「不入！」 佛告羅羅：「無慚愧人，妄語覆
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心，道法不入，亦復如是！」 如佛說：「妄語有十 | 罪，何等為十？ 「一者、口氣臭；二者、善神遠之， | 非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、 | 智人語議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡 | 之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教敕， | 人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業 | 因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出 | 為人，常被誹謗。」 如是種種不作，是為不妄 | 語，名口善律儀。 不飲酒者，酒有三種：一者、 | 穀酒；二者、果酒；三者、藥草酒。 果酒者，蒱桃、 |
阿梨 樹果，如是等種種，名為果酒。 藥草酒
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者，種種藥草，合和米麴甘蔗汁中，能變成 | 酒；同蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。 略 | 說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動 | 放逸，是名為酒。 一切不應飲，是名不飲酒。 | 問曰： 酒能破冷益身，令心歡喜，何以不 | 飲？ 答曰： 益身甚少，所損甚多，是故不應 | 飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？ 如佛語 | 難提迦優婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？ | 一者、現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心 | 無節限，用費無度故；二者、眾病之門；三者、 | 鬥諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人 | 所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而 | 不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向 | 人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為 | 愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十 | 一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知 | 敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙 | 門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔 | 及尊長，何以故？醉悶怳惚無所別故；十八 | 者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬 | 僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、疏遠賢 | 善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧； | 二十五者、不守六情；二十六者、縱色放逸； | 二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、 | 貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者、行 | 不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智 | 士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、 | 遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、 | 身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得為 | 人，所生之處，常當狂騃。」如是等種種過失， | 是故不飲。 如偈說： | 「酒失覺知相， 身色濁而惡， | 智心動而亂， 慚愧已被劫。 | 失念增瞋心， 失歡毀宗族； | 如是雖名飲， 實為飲死毒。 | 不應瞋而瞋， 不應笑而笑， | 不應哭而哭， 不應打而打， | 不應語而語， 與狂人無異； | 奪諸善功德， 知愧者不飲。」 | 如是四罪不作，是身善律儀；妄語不作是 | 口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。 問曰： 若八 | 種律儀及淨命，是名為戒；何以故優婆塞 | 於口律儀中無三律儀及淨命？ 答曰： 白衣 | 居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒 | 法，是故佛令持五戒。 復次，四種口業中，妄語 | 最重。 復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不 | 故作。 復次，但說妄語，已攝三事。 復次，諸善 | 法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝 | 得。 復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是 | 故難持不惡口法。 妄語故作，事重故不應 | 作。 是五戒有五種受，名五種優婆塞： 一者、 | 一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多 | 分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者，斷婬優 | 婆塞。 一分行者，於五戒中受一戒，不能 | 受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒； | 多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬 | 者，受五戒已，師前更作自誓言：我於自 | 婦不復行婬。 是名五戒。如佛偈說： | 「不殺亦不盜， 亦不有邪婬， | 實語不飲酒， 正命以淨心。 | 若能行此者， 二世憂畏除， | 戒福恒隨身， 常與天人俱。 | 世間六時華， 榮曜色相發， | 以此一歲華， 天上一日具。 | 天樹自然生， 花鬘及瓔珞， | 丹葩如燈照， 眾色相間錯。 | 天衣無央數， 其色若干種， | 鮮白映天日， 輕密無間壟； | 金色映繡文， 斐亹如雲氣， | 如是上妙服， 悉從天樹出。 | 明珠天耳璫， 寶磲曜手足， | 隨心所好愛， 亦從天樹出。 | 金華琉璃莖， 金剛為華鬚， | 柔軟香芬熏， 悉從寶池出。 | 琴瑟箏箜篌， 七寶為挍飾， | 器妙故音清， 皆亦從樹出。 |
波 質妒樹， 天上樹中王，
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在彼歡喜園， 一切無有比。 | 持戒為耕田， 天樹從中出， | 天廚甘露味， 飲食除飢渴。 | 天女無監礙， 亦無妊身難， | 嬉怡縱逸樂， 食無便利患。 | 持戒常攝心， 得生自恣地， | 無事亦無難， 常得肆樂志。 | 諸天得自在， 憂苦不復生， | 所欲應念至， 身光照幽冥。 | 如是種種樂， 皆由施與戒， | 若欲得此報， 當勤自勉勵！」 | 問曰： 今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以故 | 乃讚天福？ 答曰： 佛言三事必得報果不虛： | 布施得大富，持戒生好處，修定得解脫。若 | 單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和 | 合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安 | 樂後世得報，如偈所讚。 譬如小兒，蜜塗苦 | 藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒， | 能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸 | 羅生尸羅波羅蜜。 又以一切人皆著樂，世間 | 之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受 | 行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解 | 脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅 | 波羅蜜得至佛道。 以是故，雖說尸羅報無 | 咎。 問曰： 白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？ | 答曰： 有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二 | 月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。 問 | 曰： 云何受一日戒？ 答曰： 受一日戒法，長跪 | 合掌，應如是言：「我某甲今一日一夜，歸依 | 佛、歸依法、歸依僧！」如是二、如是三歸依。 「我 | 某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如 | 是二、如是三歸依竟。 「我某甲若身業不善，若 | 口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若 | 今世，若過世，有如是罪，今日誠心懺悔。身 | 清淨，口清淨，心清淨，受行八戒，是則布薩， | 秦言共住。 「如諸佛盡壽不殺生，我某甲 | 一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不 | 盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸 | 佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如 | 是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜 | 不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我 | 某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡 | 壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐 | 高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著花瓔 | 珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一 | 夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦 | 如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、亦不 | 往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、 | 不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡 | 壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食 | 亦如是。 「我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名 | 為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮 | 三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世 | 界之樂；願諸煩惱盡，逮得薩婆若，成就佛 | 道。」 問曰： 云何受五戒？ 答曰： | 受五戒法，長跪 | 合掌言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！」 | 如是二、如是三。 「我某甲歸依佛竟、歸依 | 法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。 「我是釋迦 | 牟尼佛優婆塞，證知我、我某甲，從今日盡 | 壽歸依。」 戒師應言：「汝優婆塞聽！是多陀阿 | 伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知人見人，為優婆 | 塞說五戒如是，是汝盡壽持！ 「何等五？ 「盡 | 壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故 | 殺生；是事若能，當言諾。 「盡壽不盜，是優婆 | 塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。 | 「盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應 | 邪婬；是事若能，當言諾。 「盡壽不妄語，是優 | 婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當 | 言諾。 「盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽 | 不應飲酒；是事若能，當言諾。 「是優婆塞五 | 戒，盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘 | 僧寶，勤修福業，以求佛道！」 問曰： 何以故六 | 齋日受八戒、修福德？ 答曰： 是日惡鬼逐人， | 欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初 | 聖人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是時， | 齋法不受八戒，直以一日不食為齋。 後佛 | 出世，教語之言：「汝當一日一夜，如諸佛持 | 八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」 如《四 | 天王經》中佛說：月六齋日，使者太子及四天 | 王，自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者， | 便上忉利，以啟帝釋；帝釋、諸天心皆不悅， | 言：「阿修羅種多，諸天種少。」若布施、持戒、孝順 | 父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益 | 天眾，減損阿修羅。」是時，釋提婆那民見諸 | 天歡喜。說此偈言： | 「六日神足月， 受持清淨戒； | 是人壽終後， 功德必如我！」 | 佛告諸比丘：「釋提桓因不應說如是偈。所 | 以者何？釋提桓因三衰、三毒未除，云何妄 | 言持一日戒，功德福報必得如我？若受持 | 此戒，必應如佛，是則實說。」諸大尊天歡喜 | 因緣故，得福增多。 復次，此六齋日，惡鬼害 | 人，惱亂一切，若所在丘聚，郡縣國邑，有持 | 齋受戒行善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住 | 處安隱。 以是故，六日持齋受戒，得福增多。 | 問曰： 何以故諸惡鬼神輩，以此六日惱害 | 於人？ 答曰： 《天地本起經》說：劫初成時，有異梵 | 天王子諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十 | 二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。 以是 | 故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。 問曰： 諸 | 鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火 | 中？ 答曰： 諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神 | 皆有日分。 摩醯首羅一月有四日分：八日、 | 二十三日、十四日、二十九日。 餘神一月有二 | 日分：月一日、十六日，月二日、十七日。 其十五 | 日、三十日，屬一切神。 摩醯首羅為諸神主，又 | 得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸 | 神日，亦數以為齋。 是故諸鬼神於此六日， | 輒有力勢。 | 復次，諸鬼神父，於此六日割肉、出血以著 | 火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：「汝 | 求何願？」 答言：「我求有子！」 天王 | 言：「仙人供養 | 法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以肉、血 | 著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事， | 令汝生惡子，噉肉、飲血。」當說是時，火中 | 有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光 | 明。一切鬼神，皆從此八鬼生。 以是故，於此 | 六日，割身肉、血以著火中而得勢力。如佛 | 法中，日無好、惡，隨世惡日因緣故，教持齋 | 受八戒。 問曰： 五戒、一日戒，何者為勝？ 答曰： | 有因緣故，二戒俱等；但五戒終身持，八戒一 | 日持。又，五戒常持，時多而戒少；一日戒，時少 | 而戒多。 復次，若無大心，雖復終身持戒，不 | 如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將， | 雖復將兵終身，智勇不足，卒無功名；若 | 如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。 | 是二種戒，名居家優婆塞法。 居家持戒，凡有 | 四種：有下、中、上，有上上。 下人持戒，為今世 | 樂故；或為怖畏，稱譽、名聞故；或為家法，曲 | 隨他意故；或避苦役，求離危難故——如 | 是種種，是下人持戒。 中人持戒，為人中富貴， | 歡娛適意；或期後世福樂，剋己自勉，為 | 苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。譬 | 如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人 | 受後世福樂，亦復如是。 上人持戒，為涅槃 | 故，知諸法一切無常故，欲求離苦、常樂無 | 為故。 復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故 | 得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得 | 實智，得實智故得厭心，得厭心故得離 | 欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃—— | 如是持戒為諸善法根本。 復次，持戒為八正 | 道初門，入道初門，必至涅槃。 | 大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義 | 第二十三 | 問曰： 如八正道，正語、正業在中，正見、正行在 | 初，今何以言「戒為八正道初門」？ 答曰： 以數 | 言之，大者為始；正見最大，是故在初。 復次， | 行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬 | 如作屋，棟梁雖大，以地為先。 上上人持戒， | 憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相 | 故，不畏惡道，不求樂故——如是種種，是上 | 上人持戒。 是四總名優婆塞戒。 出家戒亦有 | 四種：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒， | 三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。 問曰： 若居家 | 戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何 | 用出家戒？ 答曰： 雖俱得度，然有難易。 居家 | 生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢； | 若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應 | 行法，是名為難。若出家離俗，絕諸紛亂，一 | 向專心，行道為易。 | 復次，居家憒鬧多事多務，結使之根，眾惡之 | 府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空 | 野無人之處而一其心，無思、無慮，內想既 | 除，外事亦去。如偈說： | 「閑坐林樹間， 寂然滅眾惡； | 恬澹得一心， 斯樂非天樂。 | 人求富貴利， 名衣好床褥； | 斯樂非安隱， 求利無厭足。 | 納衣行乞食， 動止心常一； | 自以智慧眼， 觀知諸法實。 | 種種法門中， 皆以等觀入； | 解慧心寂然， 三界無能及！」 | 以是故，知出家修戒，行道為易。 復次，出家修 | 戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白 | 衣等應當出家受具足戒。 復次，佛法中，出 | 家法第一難修。 如閻浮呿提梵志問舍利 | 弗：「於佛法中何者最難？」 舍利弗答曰：「出家 | 為難！」 又問：「出家有何等難？」 答 | 曰：「出家樂法 | 為難。」 「既得樂法，復何者為難？」 | 「修諸善法難。」 | 以是故，應出家。 復次，若人出家時，魔王驚 | 愁言：「此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶 | 數中。」 復次，佛法中出家人，雖破戒墮罪，罪 | 畢得解脫。 如《優缽羅華比丘尼本生經》中 | 說：「佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入 | 貴人舍，常讚出家法，語諸貴人婦女言：『姊 | 妹可出家！』 「諸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美， | 持戒為難，或當破戒！』 「比丘尼言：『但出家，破 | 戒便破。』 「問言：『破戒當墮地獄，云 | 何可破？』 「答 | 言：『墮地獄便墮！』 「諸貴婦女笑之言：『地獄受 | 罪，云何可墮？』 「比丘尼言：『我自憶念本宿命 | 時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著 | 比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛 | 時作比丘尼，自恃貴姓端政，心生憍慢而 | 破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪 | 畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢 | 道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因 | 緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不 | 得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為 | 惡人，惡人死還入地獄，都無所得。今以此 | 證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣，可得 | 道果。』」 復次，如佛在祇洹，有一醉婆羅門來 | 到佛所，求作比丘。佛敕阿難與剃頭，著法 | 衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走 | 去。 諸比丘問佛：「何以聽此醉婆羅門作比 | 丘？」 佛言：「此婆羅門無量劫中初無出家心，今 | 因醉故暫發微心，以是因緣故，後當出家 | 得道。」 如是種種因緣，出家之利，功德無量。 以 | 是故，白衣雖有五戒，不如出家。 是出家律 | 儀有四種：沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比 | 丘。 云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲 | 求出家，應求二師：一和上，一阿闍梨。和 | 上如父，阿闍梨如母；以棄本生父母，當求 | 出家父母。著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉 | 和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第 | 一恭敬供養。阿闍梨應教十戒，如受戒法。 | 沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和上。 式叉 | 摩那受六法二歲。 問曰： 沙彌十戒，便受具 | 足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然後 | 得受具足戒？ 答曰： 佛在世時，有一長者婦， | 不覺懷妊，出家受具足戒；其後身大轉現， | 諸長者譏嫌比丘。因此制有二歲學戒， | 受六法，然後受具足戒。 問曰： 若為譏嫌，式 | 叉摩那豈不致譏？ 答曰： 式叉摩那未受具 | 足戒，譬如小兒、亦如給使，雖有罪穢，人 | 不譏嫌。 是名式叉摩那受六法。 是式叉 | 摩那有二種：一者、十八歲童女，受六法；二 | 者、夫家，十歲，得受六法。 若欲受具足戒， | 應二部僧中，用五衣、缽盂；比丘尼為和 | 上及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。 略說 | 則五百戒，廣說則八萬戒。第三羯磨訖，即 | 得無量律儀，成就比丘尼。 比丘則有三衣、 | 缽盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十， | 廣說則八萬。第三羯磨訖，即得無量律儀 | 法。 是總名為戒，是為尸羅。 | 大智度論卷第十三 |
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