大智度初品中放光釋論第
十四之餘(卷第八)
 
    龍樹菩薩造
    後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什
    奉 詔譯
【經】 爾時,世尊以常光明遍照三千大千世
界,亦至東方如琲e沙等諸佛世界,乃至十
方亦復如是。若有眾生遇斯光者,必得阿耨
多羅三藐三菩提。 【論】 問曰: 上已舉身微笑
 及放毛孔光明,今何以復放常光而照十
 方? 答曰: 有人見異光明,謂非佛光。 見佛
 常光轉大,心則歡喜,此實佛光,便畢至阿
 耨多羅三藐三菩提。 問曰: 云何為「常光」? 答
曰: 佛身四邊各一丈光明,菩薩生便有此,是
 三十二相之一,名為丈光相。 問曰: 佛何以
 故光常一丈而不多? 答曰: 一切諸佛常光無
 量,常照十方世界。 釋迦牟尼佛神通身光無
 量,或一丈、百丈、千萬億,乃至滿三千大千
 世界;乃至十方,如諸佛常法。 但於五濁世
 為眾生少德、少智故,受一丈光明;若受多
 光,今眾生薄福鈍根,目不堪其明。如人見
 天身眼則失明,以光盛眼微故。 若眾生利
 根福重,佛則為之現無量光明。 復次,有人
 見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之
 餘,賜諸群下,得者大喜;佛亦如是,有人
 見佛種種餘光,心不歡喜,見佛常光必
 至阿耨多羅三藐三菩提。
【經】 爾時,世尊出廣長舌相,遍覆三千大千世
界,熙怡而笑。從其舌根出無量千萬億光,
是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上,皆
有化佛結加趺坐,說六波羅蜜;眾生聞者,必
得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如琲e
沙等諸佛世界,皆亦如是。 【論】 問曰: 如佛世
 尊大德尊重,何以故出廣長舌,似如輕
 相? 答曰: 上三種放光,照十方眾生令得
 度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜;摩訶般若
 波羅蜜甚深,難解、難知、難可信受;是故出
 廣長舌為證。舌相如是,語必真實。 如昔一
 時佛於舍婆提國受歲竟,阿難從佛遊行
 諸國,欲到婆羅門城。 婆羅門城王知佛神
 德,能化眾人感動群心。今來到此,誰復樂
 我?便作制限:「若有與佛食、聽佛語者,輸
 五百金錢。」 作制限後,佛到其國;將阿難持
 缽入城乞食,城中眾人皆閉門不應,佛空
 缽而出。 是時,一家有一老使人,持破瓦器,
 盛臭﹝泳-永+(米*番)﹞淀,出門棄之。見佛世尊空缽而
 來,老使人見佛相好:金色、白毛、肉髻、丈光,
 缽空無食;見已思惟:「如此神人應食天廚,
 今自降身持缽行乞,必是大慈愍一切故。」
 信心清淨,欲好供養,無由如願;慚愧白佛:
 「思欲設供,更不能得,今此弊食,佛須者可
 取!」 佛知其心信敬清淨,伸手以缽受其施
 食;佛時即笑,出五色光,普照天地,還從眉
 間相入。 阿難合掌長跪白佛:「唯然!世尊!今
 笑因緣,願聞其意!」
 佛告阿難:「汝見老女人信心施佛食不?」 阿
 難言:「見。」 佛言:「是老女人施佛食故,十五劫
 中天上人間受福快樂,不墮惡道;後得男
 子身,出家學道,成辟支佛,入無餘涅槃。」 爾
 時佛邊有一婆羅門立,說偈言:
 「汝是日種剎利姓,  淨飯國王之太子,
  而以食故大妄語,  如此臭食報何重?」
 是時,佛出廣長舌,覆面上至髮際,語婆羅
 門言:「汝見經書,頗有如此舌人而作妄
 語不?」 婆羅門言:「若人舌能覆鼻,言無虛妄,
 何況乃至髮際?我心信佛,必不妄語;不解
 小施報多如是!」 佛告婆羅門:「汝頗曾見世
 所希有難見事不?」 婆羅門言:「見!我曾共婆
 羅門道中行,見一尼拘盧陀樹,蔭覆賈客五
 百乘車,蔭猶不盡,是謂希有難見事也!」 佛
 言:「此樹種子,其形大小?」 答言:「大如芥子三分
 之一。」 佛言:「誰當信汝言者?樹大乃爾,而種
 子甚小!」 婆羅門言:「實爾!世尊!我眼見之,非
 虛妄也。」 佛言:「我亦如是,見老女人淨信心
 施佛,得大果報,亦如此樹,因少報多;又是
 如來福田良美之所致也。」 婆羅門心開意解,
 五體投地悔過向佛:「我心無狀,愚不信佛。」
 佛為種種說法,得初道果;即時舉手大發
 聲言:「一切眾人!甘露門開,如何不出!」 城中一
 切諸婆羅門,皆送五百金錢與王,迎佛供
 養,皆言「得甘露味,誰當惜此五百金錢!」眾
 人皆去,制限法破。 是婆羅門王亦共臣民
 歸命佛法,城人一切皆得淨信。 如是佛出
 廣長舌相,為不信者故。 問曰: 如為婆羅門
 出舌相覆面,今舌相光明,何以乃至三千
 大千世界? 答曰: 覆面髮際,為小信故;今為
 般若波羅蜜大事興故,廣長舌相覆三千大
 千世界。 問曰: 是一城中人,盡得見此覆面
 舌相,猶尚為難;何況今說摩訶般若波羅
 蜜,一切大會,此及他方無量眾集而得盡見?
 又以人目所睹不過數里,今言遍三千
 大千世界,無乃大而難信! 答曰: 佛以方便
 借其神力,能令一切皆見舌相覆此三千
 大千世界。若不加神力,雖復十住亦不知
 佛心;若加神力,乃至畜生能知佛心。 如《般
 若波羅蜜》後品中說:「一切眾人皆見阿﹝門@(人/(人*人))﹞
 會,與眼作對。」 亦如佛說阿彌陀佛世界種
 種嚴淨,阿難言:「唯願欲見。」佛時即令一切
 眾會,皆見無量壽佛世界嚴淨。 見佛舌相,亦
 復如是。 佛以廣長舌相遍覆三千大千世
 界已,然後便笑。笑因緣,如上說。 問曰: 前已
 出舌相光明,今何以故舌根復放光明? 答
曰: 欲令一切得重信故。 又以舌相色如珊
 瑚,金光明淨共相發起,故復放光。 復次,是
 諸光明變成千葉金色寶華。從舌相出此
 千葉金色寶華,光明徹照如日初出。 問曰: 何
 以故光明中變化作此寶華? 答曰: 佛欲坐
 故。 問曰: 諸床可坐,何必蓮華? 答曰: 床為世
 界白衣坐法。 又以蓮華軟淨,欲現神力,能
 坐其上令花不壞故;又以莊嚴妙法座
 故;又以諸華皆小,無如此華香淨大者。人
 中蓮華,大不過尺;漫陀耆尼池,及阿那婆
 達多池中蓮華,大如車蓋;天上寶蓮華復大
 於此,是則可容結加趺坐。佛所坐華,復
 勝於此百千萬倍。 又如此華華臺,嚴淨香
 妙可坐。 復次,劫盡燒時,一切皆空;眾生福德
 因緣力故,十方風至,相對相觸,能持大水;水
 上有一千頭人,二千手足,名為韋紐;是人臍
 中出千葉金色妙寶蓮花,其光大明,如萬日
 俱照;華中有人結加趺坐,此人復有無量
 光明,名曰梵天王;此梵天王心生八子,八
 子生天地人民。 是梵天王於諸婬瞋已盡無
 餘。以是故言:「若有人修禪淨行,斷除婬
 欲,名為行梵道。」 佛轉法輪,或名法輪,或
 名梵輪。是梵天王坐蓮華上,是故諸佛隨
 世俗故,於寶華上結加趺坐,說六波羅
 蜜。聞此法者,畢至阿耨多羅三藐三菩提。
問曰: 釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛,云
 何一時能說法耶?如《阿毘曇》說:「一時無二
 心。」若化佛語時,化主應默;化主語時化亦應
 默。云何一時皆說六波羅蜜? 答曰: 如此說
 者,外道及聲聞變化法耳。 如佛變化,無量三
 昧力不可思議,是故佛自語時,無量千萬億
 化佛亦一時皆語。 又諸外道及聲聞化不能
 作化;如佛世尊,化復作化。 諸外道及聲聞,
 滅後不能留化;如佛世尊,自身滅度後,
 復能留化,如佛無異。 復次,《阿毘曇》中,一時無
 二心;今佛亦如是,當化語時,亦不有心;佛
 心念化,欲令化語即便皆語。 問曰: 佛今欲
 說般若波羅蜜,何以令化佛說六波羅蜜?
答曰: 是六波羅蜜及般若波羅蜜一法無異。
 是五波羅蜜不得般若波羅蜜,不名波羅
 蜜。如檀波羅蜜,不得般若波羅蜜,沒在世
 界有盡法中,或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃;
 若得般若波羅蜜共合,是名波羅蜜,能至
 佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜一
 法無異。 般若波羅蜜有二種:一者、莊嚴,二
 者、未莊嚴。如人著好瓔珞,莊嚴其身;有人
 不著,名未莊嚴。亦如國王將諸官從,是
 名王來;若無官從,是名獨身。 如是東方
 如琲e沙等世界,乃至十方亦爾。 問曰: 若
 佛有如是大神力,無數千萬億化佛,乃至十
 方說六波羅蜜,度脫一切,應盡得度,不應
 有殘! 答曰: 有三障:三惡道中眾生不能解
 知;人中、天上,若大小,若大老,若大病;及上無
 色、無想天,皆不能聞、不能知。
問曰: 諸能聞、能知者,何以不皆得道? 答曰:
 是亦不應盡得道。何以故?結使、業障故:有
 人於結使重,常為結使覆心,以是故不盡
 得道。 問曰: 當令十方諸佛,亦應遣化說六
 波羅蜜,我等亦無三障,何以不聞? 答曰: 當
 今眾生,生在惡世,則入三障中! 生在佛後,
 不善業報,或有世界惡罪業障,或有厚重結
 使障。墮在佛後,人多為厚重結使所障:或
 婬欲薄而瞋恚厚,瞋恚薄而婬欲厚,婬欲薄
 而愚癡厚,愚癡薄而瞋恚厚,如是等展轉互
 有厚薄。 是結使障故,不聞、不知化佛說法,
 不見諸佛光明,何況得道! 譬如日出,盲人
 不見,便謂世間無有日月,日有何咎! 又
 如雷電震地,聾人不聞,聲有何過! 今十方
 諸佛常說經法,常遣化佛至十方世界說
 六波羅蜜,罪業盲聾故,不聞法聲;以是故
 不盡聞見。雖復聖人有大慈心,不能令皆
 聞、皆見。若罪欲滅、福將生者,是時乃得見
 佛聞法。
【經】 爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,
以神通力感動三千大千世界,六種震動。
【論】 問曰: 此三昧何以名「師子遊戲」
? 答曰: 譬
 如師子搏鹿,自在戲樂;佛亦如是,入此三
 昧,能種種迴轉此地,令六反震動。 復次,師
 子遊戲,譬如師子戲日,諸獸安隱;佛亦如是,
 入是三昧時,震動三千大千世界,能令三
 惡眾生一時得息,皆得安隱。
 復次,佛名人師子,師子遊戲三昧,是佛戲三
 昧也。入此三昧時,令此大地六種震動,一
 切地獄、惡道眾生,皆蒙解脫得生天上,是
 名為戲。 問曰: 佛何以故入此三昧? 答曰:
 欲動三千大千世界,出三惡道眾生,著
 二道中故。
 復次,上三種變化,出自佛身,人或信心不
 深;今動大地,欲令眾生知佛神力無量,
 能令外物皆動,信淨心喜皆得離苦。 問曰:
 有諸阿羅漢及諸天亦能動地,何以獨言是
 佛神力? 答曰: 諸阿羅漢及諸天不能具足
 動,唯佛世尊能令大地六種震動。 問曰: 佛
 何以故震動三千大千世界? 答曰: 欲令眾
 生知一切皆空、無常故。有諸人言:「大地及
 日月、須彌、大海,是皆有常」;是以世尊六種動
 地,示此因緣,令知無常。 復次,如人欲染衣,
 先去塵土;佛亦如是,先令三千世界眾生
 見佛神力,敬心柔軟,然後說法,是故六種
 動地。 云何六種動?
【經】 東涌西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南
沒;邊涌中沒,中涌邊沒。 【論】 問曰: 何以故正
 有六種動? 答曰: 地動有上、中、下。 下者,二種
 動:或東涌西沒,或南湧北沒,或邊中。 中者,
 有四:或東、西、南、北,或東、西、邊、
中,或南、北、邊、中。
 上者,六種動。 有種種因緣令地大動,如佛
 告阿難:「八因八緣,令地震動,如別說。」 復次,
 有人言:「四種地動:火動,龍動,金翅鳥動,天王
 動。」二十八宿,月月一周繞: 若月至昴宿、張
 宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿,是六種宿中,爾時地
 動若崩,是動屬火神;是時無雨,江河枯竭,
 年不宜麥,天子凶,大臣受殃。 若柳宿、尾宿、
 箕宿、壁宿、奎宿、危宿,是六種宿中,爾時,地動
 若崩,是動屬龍神;是時無雨,江河枯竭,年
 不宜麥,天子凶,大臣受殃。 若參宿、鬼宿、星
 宿、軫宿、亢宿、翼宿,是六種宿中,爾時,若地動
 若崩,是動屬金翅鳥;是時無雨,江河枯竭,
 年不宜麥,天子凶,大臣受殃。 若心宿、角宿、
 房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿,是九種
 宿中,爾時地動若崩,是動屬天帝;是時安
 隱豐雨,宜五穀,天子吉,大臣受福,萬民安
 隱。 復次,地動因緣有小有大,有動一閻浮
 提,有動四天下,一千二千、三千大千世界。
 小動以小因緣故:若福德人若生若死,一國
 地動,是為小動。大動大因緣故:如佛初生
 時、初成佛時、將滅度時,三千大千世界皆為
 震動,是為大動。 今佛欲大集眾生故,令
 此地六種震動。 復次,般若波羅蜜中授諸菩
 薩記,當得作佛;佛為天地大主,是時地神
 大喜:「我今得主!」是故地動。譬如國主初立,
 臣民喜慶,皆稱萬歲,踊躍歌舞。 復次,三千大
 千世界眾生福德因緣故,有此大地山河樹
 木一切眾物,而眾生不知無常!是故佛以福
 德智慧大力,動此世界眾生福德,令知微
 薄,一切磨滅,皆歸無常。
【經】 地皆柔軟,令眾生和悅。 【論】 
問曰: 地動,
 云何能令眾生心得和悅? 答曰: 心隨身故,
 身得樂事,心則欣悅。悅者,共住之人及便
 身之具,能令心悅。今以是三千大千世界
 雜惡眾生其心麤獷,無有善事;是故世尊動
 此大地,令皆柔軟,心得利益。 譬如三十三
 天王歡樂園中,諸天入者,心皆柔軟,歡樂
 和悅,麤心不生;若阿修羅起兵來時,都無鬥
 心。是時,釋提婆那民,將諸天眾入麤澀園
 中;以此園中樹木華實,氣不和悅,麤澀惡
 故,諸天人眾鬥心即生。佛亦如是,以此大
 地麤澀弊惡故,變令柔軟,使一切眾生心
 得喜悅。 又如咒術藥草熏人鼻時,恚心便
 生,即時鬥諍;復有咒術藥草能令人心和
 悅歡喜,敬心相向。咒術草藥尚能如此,何
 況三千大千世界地皆柔軟?
【經】 是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八
難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃
至他化自在天處。 【論】 問曰: 若佛入師子
 遊戲三昧,能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆
 得解脫,生四天處乃至他化自在天者,復
 何用修福行善,乃得果報? 答曰: 此如上說,
 福德多者,見光得度;罪垢深者,地動乃悟。
 譬如日出照蓮華池,熟者先開,生者未敷。
 佛亦如是,先放光明,福熟智利,先得解
 脫;其福未熟,智心不利,是故未得。佛大慈
 悲,等度一切,無憎愛也。 亦如樹果,人動其
 樹,熟者先墮;佛亦如是,是三千大千世界如
 樹,動之者佛,先度者果熟,未度者果生。 問
曰: 何以故善心因緣生欲界天,不生色界
 及無色界? 答曰: 佛欲度此眾生令得道證;
 無色界中以無身故,不可為說法;色界中
 則無厭心,難可得道,禪樂多故,慧心則鈍。
 復次,佛以神通感動,令此三千大千世界地
 皆柔軟,眾生心信得歡喜故,生欲界天;不
 行四禪及四空定故,不得生色、無色界。
問曰: 五眾無常、空、無我,云何生天人中?誰
 死誰生者? 答曰: 是事,〈讚菩薩品〉中已廣說,今
 當略答:汝言「五眾無常、空、無我」者,是般若
 波羅蜜中五眾,無有常無常、有空無空、有
 我無我。 若如外道求索實我,是不可得;但
 有假名,種種因緣和合而有,有此名字。
 譬如幻人相殺,人見其死;幻術令起,人見
 其生;生死名字,有而無實。 世界法中實有生
 死,實相法中無有生死。 復次,生死人有生
 死,不生死人無生死。何以故?不生死人以
 大智慧能破生相。如說偈言:
 「佛法相雖空,  亦復不斷滅;
  雖生亦非常,  諸行業不失。
  諸法如芭蕉,  一切從心生;
  若知法無實,  是心亦復空。
  若有人念空,  是則非道行;
  諸法不生滅,  念有故失相。
  有念墮魔網,  無念則得出;
  心動故非道,  不動是法印。」
【經】 是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所
頭面禮佛足,卻住一面。 【論】 問曰: 諸天生時,
 有三事自知:知所從來處,知所修福田
 處,知本所作福德。 是人生時,無此三事,云
 何識宿命? 答曰: 人道不定,或有識者,有不
 識者。 復次,假佛神力,則識宿命。 問曰: 諸天
 有報五神通,自識宿命能到佛所;人雖蒙
 佛神力得知宿命,所住處遠,云何能至佛
 所? 答曰: 或有人生報得神通,如轉輪王、聖
 人等;或有人假佛神力。 問曰: 人生十月,三
 年乳餔,十歲後能自出。今蒙佛威神,三惡、
 八難皆得解脫,生天、人中,即至佛所。天則
 可爾,人法未成,云何得來? 答曰: 五道生法
 各各不同: 諸天、地獄皆化生。 餓鬼二種生:若
 胎、若化生。 人道、畜生四種生:卵生、濕生、化生、
 胎生。 卵生者,如毘舍佉、彌伽羅母三十二子
 (毘舍佉母生三十二卵,卵剖生三十二男,
皆為力士。彌伽羅,大兒字也,此母人得三道
果)——如
 是等名卵生。 濕生者,如揜羅婆利(揜烏甘反)婬
 女,頂生轉輪聖王——如是等名濕生。 化生者,
 如佛與四眾遊行,比丘尼眾中,有比丘尼
 名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人皆化生——
 如是等名為化生。 胎生者,如常人生。 化生
 人即時長大,能到佛所。 有人報得神通
 故,能到佛所。 復次,佛借神通力故,能到佛
 所。
【經】 如是十方如琲e沙等世界,地皆六種震
動;一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處,即得解
脫,得生天上,齊第六天。 【論】 問曰: 三千大
 千世界無量無數,眾生甚多,何以復及十方
 如琲e沙等世界眾生? 答曰: 佛力無量,雖
 度三千大千世界眾生,猶以為少,以是故
 復及十方。 問曰: 若釋迦文尼佛以大神力
 廣度十方,復何須餘佛? 答曰: 眾生無量,不
 一時熟故。 又眾生因緣各各不同,如聲聞
 法中說:「舍利弗因緣弟子,除舍利弗,諸佛尚
 不能度,何況餘人?」 復次,今但說東方一琲e
 沙等,不說若二、三、四乃至千萬億琲e沙等
 諸世界。又以世界無邊無量,若有邊有量,眾
 生可盡。 以是故十方無量世界,諸佛應度。
【經】 爾時,三千大千世界眾,生盲者得視,聾
者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,裸者
得衣,飢渴者得飽滿,病者得愈,形殘者得具
足。 【論】 問曰: 眾生苦患有百千種,若佛神力,
 何以不遍令得解脫? 答曰: 一切皆救,今但
 略說麤者;如種種結使,略說為三毒。 問曰:
 但言「盲者得視」則足,何以故言「生盲」? 答曰:
 生盲者,先世重罪故;重罪者,猶尚能令得視,
 何況輕者? 問曰: 云何先世重罪而令生盲?
答曰: 若破眾生眼,若出眾生眼;若破正見
 眼,言無罪福,是人死墮地獄,罪畢為人,從
 生而盲。 若復盜佛塔中火珠,及諸燈明;若阿
 羅漢,辟支佛塔珠及燈明;若餘福田中奪取
 光明。 如是等種種先世業因緣故失明。 今
 世若病、若打故失明,是今世因緣。 復次,九
 十六種眼病,闍那迦藥王所不能治者,唯
 佛世尊能令得視。 復次,先令得視,後令
 得智慧眼。 聾者得聽,亦如是。 問曰: 若有生
 盲,何以不說生聾? 答曰: 多有生盲,生聾者
 少,是故不說。 問曰: 以何因緣故聾? 答曰: 聾
 者,是先世因緣:師父教訓,不受不行而反瞋
 恚,以是罪故聾。復次,截眾生耳,若破眾生
 耳;若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵稚鈴、貝
 及鼓,故得此罪。如是等種種先世業因緣。 今
 世因緣,若病、若打。如是等是今世因緣得聾。
問曰: 啞者不能言,作何等罪故啞? 答曰:
 先世截他舌,或塞其口,或與惡藥令不
 得語;或聞師教、父母教敕,斷其語,非其
 教;或作惡邪人,不信罪福破正語;地獄
 罪出,生世為人,啞不能言。如是種種因緣
 故啞。 問曰: 「狂者得正」,云何為狂
? 答曰: 先世
 作罪,破他坐禪,破坐禪舍,以諸咒術咒
 人令瞋鬥諍婬欲。 今世諸結使厚重。如婆
 羅門失其福田,其婦復死,即時狂發,裸形
 而走。 又如翅舍伽憍曇比丘尼,本白衣時,七
 子皆死,大憂愁故,失心發狂。 有人大瞋不
 能自制,成大癡狂。 有愚癡人惡邪故,以
 灰塗身,拔髮裸形,狂癡食糞。 有人若風病、
 若熱病,病重成狂。 有人惡鬼所著;或有人
 癡飲雨水而狂。 如是失心,如是種種名
 為狂。得見佛故,狂即得正。 問曰: 「亂者得定」,
 狂則是亂,以何事別? 答曰: 有人不狂而
 心多散亂,志如獼猴,不能專住,是名亂
 心。 復有劇務匆匆,心著眾事,則失心力,不
 堪受道。 問曰: 亂心有何因緣? 答曰: 善心轉
 薄,隨逐不善,是名心亂。 復次,是人不觀無
 常,不觀死相,不觀世空;愛著壽命,計念
 事務,種種馳散,是故心亂。 復次,不得佛法
 中內樂,外求樂事,隨逐樂因,是故心亂。 如
 是亂人得見佛故,其心得定。 問曰: 先言「狂
 者得正」,今言「裸者得衣」,除狂,云何更有裸?
答曰: 狂有二種:一者、人皆知狂;二者、惡邪
 故自裸,人不知狂。 如說南天竺國中有法
 師,高坐說五戒義,是眾中多有外道來聽。
 是時國王難曰:「若如所說,有人施酒及自
 飲酒,得狂愚報,當今世人應狂者多,正者
 少;而今狂者更少,不狂者多,何以故爾?」 是時
 諸外道輩言:「善哉!斯難甚深!是禿高坐,必不
 能答,以王利智故。」 是時法師以指指諸外
 道,而更說餘事,王時即解。 諸外道語王言:
 「王難甚深,是不知答,恥所不知,而但舉指
 更說餘事。」 王語外道:「高坐法師指答已訖,
 將護汝故,不以言說;向者指汝,言汝等是
 狂,狂不少也。汝等以灰塗身,裸形無恥,以
 人髑髏盛糞而食;拔頭髮,臥刺上,倒懸熏
 鼻;冬則入水,夏則火炙。如是種種所行非
 道,皆是狂相。 「復次,汝等法以賣肉賣鹽,即
 時失婆羅門法;於天祠中得牛布施,即時
 賣之,自言得法;牛則是肉,是誑惑人,豈非
 失耶?」 又言:「入吉河水中,罪垢皆除,是為罪
 福無因無緣。賣肉賣鹽此有何罪?入吉
 河水中言能除罪,若能除罪,亦能除福,誰
 有吉者?如此諸事,無因無緣,強為因緣,
 是則為狂。如是種種狂相,皆是汝等;法師
 將護汝故,指而不說。是名為裸形狂。」 復次,
 有人貧窮無衣,或弊衣藍縷,以佛力故,令
 其得衣。 問曰: 「飢者得飽,渴者得飲」,云何飢
 渴? 答曰: 福德薄故,先世無因,今世無緣,是
 故飢渴。 復次,是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛
 食,及父母所親食;雖值佛世,猶故飢渴,以
 罪重故。 問曰: 今有惡世生人得好飲食,值
 佛世生而更飢渴;若罪人不應生值佛世,
 若福人不應生惡世,何以故爾? 答曰: 業報
 因緣,各各不同:或有人有見佛因緣,無飲
 食因緣;或有飲食因緣,無見佛因緣。 譬如
 黑蛇而抱摩尼珠臥;有阿羅漢人乞食不
 得。 又如迦葉佛時,有兄弟二人出家求道;
 一人持戒、誦經、坐禪;一人廣求檀越,修諸福
 業。 至釋迦文佛出世:一人生長者家;一人
 作大白象,力能破賊。 長者子出家學道,得
 六神通阿羅漢,而以薄福,乞食難得。 他日
 持缽入城乞食,遍不能得;到白象廄中,
 見王供象種種豐足,語此象言:「我之與汝,
 俱有罪過。」象即感結,三日不食。 守象人怖,
 求覓道人,見而問言:「汝作何咒,令王白象
 病不能食?」答言:「此象是我先身時弟,共於
 迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪,不
 行布施;弟但廣求檀越作諸布施,不持
 戒、不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故,今作
 此象;大修布施故,飲食備具,種種豐足。我但
 行道,不修布施故,今雖得道,乞食不能
 得。」 以是事故,因緣不同,雖值佛世,猶故
 飢渴。 問曰: 此諸眾生,云何飽滿? 答曰: 有人
 言:「佛以神力變作食,令得飽滿。」 復有人
 言:「佛光觸身,令不飢渴。」 譬如:如意摩尼珠,
 有人心念,則不飢渴,何況值佛! 「病者得愈」,
 病有二種: 先世行業報故,得種種病。 今世
 冷熱風發故,亦得種種病。 今世病有二種:
 一者、內病,五藏不調,結堅宿疹;二者、外病,
 奔車逸馬,堆壓墜落,兵刃刀杖,種種諸病。
問曰: 以何因緣得病? 答曰: 先世好行鞭杖、
 拷掠、閉繫,種種惱故,今世得病。 現世病,不
 知將身,飲食不節,臥起無常;以是事故,
 得種種諸病。 如是有四百四病,以佛神力
 故,令病者得愈。 如說:佛在舍婆提國,
 有一居士請佛及僧於舍飯食,佛住精舍
 迎食有五因緣:一者、欲入定,二者、欲為諸
 天說法,三者、欲遊行觀諸比丘房,四者、看
 諸病比丘,五者、若未結戒欲為諸比丘結
 戒。 是時佛手持戶排,入諸比丘房,見一
 比丘病苦,無人瞻視,臥大小便,不能起居。
 佛問比丘:「汝何所苦?獨無人看!」 比丘答言:
 「大德!我性嬾,他人有病,初不看視;是故我
 病,他亦不看!」 佛言:「善男子!我當
看汝。」 時釋
 提婆那民盥水,佛以手摩其身;摩其身
 時,一切苦痛即皆除愈,身心安隱。是時,世尊
 安徐扶此病比丘起,將出房澡洗著衣,安
 徐將入,更與敷褥令坐。 佛語病比丘:「汝久
 來不勤求未得事令得,未到事令到,未
 識事令識,受諸苦患,如是方當更有大
 苦!」 比丘聞已,心自思念:「佛恩無量,神力無數,
 以手摩我苦痛即除,身心快樂!」 以是故,佛
 以神力令病者得愈。 「形殘者得具足」,云何
 名「形殘者」? 若有人先世破他身,截其頭,
 斬其手足,破種種身分;或破壞佛像,毀
 佛像鼻,及諸賢聖形像;或破父母形像。以是
 罪故,受形多不具足。
 復次,不善法報,受身醜陋。 若今世被賊,或被
 刑戮,種種因緣以致殘毀;或風寒熱病,身生
 惡瘡體分爛壞,是名形殘! 蒙佛大恩,皆得
 具足。 譬如祇洹中奴,字犍抵,(揵抵,秦言續也)
 是波斯匿王兄子;端正勇健,心性和善。王大
 夫人見之心著,即微呼之,欲令從己。 犍抵
 不從,夫人大怒,向王讒之,反被其罪。王聞,
 即節節解之,棄於塚間;命未絕頃,其夜虎、狼、
 羅剎來欲食之。 是時佛到其邊,光明照之,
 身即平復,其心大喜,佛為說法,即得三道;
 佛牽其手將至祇洹。 是人言:「我身已破、已
 棄,佛續我身,今當盡此形壽,以身布施佛
 及比丘僧。」 明日波斯匿王聞如是事,來至
 祇洹,語犍抵言:「向汝悔過!汝實無罪,枉
 相刑害,今當與汝分國半治。」 犍抵言:「我已
 厭矣!王亦無罪。我宿世殃咎,罪報應爾!我
 今以身施佛及僧,不復還也。」 如是若有眾
 生形殘不具足者,蒙佛光明即時平復。是
 故言:乃至形殘皆得具足,蒙佛光明,即時
 平復。
【經】 一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄
如弟、如姊如妹,亦如親親及善知識。是時,眾
生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,惔然
快樂;譬如比丘入第三禪。皆得好慧,持戒自
守,不嬈眾生。 【論】 問曰: 是諸眾生未離欲,
 無禪定,不得四無量心,云何「得等心」? 答
曰: 是等,非禪中等,是於一切眾生中無怨
 無恚;以此等故,善心相視。 復次,等心者,經
 中有言:「云何等心?相視如父母,是名等心。」
問曰: 視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不? 答
曰: 不也!見老者如父母,長者如兄,少者如
 弟,姊妹亦爾。等心力故,皆如親親。 問曰: 云
 何非父母言父母,乃至非親親言親親?不
 墮妄語耶? 答曰: 一切眾生無量世中,無非
 父母、兄弟、姊妹、親親者。
 復次,實法相中,無父母、兄弟;人著吾我,顛
 倒計故,名為父母、兄弟。今以善心力故,相
 視如父如母,非妄語也。 復次,如人以義相
 親,非父事之為父,非母事之為母,兄弟、兒
 子亦復如是。如人有子行惡,黜而棄之;他
 姓善行,養以為子。 如是相視,則為等心。如
 說偈:
 「視他婦如母,  見他財如火,
  一切如親親,  如是名等見。」
 是時,眾生等行十善業道者。 身業道三種:不
 殺、不盜、不邪婬;口業道四種:不妄語、不兩舌、
 不惡口、不綺語;意業道三種:不貪、不惱害、不
 邪見。 自不殺生,不教他殺,讚不殺者,見
 人不殺代其歡喜;乃至邪見亦有四種。
問曰: 後三業道非業,前七業道亦業,云何
 言十善業道? 答曰: 沒少從多故,通名業
 道。 後三雖非業,能起業。又復為業故生,是
 故總名業道。 「淨修梵行,無諸瑕穢」者, 問
曰: 上說行十善業道,此理已足,今何以
 復言「淨修梵行」? 答曰: 有人行十善業道,不
 斷婬;今更讚此行梵天行,斷除婬欲故,
 言「淨修梵行」。 「無諸瑕穢」者,行婬之人,身惡
 名臭,以是故讚斷婬人,言「無諸瑕穢」。 「惔
 然快樂」者, 問曰: 此何等樂? 答曰
: 是樂二種:
 內樂,涅槃樂。是樂不從五塵生。譬如石泉,
 水自中出,不從外來;心樂亦如是,行等心,
 修梵行,得十善業道,清淨無穢,是名內樂。
問曰: 此樂何界繫?欲界繫、色界繫、無色界繫
 耶? 答曰: 是樂欲界繫,亦不繫;非色、無色界
 繫。 今言「譬如比丘入第三禪」;若是色界繫,不
 應言「譬如」。以是事故知非色界繫。此欲
 界心生喜樂,一切滿身;譬如煖蘇漬身,柔
 軟和樂。 不繫者,得般若波羅蜜相,觀諸法不
 生不滅,得實智慧,心無所著,無相之樂,是
 為不繫。 問曰: 佛言涅槃第一樂,何以言「第
 三禪樂」? 答曰: 有二種樂:有受樂,有受盡
 樂。 受盡樂,一切五眾盡更不生,是無餘涅槃
 樂。 能除憂愁煩惱,心中歡喜,是名樂受;如
 是樂受滿足,在第三禪中。 以是故言「譬如
 第三禪樂」。 問曰: 初禪、二禪亦有樂受,何以故
 但言「第三禪」? 答曰: 樂有上、中、
下:下者初禪,
 中者二禪,上者三禪。 初禪有二種:樂根、喜
 根;五識相應樂根,意識相應喜根。 二禪中
 意識相應喜根。 三禪意識相應樂根。 一切三
 界中,除三禪,更無意識相應樂根。是五識
 不能分別,不知名字相,眼識生如彈指頃,
 意識已生。 以是故,五識相應樂根不能滿
 足樂,意識相應樂根能滿足樂。 以是故,三
 禪中諸功德少、樂多故,無背捨、勝處、一切入。
 過是三禪更無樂,以是故言「譬如比丘入
 第三禪」。 一切眾生「皆得好慧,持戒、自守,不
 嬈眾生」者, 問曰: 何以故次樂後,言「皆得
 好慧」? 答曰: 人未得樂,能作功德;既得樂已,
 心著樂多故,不作功德!是故樂後次第心
 得好慧。 好慧者,持戒、自守,不嬈眾生。 問曰:
 持戒是名自守,亦名不嬈眾生,何以故復
 言「自守、不嬈眾生」耶? 答曰: 身口善,是名「持
 戒」;撿心就善,是名「自守」,亦名「不嬈眾生」。
 一切諸功德,皆戒身、定身、慧身所攝。 言「好持
 戒」,是戒身攝;「好自守」者,是定身攝;「不嬈
 眾生」,禪中慈等諸功德,是慧身攝。 問曰: 亦無
 有人言「不好持戒」者,今何以言「好持戒」?
答曰: 有如婆羅門著世界法者言:「捨家
 好持戒,是為斷種人。」 又以自力得財,廣
 作功德,如是有福。出家乞食,自身不給,何
 能作諸功德?如是為呵好持戒。 亦有著
 世界治法道人,呵「好自守」者,言:「人當以
 法治世,賞善罰惡,法不可犯,不捨尊親,
 立法濟世,所益者大,何用獨善其身,自守
 無事?世亂而不理,人急而不救!」如是名為
 呵好自守。 亦有人呵「好不嬈眾生」者,言:
 「有怨不能報,有賊不能繫,惡人不能治,
 有罪無以肅,不能卻患救難,默然無益,
 何用此為!」如是為呵好不嬈眾生。如
 說:
 「人而無勇健,  何用生世間,
  親難而不救,  如木人在地!」
 如是等種種不善語,名為呵不嬈眾生。 是
 諸天人皆得好慧,持戒、自守,不嬈眾生;行
 是善法,身心安隱,無所畏難,無熱無惱,有
 好名善譽,人所愛敬,是為向涅槃門。命欲
 終時,見福德心喜,無憂無悔。若未得涅
 槃,生諸佛世界,若生天上。以是故言:「得
 好慧,持戒、自守,不嬈眾生。」
大智度論卷第八
1 T25n1509_p0114c03
2 T25n1509_p0114c04
3 T25n1509_p0114c05
4 T25n1509_p0114c06
5 T25n1509_p0114c07
6 T25n1509_p0114c08
7 T25n1509_p0114c09
8 T25n1509_p0114c10
9 T25n1509_p0114c11
10 T25n1509_p0114c12
11 T25n1509_p0114c13
12 T25n1509_p0114c14
13 T25n1509_p0114c15
14 T25n1509_p0114c16
15 T25n1509_p0114c17
16 T25n1509_p0114c18
17 T25n1509_p0114c19
18 T25n1509_p0114c20
19 T25n1509_p0114c21
20 T25n1509_p0114c22
21 T25n1509_p0114c23
22 T25n1509_p0114c24
23 T25n1509_p0114c25
24 T25n1509_p0114c26
25 T25n1509_p0114c27
26 T25n1509_p0114c28
27 T25n1509_p0114c29
28 T25n1509_p0115a01
29 T25n1509_p0115a02
30 T25n1509_p0115a03
31 T25n1509_p0115a04
32 T25n1509_p0115a05
33 T25n1509_p0115a06
34 T25n1509_p0115a07
35 T25n1509_p0115a08
36 T25n1509_p0115a09
37 T25n1509_p0115a10
38 T25n1509_p0115a11
39 T25n1509_p0115a12
40 T25n1509_p0115a13
41 T25n1509_p0115a14
42 T25n1509_p0115a15
43 T25n1509_p0115a16
44 T25n1509_p0115a17
45 T25n1509_p0115a18
46 T25n1509_p0115a19
47 T25n1509_p0115a20
48 T25n1509_p0115a21
49 T25n1509_p0115a22
50 T25n1509_p0115a23
51 T25n1509_p0115a24
52 T25n1509_p0115a25
53 T25n1509_p0115a26
54 T25n1509_p0115a27
55 T25n1509_p0115a28
56 T25n1509_p0115a29
57 T25n1509_p0115b01
58 T25n1509_p0115b02
59 T25n1509_p0115b03
60 T25n1509_p0115b04
61 T25n1509_p0115b05
62 T25n1509_p0115b06
63 T25n1509_p0115b07
64 T25n1509_p0115b08
65 T25n1509_p0115b09
66 T25n1509_p0115b10
67 T25n1509_p0115b11
68 T25n1509_p0115b12
69 T25n1509_p0115b13
70 T25n1509_p0115b14
71 T25n1509_p0115b15
72 T25n1509_p0115b16
73 T25n1509_p0115b17
74 T25n1509_p0115b18
75 T25n1509_p0115b19
76 T25n1509_p0115b20
77 T25n1509_p0115b21
78 T25n1509_p0115b22
79 T25n1509_p0115b23
80 T25n1509_p0115b24
81 T25n1509_p0115b25
82 T25n1509_p0115b26
83 T25n1509_p0115b27
84 T25n1509_p0115b28
85 T25n1509_p0115b29
86 T25n1509_p0115c01
87 T25n1509_p0115c02
88 T25n1509_p0115c03
89 T25n1509_p0115c04
90 T25n1509_p0115c05
91 T25n1509_p0115c06
92 T25n1509_p0115c07
93 T25n1509_p0115c08
94 T25n1509_p0115c09
95 T25n1509_p0115c10
96 T25n1509_p0115c11
97 T25n1509_p0115c12
98 T25n1509_p0115c13
99 T25n1509_p0115c14
100 T25n1509_p0115c15
101 T25n1509_p0115c16
102 T25n1509_p0115c17
103 T25n1509_p0115c18
104 T25n1509_p0115c19
105 T25n1509_p0115c20
106 T25n1509_p0115c21
107 T25n1509_p0115c22
108 T25n1509_p0115c23
109 T25n1509_p0115c24
110 T25n1509_p0115c25
111 T25n1509_p0115c26
112 T25n1509_p0115c27
113 T25n1509_p0115c28
114 T25n1509_p0115c29
115 T25n1509_p0116a01
116 T25n1509_p0116a02
117 T25n1509_p0116a03
118 T25n1509_p0116a04
119 T25n1509_p0116a05
120 T25n1509_p0116a06
121 T25n1509_p0116a07
122 T25n1509_p0116a08
123 T25n1509_p0116a09
124 T25n1509_p0116a10
125 T25n1509_p0116a11
126 T25n1509_p0116a12
127 T25n1509_p0116a13
128 T25n1509_p0116a14
129 T25n1509_p0116a15
130 T25n1509_p0116a16
131 T25n1509_p0116a17
132 T25n1509_p0116a18
133 T25n1509_p0116a19
134 T25n1509_p0116a20
135 T25n1509_p0116a21
136 T25n1509_p0116a22
137 T25n1509_p0116a23
138 T25n1509_p0116a24
139 T25n1509_p0116a25
140 T25n1509_p0116a26
141 T25n1509_p0116a27
142 T25n1509_p0116a28
143 T25n1509_p0116a29
144 T25n1509_p0116b01
145 T25n1509_p0116b02
146 T25n1509_p0116b03
147 T25n1509_p0116b04
148 T25n1509_p0116b05
149 T25n1509_p0116b06
150 T25n1509_p0116b07
151 T25n1509_p0116b08
152 T25n1509_p0116b09
153 T25n1509_p0116b10
154 T25n1509_p0116b11
155 T25n1509_p0116b12
156 T25n1509_p0116b13
157 T25n1509_p0116b14
158 T25n1509_p0116b15
159 T25n1509_p0116b16
160 T25n1509_p0116b17
161 T25n1509_p0116b18
162 T25n1509_p0116b19
163 T25n1509_p0116b20
164 T25n1509_p0116b21
165 T25n1509_p0116b22
166 T25n1509_p0116b23
167 T25n1509_p0116b24
168 T25n1509_p0116b25
169 T25n1509_p0116b26
170 T25n1509_p0116b27
171 T25n1509_p0116b28
172 T25n1509_p0116b29
173 T25n1509_p0116c01
174 T25n1509_p0116c02
175 T25n1509_p0116c03
176 T25n1509_p0116c04
177 T25n1509_p0116c05
178 T25n1509_p0116c06
179 T25n1509_p0116c07
180 T25n1509_p0116c08
181 T25n1509_p0116c09
182 T25n1509_p0116c09
183 T25n1509_p0116c10
184 T25n1509_p0116c11
185 T25n1509_p0116c12
186 T25n1509_p0116c13
187 T25n1509_p0116c14
188 T25n1509_p0116c15
189 T25n1509_p0116c16
190 T25n1509_p0116c17
191 T25n1509_p0116c18
192 T25n1509_p0116c19
193 T25n1509_p0116c20
194 T25n1509_p0116c21
195 T25n1509_p0116c22
196 T25n1509_p0116c23
197 T25n1509_p0116c24
198 T25n1509_p0116c25
199 T25n1509_p0116c26
200 T25n1509_p0116c27
201 T25n1509_p0116c28
202 T25n1509_p0116c29
203 T25n1509_p0117a01
204 T25n1509_p0117a02
205 T25n1509_p0117a03
206 T25n1509_p0117a04
207 T25n1509_p0117a05
208 T25n1509_p0117a06
209 T25n1509_p0117a07
210 T25n1509_p0117a08
211 T25n1509_p0117a09
212 T25n1509_p0117a09
213 T25n1509_p0117a10
214 T25n1509_p0117a11
215 T25n1509_p0117a12
216 T25n1509_p0117a13
217 T25n1509_p0117a14
218 T25n1509_p0117a15
219 T25n1509_p0117a16
220 T25n1509_p0117a17
221 T25n1509_p0117a18
222 T25n1509_p0117a19
223 T25n1509_p0117a20
224 T25n1509_p0117a21
225 T25n1509_p0117a22
226 T25n1509_p0117a23
227 T25n1509_p0117a24
228 T25n1509_p0117a25
229 T25n1509_p0117a26
230 T25n1509_p0117a27
231 T25n1509_p0117a28
232 T25n1509_p0117a29
233 T25n1509_p0117b01
234 T25n1509_p0117b02
235 T25n1509_p0117b03
236 T25n1509_p0117b04
237 T25n1509_p0117b05
238 T25n1509_p0117b06
239 T25n1509_p0117b07
240 T25n1509_p0117b08
241 T25n1509_p0117b09
242 T25n1509_p0117b10
243 T25n1509_p0117b11
244 T25n1509_p0117b11
245 T25n1509_p0117b12
246 T25n1509_p0117b13
247 T25n1509_p0117b14
248 T25n1509_p0117b15
249 T25n1509_p0117b16
250 T25n1509_p0117b17
251 T25n1509_p0117b18
252 T25n1509_p0117b19
253 T25n1509_p0117b20
254 T25n1509_p0117b21
255 T25n1509_p0117b22
256 T25n1509_p0117b23
257 T25n1509_p0117b24
258 T25n1509_p0117b25
259 T25n1509_p0117b26
260 T25n1509_p0117b27
261 T25n1509_p0117b28
262 T25n1509_p0117b29
263 T25n1509_p0117c01
264 T25n1509_p0117c02
265 T25n1509_p0117c03
266 T25n1509_p0117c04
267 T25n1509_p0117c05
268 T25n1509_p0117c06
269 T25n1509_p0117c07
270 T25n1509_p0117c08
271 T25n1509_p0117c09
272 T25n1509_p0117c10
273 T25n1509_p0117c11
274 T25n1509_p0117c12
275 T25n1509_p0117c13
276 T25n1509_p0117c14
277 T25n1509_p0117c15
278 T25n1509_p0117c16
279 T25n1509_p0117c17
280 T25n1509_p0117c18
281 T25n1509_p0117c19
282 T25n1509_p0117c20
283 T25n1509_p0117c21
284 T25n1509_p0117c22
285 T25n1509_p0117c23
286 T25n1509_p0117c24
287 T25n1509_p0117c25
288 T25n1509_p0117c26
289 T25n1509_p0117c27
290 T25n1509_p0117c28
291 T25n1509_p0117c29
292 T25n1509_p0118a01
293 T25n1509_p0118a02
294 T25n1509_p0118a03
295 T25n1509_p0118a04
296 T25n1509_p0118a05
297 T25n1509_p0118a06
298 T25n1509_p0118a07
299 T25n1509_p0118a08
300 T25n1509_p0118a09
301 T25n1509_p0118a10
302 T25n1509_p0118a11
303 T25n1509_p0118a12
304 T25n1509_p0118a13
305 T25n1509_p0118a14
306 T25n1509_p0118a15
307 T25n1509_p0118a16
308 T25n1509_p0118a17
309 T25n1509_p0118a18
310 T25n1509_p0118a19
311 T25n1509_p0118a20
312 T25n1509_p0118a21
313 T25n1509_p0118a22
314 T25n1509_p0118a23
315 T25n1509_p0118a24
316 T25n1509_p0118a24
317 T25n1509_p0118a24
318 T25n1509_p0118a25
319 T25n1509_p0118a26
320 T25n1509_p0118a27
321 T25n1509_p0118a28
322 T25n1509_p0118a29
323 T25n1509_p0118b01
324 T25n1509_p0118b02
325 T25n1509_p0118b03
326 T25n1509_p0118b04
327 T25n1509_p0118b05
328 T25n1509_p0118b06
329 T25n1509_p0118b07
330 T25n1509_p0118b08
331 T25n1509_p0118b09
332 T25n1509_p0118b10
333 T25n1509_p0118b11
334 T25n1509_p0118b12
335 T25n1509_p0118b13
336 T25n1509_p0118b14
337 T25n1509_p0118b15
338 T25n1509_p0118b16
339 T25n1509_p0118b17
340 T25n1509_p0118b18
341 T25n1509_p0118b19
342 T25n1509_p0118b20
343 T25n1509_p0118b21
344 T25n1509_p0118b22
345 T25n1509_p0118b23
346 T25n1509_p0118b24
347 T25n1509_p0118b25
348 T25n1509_p0118b26
349 T25n1509_p0118b27
350 T25n1509_p0118b28
351 T25n1509_p0118b29
352 T25n1509_p0118c01
353 T25n1509_p0118c02
354 T25n1509_p0118c03
355 T25n1509_p0118c04
356 T25n1509_p0118c05
357 T25n1509_p0118c06
358 T25n1509_p0118c07
359 T25n1509_p0118c08
360 T25n1509_p0118c09
361 T25n1509_p0118c10
362 T25n1509_p0118c11
363 T25n1509_p0118c12
364 T25n1509_p0118c13
365 T25n1509_p0118c14
366 T25n1509_p0118c15
367 T25n1509_p0118c16
368 T25n1509_p0118c17
369 T25n1509_p0118c18
370 T25n1509_p0118c19
371 T25n1509_p0118c19
372 T25n1509_p0118c20
373 T25n1509_p0118c21
374 T25n1509_p0118c22
375 T25n1509_p0118c23
376 T25n1509_p0118c24
377 T25n1509_p0118c25
378 T25n1509_p0118c26
379 T25n1509_p0118c27
380 T25n1509_p0118c28
381 T25n1509_p0118c29
382 T25n1509_p0119a01
383 T25n1509_p0119a02
384 T25n1509_p0119a03
385 T25n1509_p0119a04
386 T25n1509_p0119a05
387 T25n1509_p0119a06
388 T25n1509_p0119a07
389 T25n1509_p0119a08
390 T25n1509_p0119a09
391 T25n1509_p0119a10
392 T25n1509_p0119a11
393 T25n1509_p0119a12
394 T25n1509_p0119a13
395 T25n1509_p0119a14
396 T25n1509_p0119a15
397 T25n1509_p0119a16
398 T25n1509_p0119a17
399 T25n1509_p0119a18
400 T25n1509_p0119a19
401 T25n1509_p0119a20
402 T25n1509_p0119a21
403 T25n1509_p0119a22
404 T25n1509_p0119a23
405 T25n1509_p0119a24
406 T25n1509_p0119a25
407 T25n1509_p0119a26
408 T25n1509_p0119a27
409 T25n1509_p0119a28
410 T25n1509_p0119a29
411 T25n1509_p0119b01
412 T25n1509_p0119b02
413 T25n1509_p0119b03
414 T25n1509_p0119b04
415 T25n1509_p0119b05
416 T25n1509_p0119b06
417 T25n1509_p0119b07
418 T25n1509_p0119b08
419 T25n1509_p0119b09
420 T25n1509_p0119b10
421 T25n1509_p0119b11
422 T25n1509_p0119b12
423 T25n1509_p0119b13
424 T25n1509_p0119b14
425 T25n1509_p0119b15
426 T25n1509_p0119b16
427 T25n1509_p0119b17
428 T25n1509_p0119b18
429 T25n1509_p0119b19
430 T25n1509_p0119b20
431 T25n1509_p0119b21
432 T25n1509_p0119b22
433 T25n1509_p0119b23
434 T25n1509_p0119b24
435 T25n1509_p0119b25
436 T25n1509_p0119b26
437 T25n1509_p0119b27
438 T25n1509_p0119b28
439 T25n1509_p0119b29
440 T25n1509_p0119c01
441 T25n1509_p0119c02
442 T25n1509_p0119c03
443 T25n1509_p0119c04
444 T25n1509_p0119c05
445 T25n1509_p0119c06
446 T25n1509_p0119c07
447 T25n1509_p0119c08
448 T25n1509_p0119c09
449 T25n1509_p0119c10
450 T25n1509_p0119c11
451 T25n1509_p0119c12
452 T25n1509_p0119c13
453 T25n1509_p0119c14
454 T25n1509_p0119c15
455 T25n1509_p0119c16
456 T25n1509_p0119c17
457 T25n1509_p0119c18
458 T25n1509_p0119c19
459 T25n1509_p0119c20
460 T25n1509_p0119c21
461 T25n1509_p0119c22
462 T25n1509_p0119c23
463 T25n1509_p0119c24
464 T25n1509_p0119c25
465 T25n1509_p0119c25
466 T25n1509_p0119c26
467 T25n1509_p0119c27
468 T25n1509_p0119c28
469 T25n1509_p0119c29
470 T25n1509_p0120a01
471 T25n1509_p0120a02
472 T25n1509_p0120a03
473 T25n1509_p0120a04
474 T25n1509_p0120a05
475 T25n1509_p0120a06
476 T25n1509_p0120a07
477 T25n1509_p0120a08
478 T25n1509_p0120a09
479 T25n1509_p0120a10
480 T25n1509_p0120a11
481 T25n1509_p0120a12
482 T25n1509_p0120a13
483 T25n1509_p0120a14
484 T25n1509_p0120a15
485 T25n1509_p0120a16
486 T25n1509_p0120a17
487 T25n1509_p0120a18
488 T25n1509_p0120a19
489 T25n1509_p0120a20
490 T25n1509_p0120a21
491 T25n1509_p0120a22
492 T25n1509_p0120a23
493 T25n1509_p0120a24
494 T25n1509_p0120a25
495 T25n1509_p0120a26
496 T25n1509_p0120a27
497 T25n1509_p0120a28
498 T25n1509_p0120a29
499 T25n1509_p0120b01
500 T25n1509_p0120b02
501 T25n1509_p0120b03
502 T25n1509_p0120b04
503 T25n1509_p0120b05
504 T25n1509_p0120b06
505 T25n1509_p0120b07
506 T25n1509_p0120b08
507 T25n1509_p0120b09
508 T25n1509_p0120b10
509 T25n1509_p0120b11
510 T25n1509_p0120b12
511 T25n1509_p0120b13
512 T25n1509_p0120b14
513 T25n1509_p0120b15
514 T25n1509_p0120b16
515 T25n1509_p0120b17
516 T25n1509_p0120b18
517 T25n1509_p0120b19
518 T25n1509_p0120b20
519 T25n1509_p0120b21
520 T25n1509_p0120b22
521 T25n1509_p0120b23
522 T25n1509_p0120b24
523 T25n1509_p0120b25
524 T25n1509_p0120b26
525 T25n1509_p0120b27
526 T25n1509_p0120b28
527 T25n1509_p0120b29
528 T25n1509_p0120c01
529 T25n1509_p0120c02
530 T25n1509_p0120c03
531 T25n1509_p0120c04
532 T25n1509_p0120c05
533 T25n1509_p0120c06
534 T25n1509_p0120c07
535 T25n1509_p0120c08
536 T25n1509_p0120c09
537 T25n1509_p0120c10
538 T25n1509_p0120c10
539 T25n1509_p0120c11
540 T25n1509_p0120c12
541 T25n1509_p0120c13
542 T25n1509_p0120c14
543 T25n1509_p0120c15
544 T25n1509_p0120c16
545 T25n1509_p0120c17
546 T25n1509_p0120c18
547 T25n1509_p0120c19
548 T25n1509_p0120c20
549 T25n1509_p0120c21
550 T25n1509_p0120c22
551 T25n1509_p0120c23
552 T25n1509_p0120c24
553 T25n1509_p0120c25
554 T25n1509_p0120c26
555 T25n1509_p0120c27
556 T25n1509_p0120c27
557 T25n1509_p0120c28
558 T25n1509_p0120c29
559 T25n1509_p0121a01
560 T25n1509_p0121a02
561 T25n1509_p0121a03
562 T25n1509_p0121a04
563 T25n1509_p0121a05
564 T25n1509_p0121a06
565 T25n1509_p0121a07
566 T25n1509_p0121a08
567 T25n1509_p0121a09
568 T25n1509_p0121a10
569 T25n1509_p0121a11
570 T25n1509_p0121a12
571 T25n1509_p0121a13
572 T25n1509_p0121a14
573 T25n1509_p0121a15
574 T25n1509_p0121a16
575 T25n1509_p0121a17
576 T25n1509_p0121a18
577 T25n1509_p0121a19
578 T25n1509_p0121a20
579 T25n1509_p0121a21
580 T25n1509_p0121a22
581 T25n1509_p0121a23
582 T25n1509_p0121a24
583 T25n1509_p0121a25
584 T25n1509_p0121a26
585 T25n1509_p0121a27
586 T25n1509_p0121a28
587 T25n1509_p0121a29
588 T25n1509_p0121b01
589 T25n1509_p0121b02
590 T25n1509_p0121b03
591 T25n1509_p0121b04
592 T25n1509_p0121b05
593 T25n1509_p0121b06
594 T25n1509_p0121b07
595 T25n1509_p0121b08
596 T25n1509_p0121b09
597 T25n1509_p0121b10
598 T25n1509_p0121b11
599 T25n1509_p0121b12
600 T25n1509_p0121b13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八)

本經佛學辭彙一覽(共 318 條)

一切諸佛

一法

二心

二道

二禪

人見

人身

人師子

人道

入定

八難

十方

十住

十善

十善業道

三十二相

三千大千世界

三分

三昧

三毒

三惡道

三菩提

三業

三道

三障

三禪

三藏

三藐三菩提

上人

乞食

口業

大千

大千世界

大心

大妄語

大慈

不可思議

不生

中有

五戒

五神通

五眾

五塵

五濁

五識

六天

六波羅蜜

六種震動

分別

化主

化生

化佛

化法

天人

天竺

心性

心相

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

他化自在天

出世

出家

功德

四天下

四天王

四天王天

四空

四空定

四眾

四無量心

四禪

外道

布施

正見

正語

甘露門

生因

生死

生相

生報

生滅

白衣

共相

合掌

因緣

因緣和合

地大

地獄

妄語

如如

如來

如是相

安隱

成佛

有見

有法

有無

有邊

死相

牟尼

百丈

自力

自在

自在天

舌相

舌根

色界

行業

佛因

佛身

佛法

佛道

佛種

佛說

劫初

卵生

坐禪

妙法

弟子

身心

身光

身業

邪見

供養

兩舌

居士

所作

拘盧

放光

果人

果報

波斯匿

波羅蜜

法印

法身

法相

法師

法座

法報

法輪

知法

空有

空定

空無

空無我

舍利

舍利弗

初禪

長者

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

阿羅漢

非色

信心

後佛

思惟

持戒

染衣

柔軟

界地

界如

相好

相應

背捨

胎生

迦葉

迦葉佛

倒懸

修羅

師子

師子座

悔過

涅槃

涅槃門

涅槃樂

畜生

病苦

神力

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

假名

婆羅門

宿世

宿命

得度

得道

梵天

梵天王

梵行

梵輪

欲染

欲界

殺生

清淨

淨心

現世

眾生

眾生心

眼識

第三禪

第六天

莊嚴

通力

勝處

喜樂

報得

惡口

惡道

智度

智慧

無生

無色界

無我

無念

無相

無常

無量

無量壽

無量壽佛

無想天

無緣

無餘

無餘涅槃

等心

結使

善心

善男子

善法

善知識

善業

菩提

菩薩

華臺

虛妄

鈍根

飲酒

亂心

意業

意識

愛著

業因

業報

業障

滅度

滅後

煩惱

罪報

罪福

聖人

解脫

辟支

辟支佛

遊戲三昧

道中

道行

道果

鳩摩

鳩摩羅什

壽命

實有

實我

實相

實智

慚愧

福田

福行

福德

種子

精舍

綺語

聞法

說法

廣長舌

慧能

摩訶

摩訶般若

樂受

瞋恚

緣力

蓮華

諸天

諸佛

諸法

賢聖

輪王

餓鬼

燈明

閻浮

龍神

龍樹

彌陀

檀波羅蜜

檀越

濟世

濕生

濕生化生

禪定

聲聞

斷滅

歸命

轉法輪

轉輪王

轉輪聖王

羅剎

羅漢

嚴淨

釋迦

釋迦牟尼

瓔珞

歡喜

變化