| 大智度初品中放光釋論第 | 十四之餘(卷第八) | 龍樹菩薩造 | 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什 | 奉 詔譯 | 【經】 爾時，世尊以常光明遍照三千大千世 | 界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十 | 方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨 | 多羅三藐三菩提。 【論】 問曰： 上已舉身微笑 | 及放毛孔光明，今何以復放常光而照十 | 方？ 答曰： 有人見異光明，謂非佛光。 見佛 | 常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便畢至阿 | 耨多羅三藐三菩提。 問曰： 云何為「常光」？ 答 | 曰： 佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是 | 三十二相之一，名為丈光相。 問曰： 佛何以 | 故光常一丈而不多？ 答曰： 一切諸佛常光無 | 量，常照十方世界。 釋迦牟尼佛神通身光無 | 量，或一丈、百丈、千萬億，乃至滿三千大千 | 世界；乃至十方，如諸佛常法。 但於五濁世 | 為眾生少德、少智故，受一丈光明；若受多 | 光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。如人見 | 天身眼則失明，以光盛眼微故。 若眾生利 | 根福重，佛則為之現無量光明。 復次，有人 | 見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之 | 餘，賜諸群下，得者大喜；佛亦如是，有人 | 見佛種種餘光，心不歡喜，見佛常光必 | 至阿耨多羅三藐三菩提。 | 【經】 爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世 | 界，熙怡而笑。從其舌根出無量千萬億光， | 是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆 | 有化佛結加趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必 | 得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河 | 沙等諸佛世界，皆亦如是。 【論】 問曰： 如佛世 | 尊大德尊重，何以故出廣長舌，似如輕 | 相？ 答曰： 上三種放光，照十方眾生令得 | 度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若 | 波羅蜜甚深，難解、難知、難可信受；是故出 | 廣長舌為證。舌相如是，語必真實。 如昔一 | 時佛於舍婆提國受歲竟，阿難從佛遊行 | 諸國，欲到婆羅門城。 婆羅門城王知佛神 | 德，能化眾人感動群心。今來到此，誰復樂 | 我？便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸 | 五百金錢。」 作制限後，佛到其國；將阿難持 | 缽入城乞食，城中眾人皆閉門不應，佛空 | 缽而出。 是時，一家有一老使人，持破瓦器， |
盛臭 淀，出門棄之。見佛世尊空缽而
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來，老使人見佛相好：金色、白毛、肉髻、丈光， | 缽空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚， | 今自降身持缽行乞，必是大慈愍一切故。」 | 信心清淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛： | 「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可 | 取！」 佛知其心信敬清淨，伸手以缽受其施 | 食；佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉 | 間相入。 阿難合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今 | 笑因緣，願聞其意！」 | 佛告阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」 阿 | 難言：「見。」 佛言：「是老女人施佛食故，十五劫 | 中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男 | 子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」 爾 | 時佛邊有一婆羅門立，說偈言： | 「汝是日種剎利姓， 淨飯國王之太子， | 而以食故大妄語， 如此臭食報何重？」 | 是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅 | 門言：「汝見經書，頗有如此舌人而作妄 | 語不？」 婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄， | 何況乃至髮際？我心信佛，必不妄語；不解 | 小施報多如是！」 佛告婆羅門：「汝頗曾見世 | 所希有難見事不？」 婆羅門言：「見！我曾共婆 | 羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五 | 百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」 佛 | 言：「此樹種子，其形大小？」 答言：「大如芥子三分 | 之一。」 佛言：「誰當信汝言者？樹大乃爾，而種 | 子甚小！」 婆羅門言：「實爾！世尊！我眼見之，非 | 虛妄也。」 佛言：「我亦如是，見老女人淨信心 | 施佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是 | 如來福田良美之所致也。」 婆羅門心開意解， | 五體投地悔過向佛：「我心無狀，愚不信佛。」 | 佛為種種說法，得初道果；即時舉手大發 | 聲言：「一切眾人！甘露門開，如何不出！」 城中一 | 切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供 | 養，皆言「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」眾 | 人皆去，制限法破。 是婆羅門王亦共臣民 | 歸命佛法，城人一切皆得淨信。 如是佛出 | 廣長舌相，為不信者故。 問曰： 如為婆羅門 | 出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千 | 大千世界？ 答曰： 覆面髮際，為小信故；今為 | 般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大 | 千世界。 問曰： 是一城中人，盡得見此覆面 | 舌相，猶尚為難；何況今說摩訶般若波羅 | 蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？ | 又以人目所睹不過數里，今言遍三千 | 大千世界，無乃大而難信！ 答曰： 佛以方便 | 借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千 | 大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知 | 佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。 如《般 |
若波羅蜜》後品中說：「一切眾人皆見阿 佛
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會，與眼作對。」 亦如佛說阿彌陀佛世界種 | 種嚴淨，阿難言：「唯願欲見。」佛時即令一切 | 眾會，皆見無量壽佛世界嚴淨。 見佛舌相，亦 | 復如是。 佛以廣長舌相遍覆三千大千世 | 界已，然後便笑。笑因緣，如上說。 問曰： 前已 | 出舌相光明，今何以故舌根復放光明？ 答 | 曰： 欲令一切得重信故。 又以舌相色如珊 | 瑚，金光明淨共相發起，故復放光。 復次，是 | 諸光明變成千葉金色寶華。從舌相出此 | 千葉金色寶華，光明徹照如日初出。 問曰： 何 | 以故光明中變化作此寶華？ 答曰： 佛欲坐 | 故。 問曰： 諸床可坐，何必蓮華？ 答曰： 床為世 | 界白衣坐法。 又以蓮華軟淨，欲現神力，能 | 坐其上令花不壞故；又以莊嚴妙法座 | 故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。人 | 中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池，及阿那婆 | 達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華復大 | 於此，是則可容結加趺坐。佛所坐華，復 | 勝於此百千萬倍。 又如此華華臺，嚴淨香 | 妙可坐。 復次，劫盡燒時，一切皆空；眾生福德 | 因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水 | 上有一千頭人，二千手足，名為韋紐；是人臍 | 中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日 | 俱照；華中有人結加趺坐，此人復有無量 | 光明，名曰梵天王；此梵天王心生八子，八 | 子生天地人民。 是梵天王於諸婬瞋已盡無 | 餘。以是故言：「若有人修禪淨行，斷除婬 | 欲，名為行梵道。」 佛轉法輪，或名法輪，或 | 名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨 | 世俗故，於寶華上結加趺坐，說六波羅 | 蜜。聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提。 | 問曰： 釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云 | 何一時能說法耶？如《阿毘曇》說：「一時無二 | 心。」若化佛語時，化主應默；化主語時化亦應 | 默。云何一時皆說六波羅蜜？ 答曰： 如此說 | 者，外道及聲聞變化法耳。 如佛變化，無量三 | 昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億 | 化佛亦一時皆語。 又諸外道及聲聞化不能 | 作化；如佛世尊，化復作化。 諸外道及聲聞， | 滅後不能留化；如佛世尊，自身滅度後， | 復能留化，如佛無異。 復次，《阿毘曇》中，一時無 | 二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心；佛 | 心念化，欲令化語即便皆語。 問曰： 佛今欲 | 說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？ | 答曰： 是六波羅蜜及般若波羅蜜一法無異。 | 是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅 | 蜜。如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世 | 界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃； | 若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至 | 佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜一 | 法無異。 般若波羅蜜有二種：一者、莊嚴，二 | 者、未莊嚴。如人著好瓔珞，莊嚴其身；有人 | 不著，名未莊嚴。亦如國王將諸官從，是 | 名王來；若無官從，是名獨身。 如是東方 | 如恒河沙等世界，乃至十方亦爾。 問曰： 若 | 佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十 | 方說六波羅蜜，度脫一切，應盡得度，不應 | 有殘！ 答曰： 有三障：三惡道中眾生不能解 | 知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上無 | 色、無想天，皆不能聞、不能知。 | 問曰： 諸能聞、能知者，何以不皆得道？ 答曰： | 是亦不應盡得道。何以故？結使、業障故：有 | 人於結使重，常為結使覆心，以是故不盡 | 得道。 問曰： 當令十方諸佛，亦應遣化說六 | 波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？ 答曰： 當 | 今眾生，生在惡世，則入三障中！ 生在佛後， | 不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結 | 使障。墮在佛後，人多為厚重結使所障：或 | 婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄 | 而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互 | 有厚薄。 是結使障故，不聞、不知化佛說法， | 不見諸佛光明，何況得道！ 譬如日出，盲人 | 不見，便謂世間無有日月，日有何咎！ 又 | 如雷電震地，聾人不聞，聲有何過！ 今十方 | 諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說 | 六波羅蜜，罪業盲聾故，不聞法聲；以是故 | 不盡聞見。雖復聖人有大慈心，不能令皆 | 聞、皆見。若罪欲滅、福將生者，是時乃得見 | 佛聞法。 | 【經】 爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧， | 以神通力感動三千大千世界，六種震動。 | 【論】 問曰： 此三昧何以名「師子遊戲」 | ？ 答曰： 譬 | 如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三 | 昧，能種種迴轉此地，令六反震動。 復次，師 | 子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是， | 入是三昧時，震動三千大千世界，能令三 | 惡眾生一時得息，皆得安隱。 | 復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三 | 昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一 | 切地獄、惡道眾生，皆蒙解脫得生天上，是 | 名為戲。 問曰： 佛何以故入此三昧？ 答曰： | 欲動三千大千世界，出三惡道眾生，著 | 二道中故。 | 復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不 | 深；今動大地，欲令眾生知佛神力無量， | 能令外物皆動，信淨心喜皆得離苦。 問曰： | 有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是 | 佛神力？ 答曰： 諸阿羅漢及諸天不能具足 | 動，唯佛世尊能令大地六種震動。 問曰： 佛 | 何以故震動三千大千世界？ 答曰： 欲令眾 | 生知一切皆空、無常故。有諸人言：「大地及 | 日月、須彌、大海，是皆有常」；是以世尊六種動 | 地，示此因緣，令知無常。 復次，如人欲染衣， | 先去塵土；佛亦如是，先令三千世界眾生 | 見佛神力，敬心柔軟，然後說法，是故六種 | 動地。 云何六種動？ | 【經】 東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南 | 沒；邊涌中沒，中涌邊沒。 【論】 問曰： 何以故正 | 有六種動？ 答曰： 地動有上、中、下。 下者，二種 | 動：或東涌西沒，或南湧北沒，或邊中。 中者， | 有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、 | 中，或南、北、邊、中。 | 上者，六種動。 有種種因緣令地大動，如佛 | 告阿難：「八因八緣，令地震動，如別說。」 復次， | 有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王 | 動。」二十八宿，月月一周繞： 若月至昴宿、張 | 宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地 | 動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭， | 年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若柳宿、尾宿、 | 箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動 | 若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年 | 不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若參宿、鬼宿、星 | 宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，爾時，若地動 | 若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭， | 年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若心宿、角宿、 | 房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種 | 宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安 | 隱豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安 | 隱。 復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮 | 提，有動四天下，一千二千、三千大千世界。 | 小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國 | 地動，是為小動。大動大因緣故：如佛初生 | 時、初成佛時、將滅度時，三千大千世界皆為 | 震動，是為大動。 今佛欲大集眾生故，令 | 此地六種震動。 復次，般若波羅蜜中授諸菩 | 薩記，當得作佛；佛為天地大主，是時地神 | 大喜：「我今得主！」是故地動。譬如國主初立， | 臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。 復次，三千大 | 千世界眾生福德因緣故，有此大地山河樹 | 木一切眾物，而眾生不知無常！是故佛以福 | 德智慧大力，動此世界眾生福德，令知微 | 薄，一切磨滅，皆歸無常。 | 【經】 地皆柔軟，令眾生和悅。 【論】 | 問曰： 地動， | 云何能令眾生心得和悅？ 答曰： 心隨身故， | 身得樂事，心則欣悅。悅者，共住之人及便 | 身之具，能令心悅。今以是三千大千世界 | 雜惡眾生其心麤獷，無有善事；是故世尊動 | 此大地，令皆柔軟，心得利益。 譬如三十三 | 天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔軟，歡樂 | 和悅，麤心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬥 | 心。是時，釋提婆那民，將諸天眾入麤澀園 | 中；以此園中樹木華實，氣不和悅，麤澀惡 | 故，諸天人眾鬥心即生。佛亦如是，以此大 | 地麤澀弊惡故，變令柔軟，使一切眾生心 | 得喜悅。 又如咒術藥草熏人鼻時，恚心便 | 生，即時鬥諍；復有咒術藥草能令人心和 | 悅歡喜，敬心相向。咒術草藥尚能如此，何 | 況三千大千世界地皆柔軟？ | 【經】 是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八 | 難處，即時解脫，得生天上，從四天王天處乃 | 至他化自在天處。 【論】 問曰： 若佛入師子 | 遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆 | 得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復 | 何用修福行善，乃得果報？ 答曰： 此如上說， | 福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃悟。 | 譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。 | 佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解 | 脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈 | 悲，等度一切，無憎愛也。 亦如樹果，人動其 | 樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如 | 樹，動之者佛，先度者果熟，未度者果生。 問 | 曰： 何以故善心因緣生欲界天，不生色界 | 及無色界？ 答曰： 佛欲度此眾生令得道證； | 無色界中以無身故，不可為說法；色界中 | 則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。 | 復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地 | 皆柔軟，眾生心信得歡喜故，生欲界天；不 | 行四禪及四空定故，不得生色、無色界。 | 問曰： 五眾無常、空、無我，云何生天人中？誰 | 死誰生者？ 答曰： 是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今 | 當略答：汝言「五眾無常、空、無我」者，是般若 | 波羅蜜中五眾，無有常無常、有空無空、有 | 我無我。 若如外道求索實我，是不可得；但 | 有假名，種種因緣和合而有，有此名字。 | 譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見 | 其生；生死名字，有而無實。 世界法中實有生 | 死，實相法中無有生死。 復次，生死人有生 | 死，不生死人無生死。何以故？不生死人以 | 大智慧能破生相。如說偈言： | 「佛法相雖空， 亦復不斷滅； | 雖生亦非常， 諸行業不失。 | 諸法如芭蕉， 一切從心生； | 若知法無實， 是心亦復空。 | 若有人念空， 是則非道行； | 諸法不生滅， 念有故失相。 | 有念墮魔網， 無念則得出； | 心動故非道， 不動是法印。」 | 【經】 是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所 | 頭面禮佛足，卻住一面。 【論】 問曰： 諸天生時， | 有三事自知：知所從來處，知所修福田 | 處，知本所作福德。 是人生時，無此三事，云 | 何識宿命？ 答曰： 人道不定，或有識者，有不 | 識者。 復次，假佛神力，則識宿命。 問曰： 諸天 | 有報五神通，自識宿命能到佛所；人雖蒙 | 佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛 | 所？ 答曰： 或有人生報得神通，如轉輪王、聖 | 人等；或有人假佛神力。 問曰： 人生十月，三 | 年乳餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、 | 八難皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則 | 可爾，人法未成，云何得來？ 答曰： 五道生法 | 各各不同： 諸天、地獄皆化生。 餓鬼二種生：若 | 胎、若化生。 人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、 | 胎生。 卵生者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子 | (毘舍佉母生三十二卵，卵剖生三十二男， | 皆為力士。彌伽羅，大兒字也，此母人得三道 | 果)——如 | 是等名卵生。 濕生者，如揜羅婆利(揜烏甘反)婬 | 女，頂生轉輪聖王——如是等名濕生。 化生者， | 如佛與四眾遊行，比丘尼眾中，有比丘尼 | 名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生—— | 如是等名為化生。 胎生者，如常人生。 化生 | 人即時長大，能到佛所。 有人報得神通 | 故，能到佛所。 復次，佛借神通力故，能到佛 | 所。 | 【經】 如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震 | 動；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，即得解 | 脫，得生天上，齊第六天。 【論】 問曰： 三千大 | 千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方 | 如恒河沙等世界眾生？ 答曰： 佛力無量，雖 | 度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故 | 復及十方。 問曰： 若釋迦文尼佛以大神力 | 廣度十方，復何須餘佛？ 答曰： 眾生無量，不 | 一時熟故。 又眾生因緣各各不同，如聲聞 | 法中說：「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚 | 不能度，何況餘人？」 復次，今但說東方一恒河 | 沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等 | 諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，眾 | 生可盡。 以是故十方無量世界，諸佛應度。 | 【經】 爾時，三千大千世界眾，生盲者得視，聾 | 者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者 | 得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具 | 足。 【論】 問曰： 眾生苦患有百千種，若佛神力， | 何以不遍令得解脫？ 答曰： 一切皆救，今但 | 略說麤者；如種種結使，略說為三毒。 問曰： | 但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？ 答曰： | 生盲者，先世重罪故；重罪者，猶尚能令得視， | 何況輕者？ 問曰： 云何先世重罪而令生盲？ | 答曰： 若破眾生眼，若出眾生眼；若破正見 | 眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從 | 生而盲。 若復盜佛塔中火珠，及諸燈明；若阿 | 羅漢，辟支佛塔珠及燈明；若餘福田中奪取 | 光明。 如是等種種先世業因緣故失明。 今 | 世若病、若打故失明，是今世因緣。 復次，九 | 十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯 | 佛世尊能令得視。 復次，先令得視，後令 | 得智慧眼。 聾者得聽，亦如是。 問曰： 若有生 | 盲，何以不說生聾？ 答曰： 多有生盲，生聾者 | 少，是故不說。 問曰： 以何因緣故聾？ 答曰： 聾 | 者，是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋 | 恚，以是罪故聾。復次，截眾生耳，若破眾生 | 耳；若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵稚鈴、貝 | 及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣。 今 | 世因緣，若病、若打。如是等是今世因緣得聾。 | 問曰： 啞者不能言，作何等罪故啞？ 答曰： | 先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不 | 得語；或聞師教、父母教敕，斷其語，非其 | 教；或作惡邪人，不信罪福破正語；地獄 | 罪出，生世為人，啞不能言。如是種種因緣 | 故啞。 問曰： 「狂者得正」，云何為狂 | ？ 答曰： 先世 | 作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸咒術咒 | 人令瞋鬥諍婬欲。 今世諸結使厚重。如婆 | 羅門失其福田，其婦復死，即時狂發，裸形 | 而走。 又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七 | 子皆死，大憂愁故，失心發狂。 有人大瞋不 | 能自制，成大癡狂。 有愚癡人惡邪故，以 | 灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。 有人若風病、 | 若熱病，病重成狂。 有人惡鬼所著；或有人 | 癡飲雨水而狂。 如是失心，如是種種名 | 為狂。得見佛故，狂即得正。 問曰： 「亂者得定」， | 狂則是亂，以何事別？ 答曰： 有人不狂而 | 心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂 | 心。 復有劇務匆匆，心著眾事，則失心力，不 | 堪受道。 問曰： 亂心有何因緣？ 答曰： 善心轉 | 薄，隨逐不善，是名心亂。 復次，是人不觀無 | 常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念 | 事務，種種馳散，是故心亂。 復次，不得佛法 | 中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。 如 | 是亂人得見佛故，其心得定。 問曰： 先言「狂 | 者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？ | 答曰： 狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪 | 故自裸，人不知狂。 如說南天竺國中有法 | 師，高坐說五戒義，是眾中多有外道來聽。 | 是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自 | 飲酒，得狂愚報，當今世人應狂者多，正者 | 少；而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」 是時 | 諸外道輩言：「善哉！斯難甚深！是禿高坐，必不 | 能答，以王利智故。」 是時法師以指指諸外 | 道，而更說餘事，王時即解。 諸外道語王言： | 「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指 | 更說餘事。」 王語外道：「高坐法師指答已訖， | 將護汝故，不以言說；向者指汝，言汝等是 | 狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形無恥，以 | 人髑髏盛糞而食；拔頭髮，臥刺上，倒懸熏 | 鼻；冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非 | 道，皆是狂相。 「復次，汝等法以賣肉賣鹽，即 | 時失婆羅門法；於天祠中得牛布施，即時 | 賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非 | 失耶？」 又言：「入吉河水中，罪垢皆除，是為罪 | 福無因無緣。賣肉賣鹽此有何罪？入吉 | 河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰 | 有吉者？如此諸事，無因無緣，強為因緣， | 是則為狂。如是種種狂相，皆是汝等；法師 | 將護汝故，指而不說。是名為裸形狂。」 復次， | 有人貧窮無衣，或弊衣藍縷，以佛力故，令 | 其得衣。 問曰： 「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢 | 渴？ 答曰： 福德薄故，先世無因，今世無緣，是 | 故飢渴。 復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛 | 食，及父母所親食；雖值佛世，猶故飢渴，以 | 罪重故。 問曰： 今有惡世生人得好飲食，值 | 佛世生而更飢渴；若罪人不應生值佛世， | 若福人不應生惡世，何以故爾？ 答曰： 業報 | 因緣，各各不同：或有人有見佛因緣，無飲 | 食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。 譬如 | 黑蛇而抱摩尼珠臥；有阿羅漢人乞食不 | 得。 又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道； | 一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福 | 業。 至釋迦文佛出世：一人生長者家；一人 | 作大白象，力能破賊。 長者子出家學道，得 | 六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。 他日 | 持缽入城乞食，遍不能得；到白象廄中， | 見王供象種種豐足，語此象言：「我之與汝， | 俱有罪過。」象即感結，三日不食。 守象人怖， | 求覓道人，見而問言：「汝作何咒，令王白象 | 病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於 | 迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不 | 行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持 | 戒、不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作 | 此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。我但 | 行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能 | 得。」 以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故 | 飢渴。 問曰： 此諸眾生，云何飽滿？ 答曰： 有人 | 言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」 復有人 | 言：「佛光觸身，令不飢渴。」 譬如：如意摩尼珠， | 有人心念，則不飢渴，何況值佛！ 「病者得愈」， | 病有二種： 先世行業報故，得種種病。 今世 | 冷熱風發故，亦得種種病。 今世病有二種： | 一者、內病，五藏不調，結堅宿疹；二者、外病， | 奔車逸馬，堆壓墜落，兵刃刀杖，種種諸病。 | 問曰： 以何因緣得病？ 答曰： 先世好行鞭杖、 | 拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。 現世病，不 | 知將身，飲食不節，臥起無常；以是事故， | 得種種諸病。 如是有四百四病，以佛神力 | 故，令病者得愈。 如說：佛在舍婆提國， | 有一居士請佛及僧於舍飯食，佛住精舍 | 迎食有五因緣：一者、欲入定，二者、欲為諸 | 天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，四者、看 | 諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結 | 戒。 是時佛手持戶排，入諸比丘房，見一 | 比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。 | 佛問比丘：「汝何所苦？獨無人看！」 比丘答言： | 「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我 | 病，他亦不看！」 佛言：「善男子！我當 | 看汝。」 時釋 | 提婆那民盥水，佛以手摩其身；摩其身 | 時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是時，世尊 | 安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安 | 徐將入，更與敷褥令坐。 佛語病比丘：「汝久 | 來不勤求未得事令得，未到事令到，未 | 識事令識，受諸苦患，如是方當更有大 | 苦！」 比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數， | 以手摩我苦痛即除，身心快樂！」 以是故，佛 | 以神力令病者得愈。 「形殘者得具足」，云何 | 名「形殘者」？ 若有人先世破他身，截其頭， | 斬其手足，破種種身分；或破壞佛像，毀 | 佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是 | 罪故，受形多不具足。 | 復次，不善法報，受身醜陋。 若今世被賊，或被 | 刑戮，種種因緣以致殘毀；或風寒熱病，身生 | 惡瘡體分爛壞，是名形殘！ 蒙佛大恩，皆得 | 具足。 譬如祇洹中奴，字犍抵，(揵抵，秦言續也) | 是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大 | 夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。 犍抵 | 不從，夫人大怒，向王讒之，反被其罪。王聞， | 即節節解之，棄於塚間；命未絕頃，其夜虎、狼、 | 羅剎來欲食之。 是時佛到其邊，光明照之， | 身即平復，其心大喜，佛為說法，即得三道； | 佛牽其手將至祇洹。 是人言：「我身已破、已 | 棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛 | 及比丘僧。」 明日波斯匿王聞如是事，來至 | 祇洹，語犍抵言：「向汝悔過！汝實無罪，枉 | 相刑害，今當與汝分國半治。」 犍抵言：「我已 | 厭矣！王亦無罪。我宿世殃咎，罪報應爾！我 | 今以身施佛及僧，不復還也。」 如是若有眾 | 生形殘不具足者，蒙佛光明即時平復。是 | 故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時 | 平復。 | 【經】 一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄 | 如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾 | 生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，惔然 | 快樂；譬如比丘入第三禪。皆得好慧，持戒自 | 守，不嬈眾生。 【論】 問曰： 是諸眾生未離欲， | 無禪定，不得四無量心，云何「得等心」？ 答 | 曰： 是等，非禪中等，是於一切眾生中無怨 | 無恚；以此等故，善心相視。 復次，等心者，經 | 中有言：「云何等心？相視如父母，是名等心。」 | 問曰： 視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？ 答 | 曰： 不也！見老者如父母，長者如兄，少者如 | 弟，姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。 問曰： 云 | 何非父母言父母，乃至非親親言親親？不 | 墮妄語耶？ 答曰： 一切眾生無量世中，無非 | 父母、兄弟、姊妹、親親者。 | 復次，實法相中，無父母、兄弟；人著吾我，顛 | 倒計故，名為父母、兄弟。今以善心力故，相 | 視如父如母，非妄語也。 復次，如人以義相 | 親，非父事之為父，非母事之為母，兄弟、兒 | 子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他 | 姓善行，養以為子。 如是相視，則為等心。如 | 說偈： | 「視他婦如母， 見他財如火， | 一切如親親， 如是名等見。」 | 是時，眾生等行十善業道者。 身業道三種：不 | 殺、不盜、不邪婬；口業道四種：不妄語、不兩舌、 | 不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不 | 邪見。 自不殺生，不教他殺，讚不殺者，見 | 人不殺代其歡喜；乃至邪見亦有四種。 | 問曰： 後三業道非業，前七業道亦業，云何 | 言十善業道？ 答曰： 沒少從多故，通名業 | 道。 後三雖非業，能起業。又復為業故生，是 | 故總名業道。 「淨修梵行，無諸瑕穢」者， 問 | 曰： 上說行十善業道，此理已足，今何以 | 復言「淨修梵行」？ 答曰： 有人行十善業道，不 | 斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故， | 言「淨修梵行」。 「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡 | 名臭，以是故讚斷婬人，言「無諸瑕穢」。 「惔 | 然快樂」者， 問曰： 此何等樂？ 答曰 | ： 是樂二種： | 內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生。譬如石泉， | 水自中出，不從外來；心樂亦如是，行等心， | 修梵行，得十善業道，清淨無穢，是名內樂。 | 問曰： 此樂何界繫？欲界繫、色界繫、無色界繫 | 耶？ 答曰： 是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界 | 繫。 今言「譬如比丘入第三禪」；若是色界繫，不 | 應言「譬如」。以是事故知非色界繫。此欲 | 界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔 | 軟和樂。 不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不 | 生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是 | 為不繫。 問曰： 佛言涅槃第一樂，何以言「第 | 三禪樂」？ 答曰： 有二種樂：有受樂，有受盡 | 樂。 受盡樂，一切五眾盡更不生，是無餘涅槃 | 樂。 能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如 | 是樂受滿足，在第三禪中。 以是故言「譬如 | 第三禪樂」。 問曰： 初禪、二禪亦有樂受，何以故 | 但言「第三禪」？ 答曰： 樂有上、中、 | 下：下者初禪， | 中者二禪，上者三禪。 初禪有二種：樂根、喜 | 根；五識相應樂根，意識相應喜根。 二禪中 | 意識相應喜根。 三禪意識相應樂根。 一切三 | 界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識 | 不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃， | 意識已生。 以是故，五識相應樂根不能滿 | 足樂，意識相應樂根能滿足樂。 以是故，三 | 禪中諸功德少、樂多故，無背捨、勝處、一切入。 | 過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入 | 第三禪」。 一切眾生「皆得好慧，持戒、自守，不 | 嬈眾生」者， 問曰： 何以故次樂後，言「皆得 | 好慧」？ 答曰： 人未得樂，能作功德；既得樂已， | 心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心 | 得好慧。 好慧者，持戒、自守，不嬈眾生。 問曰： | 持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復 | 言「自守、不嬈眾生」耶？ 答曰： 身口善，是名「持 | 戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈眾生」。 | 一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。 言「好持 | 戒」，是戒身攝；「好自守」者，是定身攝；「不嬈 | 眾生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。 問曰： 亦無 | 有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？ | 答曰： 有如婆羅門著世界法者言：「捨家 | 好持戒，是為斷種人。」 又以自力得財，廣 | 作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何 | 能作諸功德？如是為呵好持戒。 亦有著 | 世界治法道人，呵「好自守」者，言：「人當以 | 法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親， | 立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守 | 無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為 | 呵好自守。 亦有人呵「好不嬈眾生」者，言： | 「有怨不能報，有賊不能繫，惡人不能治， | 有罪無以肅，不能卻患救難，默然無益， | 何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如 | 說： | 「人而無勇健， 何用生世間， | 親難而不救， 如木人在地！」 | 如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。 是 | 諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生；行 | 是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有 | 好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲 | 終時，見福德心喜，無憂無悔。若未得涅 | 槃，生諸佛世界，若生天上。以是故言：「得 | 好慧，持戒、自守，不嬈眾生。」 | 大智度論卷第八 |
| 1 | T25n1509_p0114c03 | 2 | T25n1509_p0114c04 | 3 | T25n1509_p0114c05 | 4 | T25n1509_p0114c06 | 5 | T25n1509_p0114c07 | 6 | T25n1509_p0114c08 | 7 | T25n1509_p0114c09 | 8 | T25n1509_p0114c10 | 9 | T25n1509_p0114c11 | 10 | T25n1509_p0114c12 | 11 | T25n1509_p0114c13 | 12 | T25n1509_p0114c14 | 13 | T25n1509_p0114c15 | 14 | T25n1509_p0114c16 | 15 | T25n1509_p0114c17 | 16 | T25n1509_p0114c18 | 17 | T25n1509_p0114c19 | 18 | T25n1509_p0114c20 | 19 | T25n1509_p0114c21 | 20 | T25n1509_p0114c22 | 21 | T25n1509_p0114c23 | 22 | T25n1509_p0114c24 | 23 | T25n1509_p0114c25 | 24 | T25n1509_p0114c26 | 25 | T25n1509_p0114c27 | 26 | T25n1509_p0114c28 | 27 | T25n1509_p0114c29 | 28 | T25n1509_p0115a01 | 29 | T25n1509_p0115a02 | 30 | T25n1509_p0115a03 | 31 | T25n1509_p0115a04 | 32 | T25n1509_p0115a05 | 33 | T25n1509_p0115a06 | 34 | T25n1509_p0115a07 | 35 | T25n1509_p0115a08 | 36 | T25n1509_p0115a09 | 37 | T25n1509_p0115a10 | 38 | T25n1509_p0115a11 | 39 | T25n1509_p0115a12 | 40 | T25n1509_p0115a13 | 41 | 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