三法度論卷下 　 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　依品第三 問已說德及惡。云何為依。答依者陰界入。陰 界入者此三是依。可依故說依。可依者是 立義。眾生於陰界入作依行德及惡。是故當 知此是德惡所依。問云何為陰。答陰者色行 知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一 義。於中青黃赤白麤細長短方圓比。當知總 是色陰。於中色者四大及四大所造。可見不 可見。是說色陰。四大及造色者。是二種可 見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是 聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問說色者 四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大 造。云何為四大。答大者地水火風。此地水火 風假名是大。是色一一及合。於中堅相地。濕 相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影 闇明日五色五情如是比。 問已說色陰。云何為行。答行者依身口心。此 依於身故說依身。依於口故說依口。依於心 故說依心。依身口心作行。作有為行故說行。 如佛契經說。色者有為行。彼復更作如子 復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無 量合作已。謂之五陰。如穀聚。行者福非福 不動。是三說行。問云何為知。答知者痛想 識。此三是知亦說道法。以道不相離故。如世 尊說。若痛者即是知。問云何為痛。答痛者樂 苦不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由痛痛。即 能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。 應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字 者。說此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各 各相緣。緣樂痛有苦痛。緣苦痛有樂痛。緣俱 有不苦不樂痛。如世尊說。樂痛與苦痛對。苦 痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者 是怨敵義。問云何樂痛。答樂者欲不惡無著 生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。於中 欲生者行五欲悅樂。不惡生者。不惡名說不 增惡。是行善無欲戒。於戒不悔意由此悅 樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無 量等時悅樂。是說無著生。無著名不著。於 根義亦復說不染。是說樂痛三種。問云何苦 痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。於 中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發 癰深入骨節中。復次生故有一切苦。故曰生 苦。如世尊說。生故有截手足如是比。老苦者 色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。 問云何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若 不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙 於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三 界。制前說苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三 痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不 樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛為何依。 答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂 者多癡所依。所以者何。有樂痛無欲。能除 欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷腳 不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼 中無癡能除癡。若爾者隨義可得說。問彼從 何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂 痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問 業者無量種。此中說何業。答業生者。福非 福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業 福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從 罪生。不苦不樂痛從不動生。於中福者能除 惡行。是四禪為首。非福者是惡行。不動者 第四禪及無色。問如前已說。福者施戒修。修 者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從 福生。答別說無咎。以眾多聚故此別說。禪 如所說。與比丘三衣別。與佛護缽不可以佛 護。亦是比丘故。與三衣缽。而比丘異於佛護 者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者 三禪。若不分別三禪。於修應有過。眾多聚 故。問云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三 種。為己為他為俱。逼者二種。為樂為苦。於 中為己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥塗。為 他者。如擊破他頭復治以藥。為俱者。如語人 使擊破我頭已復以藥塗。如是盡當知是謂 逼生苦。問云何界生。答界生者時惡患。問界 者已說欲色無色界。云何即是耶。答此非界 者。離眾生是三種想。時惡患。此界是假想。於 中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏 者澹增長。冬者涎唾增長。春者風增長。如 醫方說時故有樂痛。是謂三時。問云何惡為 惡行愛無明耶。答不破壞法身。此說壞四大 身。問云何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾 壞四大身。由是故生痛。問云何患。答患者眾 生因離患多。若眾生因離生苦。牆壁樹山 巖崩。因者因己他俱是謂痛。問云何想。答 想者有想無想無所想觀差別。想者說是受 形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是 同一義。於中有想者俱依。無想者不俱依。 如眾多瓶。或有人說。是蜜瓶是酥瓶。由此 想故想。若無蜜無酥。是空受空想。如是聲 想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此 無所有即捨。復次有欲說有所有。是有欲說 解脫處觀已無所有。復次有想者。觀善識處。 無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所 有處。問云何識。答識者生成不成入。行名色 俱依緣可得。識者異種智故說識。種種智故 說識。是三種生成入不成入。依行依名色依 二緣。可得是三種。世尊十二緣起中說行緣 識。復說名色緣識。復說眼色緣生眼識。於中 種種行造生時。入母胎網俱生識。是謂行緣 生識。即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名 色緣識。復次成入。諍不諍入。定不入定。緣根 及根義生識。是依二緣。緣者是依。不可無 依而生識。是謂俱依緣可得。問如前已說戒 定智。何以復重說識。答依智及所依是二種。 此是依彼是所依。復次如說戒二種。如是此 中亦說二種無咎。 依品第一真度說竟。 問已說陰。云何界。答界者欲色無色界。欲 界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。於 中住業故曰界。是攝一切眾生。至無餘般 涅槃。問云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天 惡趣者此略說欲界。於中住欲故說欲界。持 欲故說欲界。問云何為人。答人者男女命根 所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命 根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四 洲。於中女相謂之女。男相謂之男。問命根所 觀相。非為男女。是以命根別說耶。答雖有 男女命根所觀相。此中說差別。不成男者。不 在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住 膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。 問云何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶 尼。鬱單越。是說四洲。於中閻浮提所觀相 故。說閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼 鬱單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉 有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中 云何說天。答天者細滑說視欲生。說欲生者 當知不說離欲。欲生天者三種。細滑欲生。說 欲生。視欲生。說欲生者。化樂天。彼若染污 心。於染污心天女共語言。彼於爾時便成欲。 若一染污意者不成欲但歡樂。如此間人捉 時歡悅。彼亦如是。不染污意如母女。造化 妙境界悅樂於欲。故曰化樂天。視欲生者。他 化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼於 爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂。如此 間人抱時生樂。不染污意。如見他人。他所 化自在故。說他化自在天。問是說視欲生天。 云何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執 手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執 手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者。炎 磨天(炎磨天晉曰時分天也)彼各各染著意。若抱時便成 欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱 生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂 故曰炎磨。問云何執手欲生。答執手欲生者。 兜率哆天(兜率哆天晉曰知足天也)彼若共天女各各染污 意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悅。如 此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界 知足故說兜率哆。問云何兩兩欲生。答兩兩 欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩 欲生。彼一切欲事。具如前所說。但分別故說 兩兩欲生天。如此間人於中三十三天者。在 須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者 依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天 行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是 謂欲界天。問云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生 餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者 不可愛故曰惡趣。問云何地獄。答地獄者。寒 熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可 樂故曰地獄。是無量種今當說。問云何寒地 獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。 是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極 惡喚呼故曰叫喚。問云何了叫喚。答了叫喚 者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮 陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是說 數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中 芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地 獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒為一獨 籠那。十六獨籠那為一佉梨。二十佉梨為一 倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知餘各轉 倍。復次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒 身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似 癰。但舉身風吹脹滿故。說泥羅浮陀。阿波 跛者。為極寒風所吹。剝身皮肉落急戰。喚阿 波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問云何不 了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優缽羅。 阿吒鵂吒鵂優缽羅。此三是不了叫喚。於中 阿吒鵂吒鵂者。亦為極寒風所吹。剝身皮肉 落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鵂吒鵂優 缽羅者。極大寒風吹剝身皮肉落。因罪故自 體中生鐵葉纏身。如優缽羅華。彼以誹謗 賢聖人故。墮優缽羅地獄。常受如是苦。問云 何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。 陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風 吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀梨 伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖 人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是 一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵 圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火 所然。身如燒竹林聲駁。駁各各相觸生 想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢 聖故。受如是苦。如世尊說偈。 　泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五 　是聖惡趣地獄　　口及意惡願故 是謂寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。有 主治少主治無主治。此三相觀相有主治 少主治無主治。主治者是考掠。此多為眾生 所治。或不多為所治。或自治。或由罪自生。 或離眾生方便受大苦。問云何有主治。答有 主治者。活行黑繩。活行黑繩此三是有主治。 活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。 如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪緣未盡以冷 風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒 利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾 逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相截也。 如刈竹。彼於此間結恨心死故生彼中。黑 繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩絣段段斫 截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱 赤銅鐵鍱。纏身骨破髓血流出。彼於此間以 鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故。 生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼於 此間以煙熏穴居眾生故。行地獄者行列罪 眾生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠 兒故受如是苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒 乘之張眼喚叱叱便走。彼於此間乘象 馬比驅。使疲勞故墮彼中。婬犯他妻。驅上劍 樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄 卒者以行緣故。不被火燒。行報者不可思。問 云何少主治地獄。答少主治者。眾合大哭鐵 檻。眾合大哭鐵檻。此三是少主治地獄。眾 合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入 山間。入已前後自然生火遮彼。為火前後遮 已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨 肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。復次火燒 大鐵臼。以杵擣百年。彼以罪緣故命不盡。 彼於此間以臼擣殺蚤虱。及殛殺故。大哭 地獄者。大鐵山遍火然。四絕無行處。惡獄卒 無慈。瞋恚言欲何所趣。無事與事。以火燒 鐵杵擊破其頭。彼於此間因苦萬民故生 彼中。鐵檻者。火然鐵地。驅罪眾生使入 中熬令熟。熟已復驅出。為惡狗所食食肉盡。 風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼於此 間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問云何 無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺 者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如 龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此 極苦。彼於此間焚燒曠野。及薰燒穴居眾生 故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焰相搏。以 鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉 反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人故生彼中。無 缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門 如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪眾生在中 積聚如薪。炎無罣礙。燋爛其身受苦無缺。彼 於此間殺父母真人。惡意向佛使血出鬥亂 眾僧。及作增上十不善業跡故生彼中。是謂 無主治。問云何邊地獄。答邊地獄者。所在 處水間山間及曠野。獨一受惡業報。是謂邊 地獄。問已說地獄。云何畜生。答畜生者。陸水 空行。一切無足二足多足。陸行水行空行。此 三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝為首。 水行者。魚摩竭失收摩賴為首。空行者。鳥及 蚊蚋為首。一切無足二足多足。無足者蛇為 首。二足者鳥為首。多足者牛馬蜂及百足為 首。彼一切種種大罪業行生彼中。是謂畜生。 問已說畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無財少財 多財。無財少財多財者。此三種是餓鬼。問 云何無財。答無財者。炬針臭口。炬口針口臭 口。是三種無財。炬口者。合口猛火炎從口出 自燒。如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪 故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針 孔。設得豐饒食而不得食。臭口者。口爛腐 臭。如糞廁自噫氣臭。無腹不得食受大苦。是 謂無財。問云何少財。答少財者。針臭毛。 針毛臭毛者。此三種是少財。彼或時少得 不淨物故說少財。針毛者。毛極堅長頭利如 針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還 自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。 臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發 惱生。瞋恚自拔毛。受如此苦。者。自罪業 報生。還自決破膿血流出。取而食之。是謂 少財。問云何多財。答多財者棄。失大勢。棄失 大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。 彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道 所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜 叉羅剎毘舍遮。夜叉羅剎毘舍遮。此三種 是大勢。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。 食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見 親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化 為膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是 餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問 已說欲界。云何色界。答色界者。有喜無喜 護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如 煉真金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜俱樂 故曰有喜。離喜不喜俱樂故曰無喜。是離苦 息樂如馬息駕。問云何有喜。答有喜者。有 覺無覺少觀。俱覺故說有覺。離覺故說無 覺。少有觀故說少觀。樂者離是說禪。於中有 覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中 間。習此禪生色界中。說眾生為說界。說界 為說禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富 樓。梵迦夷。梵波產。習有覺禪生彼中。梵富樓 梵迦夷梵波產。此三種是有覺。軟中隨其生。 大梵者。由少觀生。覺觀義前已說。問云何無 覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺 喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光 耀。此想或是假想或因想。復次少光者。語 言時口出少光。光少故說少光。光多故說無 量光。淨光無邊故說光耀。問已說有喜。云 何無喜。答無喜者。少淨無量淨遍淨。覺習無 喜樂相應禪。是生三種天。少淨者。是不多 名。此少方便相應禪。生少淨天受樂。亦少中 方便。生無量淨天。上生遍淨天。問已說無喜 樂。云何護。答護相應三種。一有想。二無想。 三覺意相應。彼護者。果實無想淨居。修習 護樂相應禪。生彼中故說護。是三種果實天 無想天淨居天。於中果實者。修習微中上第 四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅 痛想識。以無欲想故俱滅。唯有色陰行陰 少人生想便死。問云何淨居。答淨居者。善 現善見淨。善現善見淨。此三種是淨居。淨居 者。諸煩惱盡居。問五淨居地。今何以說三。 答淨者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟 者。此三是淨相。作經者意欲爾。問已說色 界。云何無色界。答無色者。前修中已說。彼於 是間修習正受。生無色界。是道及果俱說。 依品第二真度說竟。 問已說陰界。云何為入。答入者。細滑度解脫 入。細滑入度入解脫入。此三是入相。入者 依如天廟。問彼為誰入。答德惡入。於中解脫 入者。是德所依。度入者。是惡所依。細滑入 俱所依。染污意生惡。淨意生德。問云何細滑 入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細 滑入是近境界不近境界無境界。境界者是 緣處。隨其緣行是彼境界近緣。說近境界。不 近緣說不近境界。無緣說無境界。問云何近 境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身 入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華 極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因 北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。 味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦 如是。身根所覺是八種。堅軟輕重麤澀寒熱。 由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問 云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼 入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少 不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是 無色。云何知不近境界。答以是故說不近境 界。若不逼則受境界。問不近境界為齊幾何。 答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或 不見。或一由旬見色。或十里。隨其根力。以 是故說不近境界。不說遠。但不逼受境界。非 以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以 逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨 其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以說不 近境界不說遠。問云何無境界。答無境界者 外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味 細滑法。於此法中假名外。是已受他受及不 受。此無境界。但為他境界。此五境界無緣。而 他所緣法當分別。是亦多無境界。故說無境 界。問已說細滑入。云何度入。答度入者。一 處因不正因無因說。一處因說。不正因說。無 因說。此三義無量。而略說是三度入。於中一 處因者說言。如因陀羅幢眾人所舉來。於 中一說者。調達持來。彼亦在中。但非獨調 達於此事應說眾而說一。一處因說亦如是。 三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他 因。如是三事成義唯說一。不正因說者言。 如此因陀羅幢。有人說非一人所持。來亦非 二。此中雖有因但不正。無因說者言。如是 因陀羅幢。無所因而來。問云何一處因。答 一處者。業自他功夫。一說已所作者有二種。 或宿命所作。或現所作。於中若宿命所作者 是名業。或復有說。天作者。如是三種成義。如 前說。如是三種義。或說業者。或說功夫。或說 他恩。一處者唯說業。彼負他功夫。不知恩義。 不可與從事。若我本所作求以不求。會當 自得。一處說者有如是咎。問云何不正因。答 不正因說者。眾生法俱根因想說。不正因說。 三種眾生法。俱眾生及法根因想。好惡眾生 所作。或復說法所作。或說眾生及法所作。是 不正因說三種。但非眾生作。非法作亦非俱。 問云何眾生根因想。答眾生者。梵伊攝披羅。 謂駛耨說。說者眾生作世間。梵造化主。伊 攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。 言梵造化者。說梵天造虛空。虛空造風。風造 水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一 切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住 何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。 如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問云何 法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此 三說法根因。於中言時者。 　時節生一切　　一切時節熟 　一切時所壞　　一切世時作 此說有咎。如前一處說中。可求者不求。若不 可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以 者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有 過。 　氣亦不能造　　氣者無有情 　是謂事無事　　氣無有此念 　自然亦如是 　自然若生　　非自然義 若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然 何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是 比過。莫言有咎。問云何無因。答無因者性偶 無。說無因者。是三種說。性說偶說無說。性者 言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利 無能利者。如是一切說偶者。言萬物偶生。如 大水泉原草墮中合在一處。說偶爾。彼偶風 來。或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者言 審爾。此中無所有。云何生由何生何處生。 此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬 物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不 須溉灌。若無此事萌牙終不生。是以萬物 非性所生。如是一一當止。問已說度入。云何 解脫入。答解脫入者。想禪博聞。想禪博聞。此 三是解脫入。解脫者滅惡彼解脫。此三入依 是得解脫。想者是緣義。依此佛辟支佛聲聞 得解脫。禪者如第一品已說。當觀此義。亦依 彼得解脫。問云何博聞。答博聞者說聽誦。 說者說如所聽。聽者聽如所說。誦者如所聞 誦。問博聞者前多聞已說。契經阿毘曇律。此 中有何異。復說說聽誦。答前三種多聞。應 三種受。說時受。聽時受。誦時受。世尊弟子 四種。有真諦處成有施處。成有止處。成有 慧處。成彼是方便。聽真諦故得解脫。施處說 止止處從禪慧處從誦。是謂解脫處。此三法 度正觀無罣礙。意欲令見其真漸次得是解 脫。得解脫故。慧者學世尊法。 依品第三真度說竟。 三法度論卷下

1 T25n1506_p0025b01 2 T25n1506_p0025b02 3 T25n1506_p0025b03 4 T25n1506_p0025b04 5 T25n1506_p0025b05 6 T25n1506_p0025b06 7 T25n1506_p0025b07 8 T25n1506_p0025b08 9 T25n1506_p0025b09 10 T25n1506_p0025b10 11 T25n1506_p0025b11 12 T25n1506_p0025b12 13 T25n1506_p0025b13 14 T25n1506_p0025b14 15 T25n1506_p0025b15 16 T25n1506_p0025b16 17 T25n1506_p0025b17 18 T25n1506_p0025b18 19 T25n1506_p0025b19 20 T25n1506_p0025b20 21 T25n1506_p0025b21 22 T25n1506_p0025b22 23 T25n1506_p0025b23 24 T25n1506_p0025b24 25 T25n1506_p0025b25 26 T25n1506_p0025b26 27 T25n1506_p0025b27 28 T25n1506_p0025b28 29 T25n1506_p0025b29 30 T25n1506_p0025c01 31 T25n1506_p0025c02 32 T25n1506_p0025c03 33 T25n1506_p0025c04 34 T25n1506_p0025c05 35 T25n1506_p0025c06 36 T25n1506_p0025c07 37 T25n1506_p0025c08 38 T25n1506_p0025c09 39 T25n1506_p0025c10 40 T25n1506_p0025c11 41 T25n1506_p0025c12 42 T25n1506_p0025c13 43 T25n1506_p0025c14 44 T25n1506_p0025c15 45 T25n1506_p0025c16 46 T25n1506_p0025c17 47 T25n1506_p0025c18 48 T25n1506_p0025c19 49 T25n1506_p0025c20 50 T25n1506_p0025c21 51 T25n1506_p0025c22 52 T25n1506_p0025c23 53 T25n1506_p0025c24 54 T25n1506_p0025c25 55 T25n1506_p0025c26 56 T25n1506_p0025c27 57 T25n1506_p0025c28 58 T25n1506_p0025c29 59 T25n1506_p0026a01 60 T25n1506_p0026a02 61 T25n1506_p0026a03 62 T25n1506_p0026a04 63 T25n1506_p0026a05 64 T25n1506_p0026a06 65 T25n1506_p0026a07 66 T25n1506_p0026a08 67 T25n1506_p0026a09 68 T25n1506_p0026a10 69 T25n1506_p0026a11 70 T25n1506_p0026a12 71 T25n1506_p0026a13 72 T25n1506_p0026a14 73 T25n1506_p0026a15 74 T25n1506_p0026a16 75 T25n1506_p0026a17 76 T25n1506_p0026a18 77 T25n1506_p0026a19 78 T25n1506_p0026a20 79 T25n1506_p0026a21 80 T25n1506_p0026a22 81 T25n1506_p0026a23 82 T25n1506_p0026a24 83 T25n1506_p0026a25 84 T25n1506_p0026a26 85 T25n1506_p0026a27 86 T25n1506_p0026a28 87 T25n1506_p0026a29 88 T25n1506_p0026b01 89 T25n1506_p0026b02 90 T25n1506_p0026b03 91 T25n1506_p0026b04 92 T25n1506_p0026b05 93 T25n1506_p0026b06 94 T25n1506_p0026b07 95 T25n1506_p0026b08 96 T25n1506_p0026b09 97 T25n1506_p0026b10 98 T25n1506_p0026b11 99 T25n1506_p0026b12 100 T25n1506_p0026b13 101 T25n1506_p0026b14 102 T25n1506_p0026b15 103 T25n1506_p0026b16 104 T25n1506_p0026b17 105 T25n1506_p0026b18 106 T25n1506_p0026b19 107 T25n1506_p0026b20 108 T25n1506_p0026b21 109 T25n1506_p0026b22 110 T25n1506_p0026b23 111 T25n1506_p0026b24 112 T25n1506_p0026b25 113 T25n1506_p0026b26 114 T25n1506_p0026b27 115 T25n1506_p0026b28 116 T25n1506_p0026b29 117 T25n1506_p0026c01 118 T25n1506_p0026c02 119 T25n1506_p0026c03 120 T25n1506_p0026c04 121 T25n1506_p0026c05 122 T25n1506_p0026c06 123 T25n1506_p0026c07 124 T25n1506_p0026c08 125 T25n1506_p0026c09 126 T25n1506_p0026c10 127 T25n1506_p0026c11 128 T25n1506_p0026c12 129 T25n1506_p0026c13 130 T25n1506_p0026c14 131 T25n1506_p0026c15 132 T25n1506_p0026c16 133 T25n1506_p0026c17 134 T25n1506_p0026c18 135 T25n1506_p0026c19 136 T25n1506_p0026c20 137 T25n1506_p0026c21 138 T25n1506_p0026c22 139 T25n1506_p0026c23 140 T25n1506_p0026c24 141 T25n1506_p0026c25 142 T25n1506_p0026c26 143 T25n1506_p0026c27 144 T25n1506_p0026c28 145 T25n1506_p0026c29 146 T25n1506_p0027a01 147 T25n1506_p0027a02 148 T25n1506_p0027a03 149 T25n1506_p0027a04 150 T25n1506_p0027a05 151 T25n1506_p0027a06 152 T25n1506_p0027a07 153 T25n1506_p0027a08 154 T25n1506_p0027a09 155 T25n1506_p0027a10 156 T25n1506_p0027a11 157 T25n1506_p0027a12 158 T25n1506_p0027a13 159 T25n1506_p0027a14 160 T25n1506_p0027a15 161 T25n1506_p0027a16 162 T25n1506_p0027a17 163 T25n1506_p0027a18 164 T25n1506_p0027a19 165 T25n1506_p0027a20 166 T25n1506_p0027a21 167 T25n1506_p0027a22 168 T25n1506_p0027a23 169 T25n1506_p0027a24 170 T25n1506_p0027a25 171 T25n1506_p0027a26 172 T25n1506_p0027a27 173 T25n1506_p0027a28 174 T25n1506_p0027a29 175 T25n1506_p0027b01 176 T25n1506_p0027b02 177 T25n1506_p0027b03 178 T25n1506_p0027b04 179 T25n1506_p0027b05 180 T25n1506_p0027b06 181 T25n1506_p0027b07 182 T25n1506_p0027b08 183 T25n1506_p0027b09 184 T25n1506_p0027b10 185 T25n1506_p0027b11 186 T25n1506_p0027b12 187 T25n1506_p0027b13 188 T25n1506_p0027b14 189 T25n1506_p0027b15 190 T25n1506_p0027b16 191 T25n1506_p0027b17 192 T25n1506_p0027b18 193 T25n1506_p0027b19 194 T25n1506_p0027b20 195 T25n1506_p0027b21 196 T25n1506_p0027b22 197 T25n1506_p0027b23 198 T25n1506_p0027b24 199 T25n1506_p0027b25 200 T25n1506_p0027b26 201 T25n1506_p0027b27 202 T25n1506_p0027b28 203 T25n1506_p0027b29 204 T25n1506_p0027c01 205 T25n1506_p0027c02 206 T25n1506_p0027c03 207 T25n1506_p0027c04 208 T25n1506_p0027c05 209 T25n1506_p0027c06 210 T25n1506_p0027c07 211 T25n1506_p0027c08 212 T25n1506_p0027c09 213 T25n1506_p0027c10 214 T25n1506_p0027c11 215 T25n1506_p0027c12 216 T25n1506_p0027c13 217 T25n1506_p0027c14 218 T25n1506_p0027c15 219 T25n1506_p0027c16 220 T25n1506_p0027c17 221 T25n1506_p0027c18 222 T25n1506_p0027c19 223 T25n1506_p0027c20 224 T25n1506_p0027c21 225 T25n1506_p0027c22 226 T25n1506_p0027c23 227 T25n1506_p0027c24 228 T25n1506_p0027c25 229 T25n1506_p0027c26 230 T25n1506_p0027c27 231 T25n1506_p0027c28 232 T25n1506_p0027c29 233 T25n1506_p0028a01 234 T25n1506_p0028a02 235 T25n1506_p0028a03 236 T25n1506_p0028a04 237 T25n1506_p0028a05 238 T25n1506_p0028a06 239 T25n1506_p0028a07 240 T25n1506_p0028a08 241 T25n1506_p0028a09 242 T25n1506_p0028a10 243 T25n1506_p0028a11 244 T25n1506_p0028a12 245 T25n1506_p0028a13 246 T25n1506_p0028a14 247 T25n1506_p0028a15 248 T25n1506_p0028a16 249 T25n1506_p0028a17 250 T25n1506_p0028a18 251 T25n1506_p0028a19 252 T25n1506_p0028a20 253 T25n1506_p0028a21 254 T25n1506_p0028a22 255 T25n1506_p0028a23 256 T25n1506_p0028a24 257 T25n1506_p0028a25 258 T25n1506_p0028a26 259 T25n1506_p0028a27 260 T25n1506_p0028a28 261 T25n1506_p0028a29 262 T25n1506_p0028b01 263 T25n1506_p0028b02 264 T25n1506_p0028b03 265 T25n1506_p0028b04 266 T25n1506_p0028b05 267 T25n1506_p0028b06 268 T25n1506_p0028b07 269 T25n1506_p0028b08 270 T25n1506_p0028b09 271 T25n1506_p0028b10 272 T25n1506_p0028b11 273 T25n1506_p0028b12 274 T25n1506_p0028b13 275 T25n1506_p0028b14 276 T25n1506_p0028b15 277 T25n1506_p0028b16 278 T25n1506_p0028b17 279 T25n1506_p0028b18 280 T25n1506_p0028b19 281 T25n1506_p0028b20 282 T25n1506_p0028b21 283 T25n1506_p0028b22 284 T25n1506_p0028b23 285 T25n1506_p0028b24 286 T25n1506_p0028b25 287 T25n1506_p0028b26 288 T25n1506_p0028b27 289 T25n1506_p0028b28 290 T25n1506_p0028b29 291 T25n1506_p0028c01 292 T25n1506_p0028c02 293 T25n1506_p0028c03 294 T25n1506_p0028c04 295 T25n1506_p0028c05 296 T25n1506_p0028c06 297 T25n1506_p0028c07 298 T25n1506_p0028c08 299 T25n1506_p0028c09 300 T25n1506_p0028c10 301 T25n1506_p0028c11 302 T25n1506_p0028c12 303 T25n1506_p0028c13 304 T25n1506_p0028c14 305 T25n1506_p0028c15 306 T25n1506_p0028c16 307 T25n1506_p0028c17 308 T25n1506_p0028c18 309 T25n1506_p0028c19 310 T25n1506_p0028c20 311 T25n1506_p0028c21 312 T25n1506_p0028c22 313 T25n1506_p0028c23 314 T25n1506_p0028c24 315 T25n1506_p0028c25 316 T25n1506_p0028c26 317 T25n1506_p0028c27 318 T25n1506_p0028c28 319 T25n1506_p0028c29 320 T25n1506_p0029a01 321 T25n1506_p0029a02 322 T25n1506_p0029a03 323 T25n1506_p0029a04 324 T25n1506_p0029a05 325 T25n1506_p0029a06 326 T25n1506_p0029a07 327 T25n1506_p0029a08 328 T25n1506_p0029a09 329 T25n1506_p0029a10 330 T25n1506_p0029a11 331 T25n1506_p0029a12 332 T25n1506_p0029a13 333 T25n1506_p0029a14 334 T25n1506_p0029a15 335 T25n1506_p0029a16 336 T25n1506_p0029a17 337 T25n1506_p0029a18 338 T25n1506_p0029a19 339 T25n1506_p0029a20 340 T25n1506_p0029a21 341 T25n1506_p0029a22 342 T25n1506_p0029a23 343 T25n1506_p0029a24 344 T25n1506_p0029a25 345 T25n1506_p0029a26 346 T25n1506_p0029a27 347 T25n1506_p0029a28 348 T25n1506_p0029a29 349 T25n1506_p0029b01 350 T25n1506_p0029b02 351 T25n1506_p0029b03 352 T25n1506_p0029b04 353 T25n1506_p0029b05 354 T25n1506_p0029b06 355 T25n1506_p0029b07 356 T25n1506_p0029b08 357 T25n1506_p0029b09 358 T25n1506_p0029b10 359 T25n1506_p0029b11 360 T25n1506_p0029b12 361 T25n1506_p0029b13 362 T25n1506_p0029b14 363 T25n1506_p0029b15 364 T25n1506_p0029b16 365 T25n1506_p0029b17 366 T25n1506_p0029b18 367 T25n1506_p0029b19 368 T25n1506_p0029b20 369 T25n1506_p0029b21 370 T25n1506_p0029b22 371 T25n1506_p0029b23 372 T25n1506_p0029b24 373 T25n1506_p0029b25 374 T25n1506_p0029b26 375 T25n1506_p0029b27 376 T25n1506_p0029b28 377 T25n1506_p0029b29 378 T25n1506_p0029c01 379 T25n1506_p0029c02 380 T25n1506_p0029c03 381 T25n1506_p0029c04 382 T25n1506_p0029c05 383 T25n1506_p0029c06 384 T25n1506_p0029c07 385 T25n1506_p0029c08 386 T25n1506_p0029c09 387 T25n1506_p0029c10 388 T25n1506_p0029c11 389 T25n1506_p0029c12 390 T25n1506_p0029c13 391 T25n1506_p0029c14 392 T25n1506_p0029c15 393 T25n1506_p0029c16 394 T25n1506_p0029c17 395 T25n1506_p0029c18 396 T25n1506_p0029c19 397 T25n1506_p0029c20 398 T25n1506_p0029c21 399 T25n1506_p0029c22 400 T25n1506_p0029c23 401 T25n1506_p0029c24 402 T25n1506_p0029c25 403 T25n1506_p0029c26 404 T25n1506_p0029c27 405 T25n1506_p0029c28 406 T25n1506_p0029c29 407 T25n1506_p0030a01 408 T25n1506_p0030a02 409 T25n1506_p0030a03 410 T25n1506_p0030a04 411 T25n1506_p0030a05 412 T25n1506_p0030a06 413 T25n1506_p0030a07 414 T25n1506_p0030a08 415 T25n1506_p0030a09 416 T25n1506_p0030a10 417 T25n1506_p0030a11 418 T25n1506_p0030a12 419 T25n1506_p0030a13 420 T25n1506_p0030a14 421 T25n1506_p0030a15 422 T25n1506_p0030a16

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1506《三法度論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1506 三法度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

=========================================================================

三法度論卷下

本經佛學辭彙一覽(共 154 條)