根本薩婆多部律攝卷第十
 
    尊者勝友集
    三藏法師義淨奉 制譯
  強惱觸他學處第十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
苾芻欲惱他故。久在門外。共人談說。夜喚
開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
同前。由不忍煩惱。制斯學處。
若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。
知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承
事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
與欲時飲食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘緣者無犯。
此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
想。故為惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
得惡作。時鄔陀夷廣為惱觸。若見苾芻麤食
不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
食。令其徹曉端坐繫念。若是寒時遣居露
地。以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居密
室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
白衣。或故服瀉藥詐現病狀。寢臥于床。令問
病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
室時不依大小。在前至者即應先入。便利
既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器
物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年
大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留
滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐。不應依
大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本
處。不應。留舉更備後須。此等不依行者。咸
得惡作。
  故放身坐臥脫腳床學處第十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷
忿恚。坐脫腳床打傷乞食苾芻。事惱同前。
制斯學處。
若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫腳床。及
餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住
處者。已如上說若於僧伽房舍。而坐臥脫腳
床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。言知重
房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防
備。若屋牢固為防備者無犯。脫腳床者。謂插
腳床。雖是插腳逆楔牢者無犯。坐物者。謂
是諸餘插腳小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲
恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脫
腳境想六句。二墮兩輕。後二非犯。如是准
知。住處住處想亦為六句。初二墮罪次皆惡
作。若板棚上若腳下安替。或仰置者無犯。
  用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用
水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻
知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。
波逸底迦。
言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲
他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲俱生蟲。總有二
種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去
蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯
並無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛
糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。於有蟲水
作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲
水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊
齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足
處。應近井邊疊磚而作。四邊高一肘大如一
床。一邊通孔。遍以灰泥中間磚砌。若老病者
聽作洗足。瓦盆底稍高起。狀如象跡。若僧
伽物舉處令眾共知。或水竇邊莫令虧損。
若別人物安房門扇後。或覆床下。若金銀等
器。咸不應畜。凡是洗缽及洗足處。有水霑地
應作曼荼羅形如槊刃。或隨水流勢。若正
方正圓作者。得惡作罪。若為三寶作曼荼
羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如
餘處。
  造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘國。時六眾苾芻於一日中造成住
處。不開水竇。狀若方﹝竺-二+耑﹞。平閣三層。因雨隤
毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學
處。若復苾芻作大住處。於門梐邊應安橫扂
及諸窗牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。應
二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。言大住
處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據
形大有主為作。凡造住處。或自作教他作。應
安門樞戶扇并橫扂窗竇等事。齊橫扂處者。
此出一日休息限齊。謂用濕泥為壁。或時和
草。若過限齊者。便得本罪。若有別人為眾
興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不
傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時乾墼及以熟
磚木石等成便無限齊。若濕泥者於其限外
著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕
泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。
遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖
遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊
雖過。斯皆非犯。
第三攝頌曰。
 不差至日暮  為食二種衣
 同路及乘船  二屏教化食
  眾不差教授苾芻尼學處第二十一
佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻各任
自意。輒出界外共相差遣。或居界內不取他
欲。或闕德強差往尼寺中。輒為教授。此由尼
事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學處。
若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
獲勝法。波逸底迦。
此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其
中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。
言不差者。謂非白二眾共差遣。有四過失差
不成差。謂界日眾人。界謂界外差。日非長
淨日。眾者人不集。人謂七德虧。言七德者。一
者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都
城語。五者不曾以身污苾芻尼。設曾身污苾
芻尼者。其罪已如法悔除。六者於八他勝法
所有開遮能廣宣說。七於八尊重法能善開
演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。一謂
眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。
二謂本心為不淨行。共染心男子作期契等。
乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四
被舉棄人隨順而住。
攝頌曰。
 尼有八他勝  四同於苾芻
 餘觸染男期  覆罪隨僧棄
八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半
月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見
苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。六應禮
敬年少苾芻。七在二部眾中行摩那﹝卑*也﹞。八往
苾芻處為隨意事。
攝頌曰。
 近圓從苾芻  半月請教授
 依苾芻坐夏  見過不應言
 不瞋呵禮少  意喜兩眾中
 隨意對苾芻  斯名八尊法
若於七德有闕者。若眾差遣眾得惡作。設令
作法亦不成。差眾者。謂是一味情不乖離。苾
芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊
重法。他請問時。能為開釋。若處無人肯教
授者。眾應隨時令一苾芻作如是語。諸姊妹
等苾芻尼眾。並悉和合清淨而住。同修勝行
無罪過不。今此眾中無一苾芻樂為教授。然
僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾
可謹慎勤修勝法。莫為放逸。敬奉行之。言除
獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。能令
法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。於近圓
尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。
若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。
或復翻此。為教授時。咸得惡作。若言不相解
者。亦惡作罪。
  教授至日暮學處第二十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻於非
時中說法教授苾芻尼眾。於城門外經夜共
住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子
男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。
制斯學處。若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。
乃至日暮時而教誡者。波逸底迦。
乃至日暮者。指其分齊。日既沒已名曰非
時。雖在時中。若諸尼眾立而不坐。或復營務
紛擾未息。或身有拘礙而為說者。亦曰非時。
日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。若
施主本意請說法師通夜說法。或尼住處近
對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在
城中。或復尼眾在白衣舍。此皆無犯。教授
尼人。一被差已盡壽教授更不須差。
  謗他為飲食故教授學處第二十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼眾既蒙
教授。欲求無畏。設好飲食供養教授師。時鄔
波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若
復苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養
故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。
為飲食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。
若無惡心說言為飲食者。得惡作罪。
  與非親尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大
衣與故二尼。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底
迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣
足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然
後方受。如世尊說。若自父母貧無飲食。當
於己分減半與之。或於施主勸化供給。若不
依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持
衣。非親及尼。境想六句並同前說。若尼被賊
現闕衣服。設使非親與之無犯。
  與非親尼作衣學處第二十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻為
笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作
尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前說。
  與苾芻尼同道行學第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共十
二眾苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是
言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我
乎。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。
波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是
餘時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同
道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣
餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日
應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不
應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他
守護。於同行伴普告令知。勿有病人捨棄而
去。出門之時應相告曰。今日我等不有遺忘
事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令
廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共
行。若有因緣須共行者。應懺摩已與之同去。
凡涉路時應為法語。勿出惡言。或為聖默然
勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他
彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次暫
止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其
止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行。此有
三種。長者一百五十肘。短者百肘。此內名中。
或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。凡
至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令
清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不於柱
壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。容儀詳
審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀
問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應
起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言
極善來。為持衣缽引進房中。授座令坐。解除
衣服為搦﹝月*耑﹞足。以蠲勞倦。持洗足盆為其濯
足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙
足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設
敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。衣缽
隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者。或時為
按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬眾首
上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有
無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。
得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。
為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼
食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾
芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭
邊不應近足。若至村落隨病所須。為覓醫藥。
若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病准
此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。
滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。
及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。
地行為契。後遂乘空現身共期。隱形而去。
皆得惡作。乘船亦爾。
  與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻與苾芻
尼。結契為伴同乘一船。事惱同前。制斯學
處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若
泝流。除直渡。波逸底迦。
期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名
曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。時
﹝醫-酉+言﹞羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。諸
苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直
渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿
滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或
近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。
或俱未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘
磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。八難
事生上下無犯。
  獨與女人屏處坐學處第二十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與
女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同
前。制斯學處。
若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。
言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。
更無餘人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋
內放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二
句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。
緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦
女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。咸得
惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮
罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人
出入。如此之處雖坐非犯。
  獨與尼屏處坐學處第二十九
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共
故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。
制斯學處。
若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底
迦。
此言坐者。據起犯緣。設餘威儀亦皆同犯。
自餘輕重皆如上說。
  知苾芻尼讚歎得食學處第三十
佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾
芻尼。知施主為尊者憍陳如等奉施飲食。彼
便讚歎六眾苾芻。迴所施食自持將去。其事
同前。家慳煩惱。制斯學處。
若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施
主先有意。波逸底迦。
言讚歎者。有二種。一讚具戒。二讚多聞。過分
稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但
尼。又言食者。謂吞入咽。除先意者。謂彼施
主先生此念。營辦飲食。擬施其人設令讚歎
具戒多聞。此亦非犯。由聞讚歎遂便不食。是
故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施
主舍。問食精麤。若聞麤者勸設精妙。讚彼苾
芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者
感殊勝福。知讚而食。便得墮罪。知他讚歎境
想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化
得食。若讚餘人。此人輒食者咸得惡作。無犯
者依實讚德無矯妄心。或正信家。或親族舍。
設知讚歎。並皆無犯。
第四攝頌曰。
 數食一宿處  受缽不為餘
 足食別非時  觸不受妙食
  展轉食學處第三十一
佛在薜舍離。時六眾苾芻先受威嚴長者請
已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。
後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飲食。
便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌
煩惱。制斯學處。
若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
者。病時作時。道行時施衣時。此是時。
此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。
謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。
乃至若食一食不能樂住。或復為人性多飢
苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。於
僧伽地及窣睹波。隨時灑掃如牛臥處。或大
如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。
若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。謂有施
主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。以充衣
直。若苾芻受前請有食有衣。後請或有衣或
無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直(此是第一四番也)
若受前請有食無衣。後請有衣等。准前應作
(此是第二四番也)若受前請有衣有衣直。後請有衣等。
准前應作(此是第三四番也)若受前請無衣無衣直。
後請有衣等。准前應作(此是第四四番也)若前請有衣
或有衣直。後請無衣等背前赴後受時得惡
作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。及有
犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。
准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。
捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有餘
苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚
共食。若心有局。應問施主。若於飢年多得
請食。同淨行者應與共赴。量食多少均分而
食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。
共分而食。為手印等而受請者。但得惡作。若
於一舍或在寺中。或阿蘭若為求肥盛。或樂
美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯
詐而不食者。亦得惡作。受請想等應為六句。
初重中輕。後二無犯。
  施一食過受學處第三十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住
處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六眾
苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食
女人說非法言。家主伺知漸與麤食。復與外
道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復
苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因緣。
若過者波逸底迦。
此由六眾制一宿一食。若過宿重食者。得
惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。得
惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦。
若經多宿食為食想等境心六句。初重中輕。
後二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。
若是眾集及以親識施主慇懃相留與食。若
天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。並皆無
犯。
  過三缽受食學處第三十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻於施
主家已足食竟。復盛滿缽而歸住處。又婚娶
家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同
前。制斯學處。
若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
士。慇懃請與餅糗飯。苾芻須者應兩三缽受。
若過受者。波逸底迦。
既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此
是時。
往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次
當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入
人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或
飯或糗置於門際。有五處不應乞食。謂唱令
家。婬女舍。酤酒店。王宮內。旃荼羅家。若
知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。言
淨信者。敬信三寶人。糗謂諸糗。飯謂雜飯。
缽者有三種。謂大小中。大者可受摩揭陀國
二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。以大拇
指一節鉤緣不觸其食。斯為大量。小者受一
升米飯。二內名中。餘如上說。言過受者。謂大
缽三。或大缽二。兼處中一。或大缽二。兼小缽
一。或大缽一。兼處中二。取要言之。謂取過
四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大
缽一中缽一小缽一。或唯大缽二。或大缽一
小缽二。或中缽二小缽一。或中缽一小缽二。
或中缽三。或小缽三。悉皆無犯。還至住處者。
謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。若
不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若
有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及
諸鬼類。或於外道及出家外道舍。取過三
缽。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得
惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過
受想六句同前。若即於此座過三而食。或除
糗餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。並
皆無犯。有三種虛損信施。一施主信心知此
苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此
物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠
施。後將此物與邪見人。三過量而受不自噉
食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通
意。如斯三事並名虛損信施。當招惡果。
  足食學處第三十四
佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。
我為一坐食能生少欲等諸功德。汝等亦應
一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離
座將為足食。不敢更食。由是世尊告苾芻
曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。
不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復
因六眾苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同
前。制斯學處。
若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
底迦。
苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。心生
棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。若更食
時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。
然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食
人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已
受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五
知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不
成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。餘如
廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。一
飯二麥豆飯三糗四肉五餅。魚是肉攝故不
別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根
莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。後
食五噉食者無犯。若先食五噉食。更食五嚼
食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之
言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。
且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且
聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未為足
意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱
法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。開
食無犯。若得餘食作法食者。自身樂住施主
得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。應持就
一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲
踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。
今復得此噉食嚼食。我欲更食願與我作餘
食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝
物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。
若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是
汝物隨意食之。有五不成作餘食法。一身在
界內對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在
背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法設
餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不
作餘法而吞咽者。便得墮罪。雖未遮足為遮
足想疑。俱得惡作。後二無犯。若北方果。若天
神藕。此是希物。或復飢年飲食難得。不作
餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。糗若和
水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。為足想
六句如常。
  勸足食學處第三十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數
數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮
利耶。此好飲食已作餘法。宜可食之。欲令
他犯。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸
令更食。告言具壽。當噉此食。以此因緣欲使
他犯生憂惱者。波逸底迦。
勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽
句。彼苾芻緣斯事故。當生憂惱。是別釋句。令
彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他
食者無犯。遮足想疑總有六句。不作餘長想
疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯。
  別眾食學處第三十六
佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學
處。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。
餘時者。病時作時。道行時。船行時。大眾食
時。沙門施食時。此是時。
別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內。
餘有一人不共同食。並名別眾。此言食者。
出犯過緣。謂是正食。餘食非犯。病時作時道
行時者。皆如上說。船行時者。如道行說。大眾
食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若
六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若
四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門
施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界內界內想
疑。別眾食時。得根本罪若在界外及居界內
為界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
來。別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣。
若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
若私已食。並皆無犯。
根本薩婆多部律攝卷第十
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485 T24n1458_p0586a10
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1458《根本薩婆多部律攝》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1458 根本薩婆多部律攝, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

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根本薩婆多部律攝卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 121 條)

一食

一路

二教

二眾

二邊

人見

八難

三衣

三藏

三寶

上座

乞食

不淨行

內界

天龍

手印

世尊

出家

功德

四有

四果

外道

本心

正見

白衣

共相

同行

同居

合掌

因緣

妄心

如法

安居

自相

行法

行者

衣缽

作業

別眾食

坐夏

求寂

沙門

言教

邪見

供養

具戒

具壽

受持

孤獨園

拘盧

放生

放逸

法服

法食

法師

舍利

舍利子

近圓

長者

阿羅漢

阿蘭若

非時

信心

俗人

威儀

持戒

施主

施食

染心

界內

界外

相應

食時

俱生

唐捐

展轉食

破戒

神力

曼荼羅

執持

婆羅門

寂靜

教化

教授師

清淨

勝行

尊者

惡果

無畏

無餘

發心

給孤獨園

善來

善惡

開遮

飲食供養

慈悲

煩惱

經行

道行

僧伽

說法

學處

錫杖

隨順

應供

應法

應器

薩婆多部

羅漢

藥叉

譏嫌

難陀

懺摩

釋迦

蘭若

歡喜

讀誦

苾芻

苾芻尼

憍陳如