根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第十 　 　　　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　羅步提緣 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。 其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土 羅城。彼極讚說。照耀覺悟。安住分析開示顯 現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入 此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。 有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答 摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣 人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將為事。若 有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚 善。我等眾中。誰為上首。是時末土羅城中。有 一婆羅門。名曰羅步提。通達四明四薜陀 論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而 轉。于時末土羅婆羅門等。眾共集會。往羅 步提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答 摩沙門。來於此城。彼極讚說。照耀覺悟。安 住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼 喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於 彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若 令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將 為事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。 此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之 人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵 辱。時羅步提報諸人曰。我舌隨意而轉。 若堪罵辱。我即罵辱。若堪讚歎。我即讚歎。于 時羅步提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍 遶詣世尊所。時羅步提婆羅門。遙見世尊 具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓 光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀 寂靜坐一樹下。羅步提見世尊已。心生踊 躍。便即讚言。 　羅大歡喜　　讚仙一切智 　今說勝功德　　人聞皆愛樂 　善調伏諸根　　如法淨身意 　廣大功德海　　我今略讚歎 　論義中第一　　調伏無過失 　能知第一義　　擊論不能動 　明行得圓滿　　善達諸禁戒 　勝定如山王　　力等那羅延 如是為首。以五百頌。讚歎世尊已。爾時世尊 知彼婆羅門心生深信。便為說法。於此座下。 證真諦理。爾時羅讚世尊已。便即辭去。 卻還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知 羅步提讚歎世尊。作種種美語。而便訶責 羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。 作不尊重言。何故於彼。反為善讚。時羅步 提告婆羅門曰。我豈先不說如是言。然我舌 根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讚 歎。我還讚歎。我見喬答摩沙門。功德廣大。堪 為讚歎。我即讚歎。是故汝等不應責我。爾時 世尊。及諸大眾。於晨朝時。著衣持缽。入末土 羅城乞食。於其城內。遂遇祭祀星宿會日。時 星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。 我之節日。必有障礙。須預設計。令其卻迴。作 是念已。於世尊前。露形而住。佛告女神曰。女 人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時 天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時 世尊避道一邊。於大眾前。敷座而坐。告諸苾 芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。 二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨 食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊 從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大 眾圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。 聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入 城。現在驢藥叉苑內。依一樹下而住。彼等 既聞。各各營造種種飲食。各共車載。往世 尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信 心婆羅門居士等。略說法要。廣如上說。乃 至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理 衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等為世 尊。營辦種種清淨飲食。各將車載。來奉世尊。 唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。 驢藥叉宮殿之內。所有依住諸苾芻眾。並皆 令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。 世尊。時阿難陀受佛教敕。所有依止驢藥叉 宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊 所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆 悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣 會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城 信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如 上說。洗手已。收缽訖。即於佛前。求願而住。 作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此 驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨為怨。非讎 為讎。非逆為逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世 尊頗為我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼 藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此 語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。 善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。 藥叉白佛。眾人若能為諸四方苾芻。造毘訶 羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅 聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報 言。已聞。世尊。我等為造。是時世尊調伏驢藥 叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等為彼藥叉。 及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏 池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊 現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及 五百眷屬。彼城人眾。亦為苾芻。造五百住處。 是時世尊於斯城外城內。調伏二千五百藥 叉已。時彼城中信心人等。亦復為造二千五 百住處。 爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。 時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。 遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍 遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而 進。若不通處。即步涉而進。遂至佛所。以妙 言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門 大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛 聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門 白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本 界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處 攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種 種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至 身界。是諸根等。意能攝受。然此五根。以意為 依止。婆羅門曰。意復以何為依止。佛言。以念 為依止。婆羅門曰。念以何為依止。佛言。以四 念處為依止。又問。四念處以何為依止。佛言。 七覺支為依止。又問。七覺支以何為依止。佛 言。明解脫為依止。又問。明解脫以何為依止。 佛言。涅槃為依止。又問。涅槃以何為依止。 佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到 彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸 苦際。 爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心 生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如 是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人 以食。供養世尊。及聲聞眾。便即發願。心有所 求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣 服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻 眾。明日晨朝。於我家中。願受飯食。廣如上 說。是時長者知世尊食訖。洗手收缽已。於 世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門 喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時 世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。 汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝 今可更別發餘願。爾時世尊說施咒願已。從 座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告 諸苾芻。彼鄔陀延為求耶願。而生惡心。汝 等食已。宜可速說先佛伽他。使彼耶願勿 得成就。時諸苾芻說伽他已。 爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚 落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落 中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井 邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。 汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持 奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶 水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種 好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老 母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便舉手。 欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫 抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所 以者何。此老母已曾五百生中。與我為母。若 不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子 想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母 抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛說法。爾時世尊 知彼根性。隨機演說。令證四聖諦理。母聞法 已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱 山峰。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世 尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能 作。廣如上說。從無始心以來。積集二十薩 迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復 說頌曰。 　善子所應作　　謂報慈母恩 　我今蒙佛光　　當進涅槃路 　善哉希有事　　永超三惡趣 　我今用少功　　速至無憂處 說是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫 既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。 唯願世尊。聽我於善說法律中出家近圓。 成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行。 爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主 令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷 諸煩惱。證羅漢果。廣如上說。天人供養。是時 世尊與諸苾芻尼。略說法要已。入室宴坐。是 時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。為他廣說。于 時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲 聞眾中。分析經法。而得第一。 時諸苾芻皆生疑惑。為斷疑故。而問世尊。彼 戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何 緣。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出 家。證羅漢果。說法之中。云何最勝。佛告諸苾 芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧。 乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩 道時。曾為我母。由彼業故。年老出家。我昔行 菩薩道時。母為障礙。由戰迦羅不作善故。 摩耶夫人常作好業。戰迦羅為墮胎故。迦葉 佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。 云婢婢。由此業故。今為婢身。由迦葉佛時。出 家讀誦。又聞佛說法。因蘊善巧。界處緣起 善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩 惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。 波佛正等覺法中出家。能廣分別。說法人中。 最為第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是 願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讚誦經 典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。 阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人 壽百歲時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。 於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱 耶。說法人中。最為第一。由彼願故今此苾 芻尼。於我法中。說法第一。苾芻當知。黑黑之 業。當得黑黑報。乃至汝等苾芻。當修白白業。 應如是學。 爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。 阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀 去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其 婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門 入此園者。污此井水。便藏罐索。佇立而住。爾 時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥 叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門 作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井 水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。 喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是 時世尊即說頌曰。 　諸處悉有水　　井水何所用 　斷此渴愛想　　更復何所求 時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善說 法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上 說。善來苾芻。即成出家頌曰。 　世尊命善來　　髮落衣缽具 　諸根咸寂定　　隨念悉皆成 由彼苾芻策勵勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭 離三世。廣如上說。乃至釋梵諸天恭敬。 爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底 城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。 名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居 者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。 至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。 諸大國王恭敬供養。尊重讚歎。我亦應可供 給供養。免被鄰國譏嫌笑弄。云火授王。如 來在於境內亦能供養。我今應請世尊。及 苾芻僧伽。以一切供具。而為供養。作是念已。 便即告敕。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。 慰問世尊。卻坐一面。爾時世尊即為彼王。說 微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即 從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白 佛言。唯願世尊及苾芻眾。受我三月雨安居 四事供養飲食湯藥衣服臥具。爾時世尊默 然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然 受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。敕諸 臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美 味。復於國中。而遍告敕。汝等諸人。夏三月 中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷 其命。王告敕已。夜便睡眠夢見白帳圍繞 宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆豎。從臥速 起。拓頰而坐。思惟所夢。是何災祥。不為此 徵。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國 師。具陳所夢。如是夢者。於我若為。時彼國師 心生異念。今王所夢。是其善徵。我若善解。遂 令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼 王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白 師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王 所夢。決定失位。或當致死。王時思念。為定失 國。為致死耶。作是念已。復白師言。有何方 便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏 三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失 位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。 我當告敕國內人民。不令見我。作是語已。 處處遍告。王有敕令。夏三月中。一切人民。莫 復見我。若輒見者。當斷其命。如是敕已。入於 隱處。 爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於 王門所。見衛門人。寂然閑坐。無所營為。見已 問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答 言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火 授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事 供養。汝等今者何得閑坐。不營飲食。及敷床 座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白 言。聖者。王雖告敕。令其廣辦五百人供。不言 為誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖 者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若 輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢 白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上 事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一 侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是 告。誰有信心於三月日。能為供給世尊。及 苾芻僧伽。飲食湯藥者。今正是時。爾時聖 者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者 婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各 各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中 供給飲食。四事無闕。但緣王有嚴敕。於三月 日。不許國內人民。輒為奉施上首世尊。及苾 芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無 能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此 城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損 馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智 馬。每日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴 令。時阿難陀往就商主。而為說法。彼便作是 念。我非久住此王境內。念已白言。聖者阿難 陀自乘智馬。每日給料大麥二升。餘者一升。 世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等 各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。 具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣 如餘說。乃至非外界受。乃至頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 于時世尊說是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今 可往苾芻眾中。次第行籌。作如是告。若能共 佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此 籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教 主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于 時具壽舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月 日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我為看 侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於 此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峰山。而為 安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受 其供給。是時商主即以馬麥。每日奉佛二升。 諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可為我 料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至 一老母處。告言。姊妹。可為世尊。料理此麥。老 母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此鄰 家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。 告言。姊妹。頗能為佛。料理此麥不。女人報 曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答 者。我即料理。阿難陀曰。可爾。彼即料理。是 時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。 時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我 若顯現。必不能了。我今且為宣揚轉輪王事。 告言。姊妹若於世間。轉輪聖王出現於世。七 寶隨現。何為七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠 寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云 何出現於世。若剎帝利灌頂轉輪聖王。於 十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於 東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金 色。自然而成。王見作念。我曾聞說。若剎帝利 灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有 輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即 從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。 左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。 如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王 與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所 行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬 四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來 大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天 王。安住於此。臣等侍衛。輪王敕曰。卿等各宜 正法化世。有非法者勿為共住。若如斯者。 侍衛於我于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉 皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。 昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姊妹。若轉輪 王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶 者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇 健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悅。作如是 語。象寶善賢。即令使喚善調象師。告言。此善 象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。 如王教敕。於一日中。所應調者。悉皆調之。而 此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歲象學 調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。 象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘 象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姊妹。 若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。 言馬寶者。如紺青色。頭黑光悅。形狀端正。甚 可愛樂。王若見之。情甚歡悅。令此馬寶。具 大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調 馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上說。善調畢 已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知 時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天 下。具如上說。姊妹。若轉輪王。出現世間。而 此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八 楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸 幽暗。姊妹。其珠寶有如是功德。轉輪王出現。 珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超 絕。不白不黑。不黃不赤。不長不短。不麤不 細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮 花。寒時觸。即溫煖。熱時觸。即清涼。是時具 壽阿難陀。為說輪王七寶。至女寶時。而彼 女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發 願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀 持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。 佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。 大德世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼 有何言說。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼 女。所有言語。為我說之。阿難陀奉教具陳。 佛復告阿難陀曰。何故不與顯說佛德。說 轉輪王耶。白言。大德。我作是念。佛德甚深。 恐彼女人不能悟解。是故為彼。說轉輪王。佛 言。阿難陀。汝為過失。為彼女人。若說佛德。 而彼女人聞佛功德。必發無上正等覺心。而 不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王 女寶。是時遠近人眾。咸聞婆羅門女料理佛 麥。蒙佛記為當作轉輪聖王女寶。是時遂 有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓 願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願 與彼侍衛。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀 悲泣雨淚。世尊遊行所至之處。國王勝貴。 持佛足土。而為頂戴。於三大劫。修諸善品。何 為於此城中。食斯麤麥。是時佛告具壽阿難 陀曰。汝今何故悲泣雨淚。白言。大德世尊。生 在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。 而為出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具 一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬 麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中 一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。 與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得 如是甘美所食不。答言。大德世尊。我雖生在 輪王族內。能自食噉已來。口未曾得如斯美 味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆為甘美。 百味中勝。是時遠近諸國鄰王。咸悉知聞其 火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便 自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞 已發使報火授王。其使既此。不許入見。在門 首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各 載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔 作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。 更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而為 阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所 去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧 伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬 麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔 曰。天龍藥叉敬重世尊。舉缽向上。三十三天 精妙香饌。置於缽中。何故世尊而食馬麥。宜 可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲 卻迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方 便。即昇虛空。起大風雨。降如車軸。令其米 車。咸半溺泥。駕者解牛。隨緣而去。是時世 尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大 目連。往三峰山。受天供養。其馬商主。三月既 周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微 供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精 妙飲食。廣如餘說。乃至飯食已。收缽竟。洗漱 淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當 來作轉輪王。其乘智馬。當為太子。五百匹馬。 而為我子。佛所記女。為我女寶。餘五百女。為 我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝 今所願。當來必就。 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1448《根本說一切有部毘奈耶藥事》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十

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