根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第二 　 　　　　大唐三藏義淨奉　制譯 佛在摩揭陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌 鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國 界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶 未曾請三月夏安居。以所有家資。總為供養。 作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供 養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病瘦醫藥。 時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從 宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一 面。 爾時世尊為王種種方便。說微妙法示教利 喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。 右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我 三月夏安居請。於我宮內。所有資財。供身 之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病 苦。 爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮 佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而為 供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王 請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍 縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。 能以家資。及侍縛迦等。而為供養。我今亦 是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切 家資。及醫人阿帝耶。而為供養。乃至世尊住 王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣缽。大 眾圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國 給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。 聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。 退坐一面。 爾時世尊為王種種方便。說微妙法。示教利 喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右 肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世 尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切 資具。并醫人阿帝耶。而為供養。 爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王 見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。 辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。 供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈愍。 每於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。 遍觀大眾。知其安不。見一苾芻痔病嬰身 羸瘦無力。王既見已遂便問曰。聖者。何故羸 瘦無力。苾芻答曰。大王。為患痔病。是故羸 瘦。時王還敕醫人阿帝耶。為之療疾。時彼醫 人奉教而往然此醫人不信三寶。於其病者。 不肯療治。王於後時還見病者。怪而問曰。聖 者醫人不為治耶。身尚羸損。病者對曰。大王 雖遣醫人。彼竟不來相為救療。時王聞已。即 便瞋責。遂遣使者。追捉將來。王曰。我先令汝 看病苾芻。何為至今。竟不救療。若不治者。我 當奪汝官位。然此醫人素無信意。因被王責。 更加瞋忿。惡言毀罵。豈為汝輩。奪我官耶。捉 病苾芻。至寺門外。遂縛手足。為割痔病。時彼 苾芻既遭逼迫。苦痛纏心。即便大叫復作是 念。我遭極苦。世尊大慈寧不哀愍。如來常法 於一切時。無不知見。由大悲力之所警覺。至 苾芻所。時彼醫人遙見佛來。嗔猶未息作如 是語汝來婢兒看汝弟子下部如何。 爾時世尊。聞此語已。默然而去。還至本處。敷 座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或時下照。 或復上昇。其光下者。至無間獄。并處炎熱皆 得清涼。若處寒冰。便獲溫暖。彼諸有情各得 安樂。皆作是念我與汝等。為從地獄死。生餘 處耶。 爾時世尊。令彼有情。生信心故。復現餘相。彼 見相已。皆作是念。我等不於此死。而生餘處。 然我必由無上大聖威德力故。令我身心。現 受安樂。既生敬信。能滅諸苦。於人天趣。受勝 妙身。當為法器。見真諦理。其上昇者。至色究 竟天光中演說苦空無常無我等法。并說二 伽他曰。 　汝等求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　勤求不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 時彼光明遍照三千大千世界。還至佛所。若 佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光 從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說謗生 事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若 說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手 掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天 事。光從齋入。若說聲聞事。光從口入。若說獨 覺事。光從肩入。若說阿耨多羅三藐三菩提 事。光從頂入。是時光明遶佛三匝。從口而 入。時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。 如來應正等覺熙怡微笑。非無因緣。即說伽 他。而請佛曰。 　口出種種妙光明　　流滿大千非一相 　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空 　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼 　無緣不啟於金口　　微笑當必演希奇 　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說 　如師子王發妙吼　　願為我等決疑心 　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動 　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣 爾時世尊告阿難陀曰。如是阿難陀。非無因 緣。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。阿帝 耶醫王。是自殘害。由於佛所。作惡罵言。云是 婢子。我念從昔大三末多王以來。乃至我身 無有訶罵為下賤人。此阿帝耶惡口罵詈。乘 斯惡業。卻後七日。必當吐血。而致命終。墮地 獄中。多時受苦。是故苾芻。如阿帝耶無信醫 人。不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法。一 者以咒。二者以藥。若苾芻有病。不應於阿帝 耶等不信之類。而遣療治。若令治者。得越法 罪。是時患痔苾芻。因遣阿帝耶療治。彼作方 便。遂令命終。時有大臣以事白王云。阿帝耶 毀罵世尊。為下賤婢子。所療患痔苾芻。故令 命終。時王大瞋。乃遣大臣。斬惡人首。大臣答 曰。大王。阿帝耶先是死人。何須更殺。世尊已 記。卻後七日。當吐熱血。便即命終。命終之 後。當墮地獄。王曰。若如是者。驅出我國。是 時大臣即便奉教。驅出國界。至娑雞多城。既 到彼城。善神呵罵。極苦罵已。還驅出界。告 曰。愚癡之人汝已罵三界大尊。作下賤婢子。 豈容此住。從此而去。到波羅斯城。從彼又 被善神驅出。從彼到薜舍離城。還被驅出。 又到王舍城。亦被驅出。又到瞻波城。更被驅 出。到一樹下。暫時憩息。樹神驅出。從此至 流泉池處。皆被驅擯不容止息。既被驅已。作 是思惟。野干之類。於贍部洲。尚得停止。我是 人流。至於樹下。乃至亦不容受彼思念已。內 心焦惱。吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時 世尊。以此緣故。即說伽他曰。 　若人生世間　　從口出惡語 　常以利刀斧　　斬截於己身 　於惡人興讚　　於善人嫌毀 　口生諸過失　　終不招樂果 　樗蒲雖失利　　其過尚為輕 　毀辱佛世尊　　其罪極深重 　若人惡心語　　毀謗於諸聖 　於頞部獄中　　動經百千歲 　又緣此惡罵　　謗毀諸聖故 　墮在青皰獄　　經四萬二千 爾時世尊在荻苗國。人間遊行。至一村間。有 舊住處先不結界。於中止宿。爾時世尊。以此 因緣。風病發動。時具壽阿難陀作如是念。我 常供養世尊。未曾問於醫人。今患風疾。往問 醫人。至已問曰。賢首。世尊今患風疾。為我處 方醫人報曰。聖者。宜用酥煎三種澀藥。服即 除愈。時具壽阿難陀和合煎已。將往世尊。世 尊知而故問阿難陀。此是何物。阿難陀答曰。 我作是念。此常供養世尊。不問醫人。今我 宜應往問醫人。問已醫人報曰。宜用酥煎三 種澀藥。當得除差。故我和合。以奉世尊。佛 言。阿難陀。何處煮答曰。界內。佛言。是誰煮。 阿難陀曰。是我自煮。佛言。阿難陀。若界內 煮。界內貯宿。此不應服。若界內煮。界外宿。 不應服。若界外煮。界內宿。不應服。若界外 煮。界外宿。不應服。佛言。阿難陀。苾芻自 捉藥一切物。及自煮。並不應服。若苾芻自捉 藥一切物。及自煮。並不應服。若界外求寂俗 人煮者。苾芻應服。 緣在室羅伐城。有長者往詣佛所。稽首佛足。 退坐一面。是時世尊為彼長者。說微妙法。示 教利喜。以種種方便。為說法已。默然而住。時 彼長者從座而起。偏露右肩。右膝著地。低頭 合掌。而白佛言。世尊及苾芻眾。明日至家。受 我微請。 爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦。 即於家中。敷設床座。以大瓮器。盛置淨 水。安在庭中。遣使白佛。今既時至。供養已 辦。願聖知時。爾時諸苾芻眾受佛教已。著衣 持缽。往長者家。依次而坐。如應受食。唯佛不 去。佛有五緣。而不赴請。遣人請食。何者為 五。一者為看病故。二者為觀臥具故。三者為 入靜慮故。四者為諸天說法故。五者為制戒 故。世尊爾時為欲制戒而不赴請。遣人請食。 如來常法。若不赴請。即命阿難陀請食。時彼 長者至家。嚴設飲食。施諸苾芻。其飯稍生。具 壽阿難陀既受飯已。念此飯稍生豈可堪食。 世尊先有風氣。若食此飯。恐更增動。復作是 念。若我不受。世尊未聽。我今寧可具為受 取。到本處已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此 必應制戒遂還本處。煮飯令熟。即以缽盛。 持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀 曰。此飯與諸苾芻食者。為有異耶。為不異 耶。阿難陀答曰。有異。彼諸苾芻所食之飯其 飯稍生。佛又問曰。此飯何處得耶。時阿難 陀具以事白。佛言。善哉善哉。阿難陀。我雖未 說。汝善知時。自今已後聽諸苾芻。若受得生 飯。應煮令熟而食。爾時六眾苾芻。因此緣故。 自乞生米。受已煮食。時諸苾芻。以緣白佛。佛 言。若於飯粒中。二分熟。一分生。聽自煮食。 若菜花果魚肉。先煮色令變。受已。聽自煮 而食。若乳等汁物應煮三沸。然可受取自煮 而食。並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等。色 未變。乳等未經三沸。自煮而食者。得越法 罪。 爾時佛在室羅伐城。給孤獨園。是時輸波羅 迦城。有一長者。名曰自在。豪族富貴。多饒財 寶。貨財豐足。多諸眷屬。多所攝受。如薜室羅 末挐天王。於彼城中。更有同類豪族長者。唯 有一女。端正姝好。時自在長者遂娉為婦。以 為歡樂。其後不久。婦便有娠。由此有情於胎 而住。九月滿足。而誕一男。既生子已。於三七 日。歡娛受樂。過三七日。即集親族。為子立 名。時彼長者問諸親族。當與此子。立何等名。 而諸親族告長者曰。既是自在之子。應名安 樂。後時長者於其家內。與婦交歡。又生一 子。名曰守護。於後更生一子與名歡喜。乃 至如自在長者有病。寢臥床席。由其患苦。 性多暴急。惡罵親眷。是以妻子並棄而去。 竟不供給。時彼長者先有一婢。心甚慈悲。 念此長者。是我曹主。常以資財。養活於我。今 既患重。豈可不看。妻兒雖不供給。我當畢命。 而供養之。作是念已。往醫人處。而問之曰。賢 首。識彼自在長者不。醫人報曰。我先相識。何 事須問。其婢報曰。現患困篤。妻子棄之。願為 處方。醫人報曰。女子。妻子既棄。何人看侍。 婢便報曰。賢首。我獨看之既無親屬。資財乏 少。易得之藥。願為求覓。時彼醫人即為處方。 於妻子所。竊取少物。并減自料。將去買藥。為 之看養。於後不久。病便得差。然此長者既得 差已。而作是念。我之妻子。棄我不看。唯此婢 子。存活我命。今得除差。此之恩德。我當報 之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸棄我 去。唯汝獨看。因汝恩惠。我命得全。汝於今 者。欲求何願。時婢白言。大家當知。我無所 願。若許我者。幸請為妻。長者告曰。何用為 妻。今可與汝五億之錢。賜姓而去。彼婢報曰。 聖子。雖與我錢。賜姓而去。設於餘處。不免婢 名。若我為妻。絕斯賤稱。爾時長者知婢決意。 遂便許之。復告婢曰。汝月期將至。當自沐浴。 可來見我。婢知期至。沐浴而往。長者見已。遂 共交歡。便即有娠。既懷胎已。所有庫藏。悉皆 充溢。月滿生男。容貌端正。諸根具足。適生子 已。所有財物自然增長。集諸親族。共為立號。 諸親共議。可名圓滿。遣八乳母。以為供侍。二 人抱持。二人飲乳。二人洗濯。二人遊戲。此八 乳母。日夜供給。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍 醐。以為所食。嚴身資具。飲食湯藥。日倍勝 前。由此因緣。速便長大。如清淨池。蓮花開 敷。既長大已。教令習學書算印法。及以券記。 分別財物。相諸衣服。珍寶好醜。并令分別。木 之善惡。象馬優劣。童男童女。貴賤等相。此之 八種。並令誦習。而得通利。既了達已。復能轉 教餘人。時彼長者先有三子。並皆娉婦。共為 遊戲深著欲樂。所有家業。咸悉廢失。時彼長 者以手支頰。憂懷而住。三子見已。問其父曰。 何故懷愁支頰而住。長者告曰。汝今知不。我 於往昔。盈金十萬。爾乃取妻。至於今日。以自 存活。汝今各已娶妻。耽著欲樂。所有家業。悉 皆破散。我身死後。何由存濟。如斯之事。曾不 籌量。時彼長者第一之子。於其耳上。先有寶 珠。以為耳璫。即便脫下。便取其木飾之為璫。 自立誓言。若我不能治生得利十萬兩金。終 不著斯寶珠璫也。其第二子。亦復脫其耳璫 寶珠。即取赤銅。飾以為璫。其第三子。復脫 耳璫。取於鉛錫。飾以為璫。如是三子捨耳 璫已。然第一子。先名安樂。由此因緣。世號 木璫。其第二子。先名守護。世號銅璫。其第三 子。先名歡喜。世號鉛璫。各取貨物。涉海貨 易。是時長者第四小子。名為圓滿。而白父言。 我今亦欲度海貨易。長者告曰。汝今幼小。不 堪涉海。可於市肆之中。專且撿挍。小子爾時 即依父命。在鋪而住。後諸子等從海而還。 多獲財寶。安隱而至。既至疲息。而白父曰。我 之財賄。願父觀察。 爾時其父取彼三子所得之物。一一各有十 萬金直。其最小子來至父所。頂禮父足。白父 言曰。我於市肆之中。所得財物。亦願觀察。父 告子曰。汝不遠涉廣為求覓。所得之物。何足 觀察。子又白言。我雖在近。願父哀憐。賜為撿 閱。父隨子意。遂觀小子所有財貨。凡有經營。 曾無欺誑。算其本利。遂倍諸子。自在長者既 見是已。甚大歡喜。稱其本心。不勝欣慶。作是 念曰。今我小子有大福德。曾不遠行。而能獲 此如許財寶。後於異時。自在長者忽然染疾。 因斯念言。我若亡後。然諸子等必當分析。我 今應當預畫方便。告諸子曰。汝等兄弟。可 將柴來。子聞父命。各執取柴。遂成大積。父便 告曰。可共燒之。其火既盛。父告子曰。汝等可 共分此火柴。咸令相去。彼諸子等即依父命。 競分柴火。於是彼火被分還滅。父告子曰。汝 見此不。咸言已見。長者於是說伽他曰。 　眾火相因成光焰　　若其分散光便滅 　兄弟同居亦如此　　若輒分析還當滅 爾時長者說是頌已。復告子曰。汝等當知。我 沒之後。不應取汝妻子之語。說伽他曰。 　若用妻語家便破　　醒人聞叫必心摧 　破國皆猶於惡臣　　由多貪故斷恩愛 爾時長者說是語已。令餘三子。並出門外。留 太子住。而告之曰。我之死後。最小之子。常當 共居。莫有離別。所有財物。容可棄之。此之小 子。不得遺棄。所以然者。此之小子。是大福德 之人。說此語已。說伽他曰。 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命咸歸死 說此頌已。遂便命終。長者諸子。嚴飾葬具。以 五色繒綵。間錯其輿。及以種種香花。而為供 養。送至尸林。既到林已。以火焚之。還至家 中。修其孝行。共相謂曰。父之在日。所有衣 食。皆由父力。得自存活。父今已死。應當戮 力。各求財物。以家資貨。並將出息。其小弟 曰。兄若出外馳求。我亦須去。其大兄曰。汝既 欲行。不須遠去。可於當處。貨賣而住。我等諸 人遠方貨易。作此語已。分散而去。各將財 物。遠方興易。其最小弟於家而住。所有家業。 一切皆知。兄既出行。妻子並在。遂令婢使於 小郎處。求索所須飲食之具。是時有多商客。 於小郎處。圍遶而住。遂不能進。眾散之後。方 乃得見。緣此淹時。其嫂甚怪訶責其婢。其婢 報曰。為多商客圍遶叔住。為此淹時。不能早 見。于時長嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。 我等諸人豈得安穩。告婢曰。汝令當看商客 散後。復從彼索物。其婢即去。應時往彼索物。 尋便速得。即來其所。便生歡喜。餘婢亦往索 物。並逢眾集。物不時得。為此來遲。大家怪責 是諸婢等。問前婢曰。汝往取物。何為速來。我 之取物。致此淹滯。彼婢答曰。我之取物皆及 其時。為此早來。汝之往彼。皆不及時。緣此遲 晚。是諸婢等。遂共前婢。同往取物。應時即 得。其二嫂等。共問婢曰。汝先取物皆極淹遲。 何故此時而便來疾。其嫂答曰。今我當願大 嫂長壽無病。由隨大嫂之婦。往彼取物應時 即得其二嫂等。聞此語已。復生嫌恨。便作 是念。今此婢子而知家業。豈得好耶。後於 異時。兄弟三人並還到舍。遠涉諸國。從海而 歸。多得財寶。既到家已。是時大兄問其婦曰。 小弟於後撿挍家業。供給所須。並可意不。其 婦答曰。小叔於我。至極存意。猶如親兄及己 之子。其二三弟各問婦曰。我之小弟。如何供 給於汝。彼婦各報夫曰。下賤婢子而知家長。 豈得樂耶。彼夫便作是念。凡是婦人。皆有鬥 亂。能令兄弟有愛別離。後於異時。彼之小弟。 開於迦尸繒婇之庫。開訖。即有大兄之子。來 至庫所。其叔遂以上服。而以與之。其二三嫂。 見之得物。各遣其子而往索之。其後到。其 庫已閉。更於餘庫。別出麤衣。叔見子來。即以 此衣。而以與之。此諸子等。各著而去。還至本 房。其母見已。告其夫曰。汝今見不。大伯之 子。便得好衣我子從索。乃得麤服。是時其夫 便作是念。大兄之子。必應及開迦尸衣庫。我 之子等。應及餘庫。復於異時。彼之小弟。開石 蜜庫。其大兄子來至庫所。其叔見已。以一裹 石蜜。持以與之二三嫂等見已。即遣其子。 往取石蜜。其子到已。其庫已閉。由業力故。而 不得食。遇開沙糖之庫。其叔見已。遂與沙糖 而去。是諸嫂等見此事已。告其夫曰。汝今見 不。他子乃得石蜜。我之愛子遂得沙糖。其婦 如是再三讒刺不已。其二三弟便欲分離。遂 共平論。有一言曰。我等若不即分取物者。所 有財物必當散失。宜即分之。有一復言。此亦 未可。應喚大兄。復有說言。此亦未可即分。應 共平章。若為分之。其在家物。及外莊田。以為 一分。其庫藏物。及興易之物。以為一分。圓滿 以為一分。若大兄取其莊田在家之物。我等 當取庫藏并興易之物。足得存活。若兄取庫 藏物及興易物。我等當取莊田并在家物。亦 得養活妻子。其圓滿一人。我分取後。苦自治 罰。共籌量訖。往至兄處而告兄曰。我等今 者若不分析。皆不存活。兄報之曰。家業破散。 皆由於婦。汝今應可極善思之。其弟答言。 我等二人已深觀察委悉。極知應當分析。兄 報之曰。若如此者。應當集取善斷事人。其 弟答曰。我已籌量。分數已定。何須更喚善斷 事人。以其所有。分為三分。在家之物。及 以莊田為一分。庫藏之物。并興易物。分為第 二分。圓滿以為第三分。其兄報曰。何故但為 三分。其圓滿弟豈無分耶。二弟答曰。圓滿既 是婢子。如何有分。然我已於家資之數。以為 一分。兄若愛之。任兄分取。時兄思念。我父 臨終。有如是語。應當守護。勿遺棄之。資財之 物。尚容棄捨。此之小弟。汝應當收。作是念 已。即便報曰。如汝所言。我今應當收取圓滿。 既分物已。其分得宅者。即住家中。驅出其嫂。 汝今速去。勿入我家。其嫂問曰。何因如此。其 叔報曰。我今分得。庫藏及興易者。速至其 庫。而作是言。圓滿汝出。勿復更來。圓滿問 曰。何故得然。其兄答言。我已分得。時彼大嫂 與其圓滿。相隨而出。往親里家。時諸兒子。患 飢啼泣。其嫂告圓滿曰。兒飢啼泣。可與小食。 圓滿報曰。可與我錢。嫂曰。仁以億金。隨時興 易。豈容兒子無小食錢。圓滿答曰。我豈先知 遭此分散。家業破耶。若我預知者。無量億金。 藏舉餘處。女人之性。多於衣角。結以惡錢。是 時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔。令買飲食。 叔得錢已。即往街巷。以求飲食。遂逢一人負 薪將賣。其所賣薪。乃是海中浮木牛頭栴檀。 其賣木者時屬嚴寒。飢戰而住。圓滿見已。 遂問之曰。汝今何故如斯戰掉。其人答曰。 我今不知所以然也。學負此薪。所以寒戰。圓 滿善識諸木。遂即看之。乃見束中有牛頭栴 檀。即便問曰。汝今賣木。須得幾錢。彼人答 曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。 作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截 為四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付 薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令 送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我 送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。 彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因 何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可 煮。 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1448《根本說一切有部毘奈耶藥事》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

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