1448_001根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

根本說一切有部毘奈耶藥事

卷第一

　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

初攝頌曰。

　開許用諸藥　　膏油治疥病

　眼藥及風癇　　畢鄰婆蹉等

爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。

時諸苾芻秋時染疾。身體痿黃。羸瘦憔悴。困

苦無力。世尊見已。知而故問阿難陀曰。何故

諸苾芻。身體痿黃。羸瘦無力。阿難陀白佛言。

大德。諸苾芻等。既侵秋節遂染諸病。身體痿

黃。羸瘦無力。佛告阿難陀。由是病苦。我今聽

諸苾芻服食雜藥。如是世尊既聽服藥。時諸

苾芻遂於時服。非時不服。身體尚衰。羸瘦無

力。

爾時世尊知而故問阿難陀曰。我已聽諸苾

芻服食諸藥。然此苾芻猶故羸瘦。阿難陀白

佛言。世尊聽諸苾芻服食諸藥。此諸苾芻並

於時服。非時不服。所以身體痿黃。羸瘦無力。

爾時佛告阿難陀。我今為諸苾芻。開四種藥。

一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。言時藥

者。一糗。二餅。三麥豆餅。四肉。五飯。此並時

中合食。故名時藥。

言更藥者。謂八種漿。云何為八。一招者漿

(西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味如

梅。角寬一兩指。長三四寸。時人鎮食)

二毛者漿(即芭蕉子。以少胡椒粖。安在果上

。手極捼之。皆變成水)三孤洛迦

漿(狀如酸棗。其味一種。唯有此棗。無甜者

)四阿說他果。五烏

曇跋羅(其果大如李)六缽魯灑(其果狀如蘡

薁子。味亦相似)七篾栗墜

漿(即是葡萄果)八渴樹羅漿(形如小棗。甜

而且澀。樹多獨立。形若棕櫚。此等諸漿。

皆須淨洗手。淨濾漉。然後堪飲)。

內攝頌曰。

　椰子芭蕉及酸棗　　阿說他果烏跋羅

　蘡薁蒲萄渴樹羅　　是謂八種漿應識

七日藥者。酥油糖蜜石蜜。

盡壽藥者。謂根莖葉花果。復有五種膠藥。五

種灰藥。五種鹽藥。五種澀藥。云何根藥。謂香

附子。菖蒲。黃薑。生薑。白附子。若更有餘物。

是此體例。堪為藥者。隨意當用。莖藥者。栴檀

香藥。葛柏木。天木香。不死藤。小柏若餘體

例。准前應用。

葉藥者。三葉。謂酸菜婆奢迦葉(此方無)。

紝婆(棟木是也)高奢得枳(此方無)及以餘

類。准前應用。

花藥者。謂婆舍迦花。紝婆花。陀得雞花。龍

花。蓮花。更有餘類。應隨所用。

果藥者。謂訶黎勒果。菴摩勒果。鞞醯得枳

果。胡椒。蓽茇。若有餘類。准前應用。

五種黏藥者。所謂阿魏。烏糠。紫礦。黃蠟。安

悉香。阿魏藥者。謂阿魏樹上出膠。烏糠者。謂

娑羅樹出膠。紫礦者。樹枝上出汁。黃蠟者。謂

蜜中殘出也。安悉香者。樹膠也。

五種灰者。謂麥灰。油麻灰。麥灰。牛膝

草灰。婆奢樹葉灰。

五種鹽者。謂烏鹽。赤鹽。白石鹽。種生鹽。海

鹽。云何。五種澀藥。謂阿摩羅木。楝木。贍部

木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中時藥者。謂於

時中服食。若更藥七日盡壽藥。若與時藥相

和者。時中應服非時不應服。若更藥七日盡

壽藥。與更藥相和者。齊初更分應服。過此

不應服。若七日藥。與盡壽藥相和者。七日應

服。若過七日。不應服。若盡壽藥。應盡壽守持

而服。然此四藥相和。從強而服。若無病。及病

差。不應服。或捨與同梵行者。應如是守持。先

洗淨手。受取其藥。對一苾芻。蹲踞執藥。作如

是言。具壽存念。我苾芻某甲。有是病緣。此盡

壽藥。我今守持。為服用故。并同梵行者。如是

三說。若七日藥更藥。准此守持。

緣在室羅伐城。有一苾芻。身患風疾。往醫人

處。問曰。賢首。我患風疾。為我處方。時彼醫

人白言。聖者。宜可服有情脂。病當除差。苾芻

報曰。賢首。我今豈合食此脂耶。醫人報曰。唯

有斯藥。餘不能差。時諸苾芻以此因緣。具白

世尊。佛言。苾芻有病。若醫人說唯此是藥。餘

不能差者。應當服脂。時諸苾芻不知服何等

脂。還問醫人。醫人報曰。汝師既是一切智人。

可往諮問。自當知之。

時諸苾芻即往問佛。佛言。有五種脂。一者魚

脂。二者江豚脂。三者鮫魚脂。四者熊脂。五者

豬脂。此等五脂。非時煮。非時漉。非時受。非

時守持。不應服。時煮。非時漉。非時受。非時

守持。不應服。時煮。時漉。非時受。非時守持。

不應服。時煮。時漉。時受。非時守持。不應服。

時煮。時漉。時受。時守持。應服。如服油法。七

日服。過七日不應服。彼病苾芻因此服脂。

病遂除愈。愈已殘藥。遂便總棄。時有苾

芻。復患風病。詣醫人處。問曰。賢首。我患風

疾。為我處方。醫人報曰。宜服脂藥。已有

苾芻。服脂得差。汝應就覓。而彼苾芻即往至

前服藥苾芻所。問言。具壽。汝先服脂。風得除

差。醫人教我。亦服此脂。汝有殘脂。見惠於

我。苾芻曰。我所殘脂。並已棄卻。告曰。汝今

不善。非所應為時諸苾芻即以此緣。具白世

尊。佛告諸苾芻。服殘脂藥。不應總棄。要須收

舉。我今當說收舉法式。若苾芻所用殘脂。

若餘苾芻來從求索者。應即相與。若無人求

者。當送病坊。病坊好為藏貯。若有須者。於彼

處取。守持而服。不依教者。得越法罪。

緣處同前。時有苾芻身患瘡疥。詣醫人處。問

曰。賢首。我患瘡疥。為我處方。醫人報曰。聖

者。宜服澀藥。當得病差。苾芻答曰。賢首。我

可是耽欲人耶。醫人報曰。此澀藥能治疥瘡。

餘藥不差。苾芻問曰。當服何等澀藥。醫人答

曰。聖者。汝師是一切智者。具知此事。諸苾芻

等往白世尊。佛言。有五種澀藥。一者菴沒羅。

二者紝婆。三者贍部。四者夜合。五者俱奢

摩。苾芻應知。此等諸藥。或皮或葉。並應擣

碎。水煮塗身。塗已體更生瘡。佛告苾芻。應作

散藥。苾芻濕擣。為作一團。不為碎粖。佛言。

不應濕擣。應曝使乾。諸苾芻於盛日中曬藥。

遂令無力。佛言。不應於烈日中曝藥。苾芻陰

乾。藥便衣生。佛言。可於微日中曝。諸苾芻

等。澀藥塗身。即便沐浴。其藥墮落。不得藥

力佛言。待乾手摩。其藥入皮膚。然後沐浴。

已更塗。塗已更浴。瘡病得差。彼病苾芻瘡既

差已。所有殘藥。遂便棄擲。有餘苾芻。復患

瘡疥。往醫人處。告曰。賢首。我患如是疾苦。

為我處方。醫還令塗澀藥。并更報言。某病苾

芻先亦患疥。令塗斯藥。可應就覓。苾芻即往

問言。具壽。汝先用澀藥。我為醫人遣用澀藥。

汝若有殘藥。見惠於我。報言。所有殘藥。我

已棄擲。苾芻報曰。不應如此棄不收舉。時彼

苾芻以緣白佛。佛言。用澀藥者。應知行法。所

用殘藥。不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與。

若無求者。可送病坊。依法貯庫。病者應給。不

依行者得越法罪。緣在室羅伐城。時有苾芻

患眼。遂往醫人處問曰。賢首。我今患眼為我

處方。醫人報曰。聖者。宜用安膳那藥。即應

得差。苾芻報曰。我豈是愛欲之人醫人報曰。

聖者。此是好治眼藥。除此餘藥。不能療也。以

此因緣。時諸苾芻往白世尊。佛言。若醫人言

此是治眼藥。餘不能療者。應當用安膳那。然

彼苾芻不知用何安膳那。便問醫人。醫人報

曰。聖者。汝師具一切智。應往問之。以斯緣

故。時諸苾芻往白世尊。佛言。有五種安膳

那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安

膳那。四者丸安膳那。五者騷毘羅石安膳那。

此之五種。咸能療眼。是故苾芻若患眼者。

應用安膳那。方得除差。病既差已。所有殘安

膳那。遂便棄卻。又有苾芻。亦復患眼。同前問

醫。醫令還用安膳那藥。某甲苾芻。已曾患

眼。先教用安膳那藥。可應詣彼求覓。此病苾

芻。依言往問。具壽。我今患眼。有殘安膳那

不。然此苾芻即覓殘藥不得。報言。具壽。我之

殘藥。今覓不得。以此因緣。往白世尊。佛言。

苾芻。若有殘安膳那。不應輒棄而不收舉。

其安膳那行法。我今為說安置法式。其安膳

那。應置牢固處。花安膳那置於銅器中。汁藥

安小合內。粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋

中。或以物裹。或於牆壁。釘橛繫之。持安膳那

苾芻應依法式。不依行者。得越法罪緣處同

前。時有具壽西羯多苾芻。遂患風瘨。隨處

遊行。乃至婆羅門居士見已。自相問言。是

誰家兒子。有人先識。告眾人曰。是某居士兒。

眾人言曰。由是孤獨。令於沙門釋子教中出

家。若不出家。親戚必當。為療風疾。以此因

緣。時諸苾芻往白世尊。佛言。諸苾芻。當為西

羯多苾芻問彼醫人。為療風疾。時諸苾芻往

醫人處。問曰。賢首。有一苾芻。患如是病。可

為處方。醫人曰。宜服生肉。必當得差。苾芻報

曰。賢首。彼苾芻可是食肉人耶。醫人曰。聖

者。此是治風病藥。除此藥已。餘不能療。時諸

苾芻以緣白佛。佛言。若醫人說此為藥。餘不

能療。應與生肉。時諸苾芻便與生肉。彼人眼

見。而不肯食。佛言。應以物掩眼。然後與食。

時彼苾芻緣與。即除掩物。然病苾芻見手有

血。遂便歐逆。佛言。不應即除繫物。待彼食

訖。淨洗手已。別置香美飲食。方可除其掩繫。

而告之曰。汝應食此美食。病可得差。差已。每

憶斯藥時諸苾芻以緣白佛。佛言。若病差已。

如常順行。違者得越法罪。

緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆瑳纔出家已。

多有諸疾。時諸苾芻皆來問說。具壽四體如

何。答曰。甚不安隱。常有諸病苾芻報曰。具

壽。汝於昔來。常服何藥。答曰。我於昔時。畜

雜藥袋。須時取服。諸苾芻曰。今何不服。答

曰。世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。我

今聽諸苾芻。應持藥袋。苾芻因此多畜諸藥。

袋小不受。佛言。其藥作束。繫象牙杙上。藥

便爛壞。佛言。隨時暴曬。彼於盛日之中。暴

曬其藥。遂令無力。佛言。不應於赤日中暴藥。

遂陰處曬。藥還爛壞。佛言。應陰乾處著。又被

風雨來至。諸苾芻不敢收舉。佛言。使白衣求

寂。此若無者。當自收舉。其觸著處去卻。餘者

應用。勿致疑惑。為難故開。無難不得。

緣在室羅筏城。時有具壽頡離伐多。於一切

時。不樂求覓。見者多疑。時諸苾芻。共號為頡

離伐多。為少求故。其少求者後於晨朝。著衣

持缽。入城乞食。次第行乞。遂聞壓甘蔗聲因

即往見作沙糖團。以米粉相和。苾芻報曰。汝

莫著粉和摶。其人問曰。可更有餘物。摶沙糖

不。苾芻答曰。我實不知更有何物。然我等非

時須食沙糖。所以不合著粉。報曰。聖者。時與

非時。任食不食。此團除粉。餘物不中。苾芻遂

去。後於一時。於非時分。眾中行沙糖團。然彼

苾芻。疑不敢食。弟子問曰。鄔波馱耶。眾行沙

糖。大眾皆食。何不食耶。報言。具壽。此中有

時食雜故。彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問

曰。具壽。眾食沙糖。云何不食。報曰。我鄔波

馱耶言曰。有時食雜故。聞者亦皆不食。頡離

伐多遂令眾人。多不肯食。時諸苾芻以緣白

佛。佛言。不由此故。而成於染。作法應爾。出

處淨故。應可食之。勿致疑惑。是時具壽頡離

伐多。晨時著衣持缽。入城乞食次第行至香

行鋪前。見人以糗塗手。遂摶沙糖。捉沙糖已。

復糗塗手。苾芻見已。告曰。賢首。手既塗糗。

勿把沙糖。我須非時食此沙糖。彼人報曰。聖

者。誰復數數用水洗手。始得相觸。後彼苾芻

疑不敢食弟子門人皆亦不食。事並同前。時

諸苾芻。以緣白佛。佛言。彼本成染。即不堪

食。本體淨故。食之無犯。

緣在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病。具壽

大目揵連見其有疾。作如是念。我曾頻與舍

利子看病。不問醫人。今應宜問。即往醫處。問

言。賢首。具壽舍利子。患如是如是病。可為處

方。醫人報曰。聖者。看其患狀。宜服鹽醋。當

得除差。既求得醋。更欲求鹽。具壽畢鄰陀婆

蹉報曰。我先有鹽。貯之角內。盡壽守持。若世

尊許服。我當相與。時具壽舍利子聞此語已。

報大目連曰。我意有疑。盡形壽藥。若和時藥。

非時不應服。時大目連以緣白佛。佛言。目連。

若更藥七日藥盡壽藥。與時藥相和。應作時

服。非時不服。若七日盡壽。與更藥相和。應齊

更分服。過此更分。不應服。若盡壽藥。與七日

藥相和。應七日服。過七日。不應服。若盡壽與

盡壽藥相和。應盡壽服。若不依者。得越法

罪。

爾時世尊。在荻苗國。人間遊行到波羅斯。

仙人墮處。施鹿林中。於彼城內。有一長者。名

曰大軍。富貴饒財。多諸受用。彼人有妻。名大

軍女。敬信三寶。賢善質直。意樂清淨。彼聞世

尊於荻苗國遊行。來到波羅斯。在仙人墮

處。施鹿林中。聞已念曰。此應是我大師世尊。

我雖頻為供養。由未周備。今以我現有家貲。

悉持奉上無上慈尊。略申供養。作是念已。即

往佛所。到已禮足。退坐一面。

爾時世尊。為大軍長者隨順說法。示教利喜。

以種種方便。演妙法已。默然而住。

爾時大軍長者既聞法已。心大歡喜。即從座

起。偏袒右肩。合掌禮佛。而白佛言。唯願世

尊。及苾芻眾。受我三月夏安居請。我以供養

衣服飲食臥具醫藥。

爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已。生

大歡喜。禮佛而去。時彼長者供給世尊。三月

安居。種種供養。及諸苾芻。無所闕乏。長者每

日清旦禮世尊足。即復觀察諸病苾芻。有一

苾芻。身嬰重病。往問醫人。時彼醫人令食肉

羹。長者問已。歸到家中。語其婦曰。賢首。有

病苾芻。醫人令食肉羹。方能療疾。汝可為辦。

宜速送往病苾芻處。時彼長者即令小婢。將

其錢物。往諸屠家。欲買其肉。即於此日。國王

誕子。遂皆斷屠。若有犯者。與其重罪。假令貴

買。亦不可得。時彼小婢具以上事。白大家知。

時長者婦作是思惟。我於三月。供養世尊。及

苾芻僧。所有家資。不令有乏。若今不得此藥。

交恐苾芻因斯命過。是我不善。如是思已。即

持利刃。入己房中。以割髀肉。授與小婢。令其

細切。煮作美羹。急送與彼病苾芻食。爾時小

婢即作送與。然病苾芻得已便食。病遂除

愈。彼病苾芻。亦復不知是彼長者妻割身肉。

便作是念。我既受此供養。不合空臥。我今宜

可未得者令得。未證者令證。未解者令解。發

勤精進。斷諸煩惱。得阿羅漢果。三明六通。具

八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作

已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香

塗。愛憎不起。觀金與土。等無差別。於諸名

利。無不棄捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。

爾時世尊於日初分。執持衣缽。將諸大眾。往

大軍舍。既至彼已。於大眾前。就座而坐。告長

者曰。汝之少婦。今在何處。答言。室內。世尊

威力不可思議。加護彼女。令於割處所有身

肉。色相無差。平復如故。時長者妻於世尊所。

生歡喜心。從房出已。詣世尊所。頂禮佛足。住

立一面。佛告女曰。汝有何因。能於生死險道。

發菩薩行。女即合掌而說頌言。

　輪迴生死中　　是身易可得

　百千俱胝劫　　尊勝境難逢

爾時長者見佛世尊。及諸大眾。悉安坐已。即

以清淨種種上美飲食。供養佛僧。皆令滿足。

攝除食器。嚼齒木已。清淨洗手。是時長者更

取小座。於一面坐。為聽法故。

爾時世尊。為長者說微妙法。示教利喜。無數

方便演說法已。從座而起。還至本處。集諸苾

芻。於大眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。食人肉

者。眾所共嫌。於諸肉中。人肉最為臭穢可惡。

故苾芻不應更食。若食人肉者。得窣吐羅底

也罪。我今制眾中上座行法。然諸上座。凡眾

食時。有人將肉欲行。應先問言。此是何肉。

若上座老病。或無辯了或不記憶。第二上座

應問。若上座不問。得越法罪。時諸苾芻心疑

未了。請世尊曰。大軍長者妻自割身肉。供養

苾芻。遂令病差。由此因緣。深懷慚愧。精進不

懶。便得漏盡。既食人肉。眾所譏嫌。於法有

違。是可訶責。以何因緣。而得漏盡。佛告諸苾

芻曰。然彼苾芻。非但此生受此女人供養。於

過去世無量劫中。常以身肉。供此苾芻。由是

因緣。今還以肉。而為供養。然此苾芻於過去

生。由此女人。獲得五通。於今生中。具足六

通。證得漏盡。汝等諦聽。善思念之。吾當為汝

廣說因緣。乃往昔時。波羅斯城中。有一長

者。大富多財。仁義信順。其妻亦爾。有婆羅

門。聰明博識。弟子圍繞。數盈五百。教讀明

論。大富長者於彼婆羅門處。深起信心。便

請此婆羅門眾至家。以諸所有而盡供養。乃

至盡形。心無懈惓。是時大富長者。為性慈愍。

每於晨朝。遍觀徒眾。知其安不。其婆羅門。有

一弟子。身遭疾苦。往問醫人。醫人報曰。當噉

肉羹。爾時長者往摩納薄迦處。申慰問已。

語言。汝身病苦。醫人遣服何藥。彼便報曰。令

食肉羹。時彼長者問已還家。而報婦曰。有婆

羅門子病苦。要須肉羹。可令小婢。持錢往市。

買肉作羹。送與令食。其日國王夫人誕子。遂

敕斷屠。如有犯者。必加重罪。縱有錢物。無由

買得。婢既歸還。具陳是事。其長者妻聞斯事

已。便自思惟。我今已請婆羅門眾。至家供養。

此病摩納薄迦童子於藥不得。必死無疑。是

我之過。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割

髀肉。令婢作羹。送與病人。既食羹已。病尋除

差。患者思惟。今既斷肉。無由可得。必應是此

長者之妻自割其肉。而將施我。作是念已。深

生慚愧。復自思惟。我所未證者令證。未得者

令得。所未顯示。精進不懈。今應作之。由精勤

故。便得五通。汝等苾芻。勿生異念。昔時大富

長者之妻施肉者。豈異人乎。今此大軍長者

夫人是。昔時病人者。今病苾芻是。於過去生。

因此女人施肉緣故。而獲五通。今時具足得

阿羅漢果。佛告諸苾芻。若純黑業。得純黑報。

若純白業。得純白報。若雜業得雜報。是故諸

苾芻。應捨黑業雜業。修純白業。緣在室羅

筏城。時憍薩羅主勝光大王。有第一象。忽

然疫死。年當飢饉。時婆羅門長者。及諸國人。

皆食象肉。六眾苾芻食時著衣持缽。入室羅

伐城。次第乞食。至長者家。然彼家中現煮象

肉。釜中氣出。入舍從乞。長者妻曰。我今無

食。苾芻問曰釜中氣出。是何物耶。妻曰。聖

者。此是象肉。仁等豈可食象肉耶。答曰。我等

唯憑施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。

可將施我。妻即持肉。授與苾芻。得已盛滿缽

袋。攜之而去。有餘苾芻。見而問曰。仁缽袋

中。是何物耶。盛滿過度。答言。象肉。豈可仁

等食象肉耶。答言。具壽。時屬飢饉。無食可

求。豈得受飢。而自死耶。時諸苾芻以緣白佛。

佛言。汝等苾芻。天龍藥叉。人非人等。國王大

臣。於諸苾芻。咸生恭敬。云何食噉王家象肉。

王若聞時。必作是語。由諸苾芻食象肉故。我

第一象因此而亡。遂生譏醜。是故苾芻不應

食象肉。若食者。得越法罪。象肉既爾。馬肉亦

然。

爾時世尊。住瞻波城。揭伽池岸精舍而住。於

彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。每於

月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻

所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦

不損惱所餘眾生。時既飢饉。有羸瘦人。及牧

牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道

活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時

六眾苾芻。著衣持缽。入城乞食。至長者家。然

此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長

者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何

物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉

耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我

等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此

諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾

芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受

如斯苦痛。我以此緣。宜行問佛。既過初夜往。

詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍

照耀。揭伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。

白世尊言。大德。我之夫主。信心賢善。每於月

八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。

受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱

所餘眾生。時逢儉歲。月彼飢人。共割其肉。因

此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願

世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉。

爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知

佛默許。奉辭而退。

爾時世尊至天明已。於大眾前。敷座而坐。告

諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有瞻波龍女。

光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼

身威光。周遍照耀。揭伽池側。皆有光明。作如

是語。大德。我之夫主。信心賢善。每於月八日

十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於

顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭

儉歲。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍

肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾

芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而

住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故諸苾

芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌

賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食

龍肉。食者得越法罪。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

1	T24n1448_p0001a01
2	T24n1448_p0001a02
3	T24n1448_p0001a03
4	T24n1448_p0001a04
5	T24n1448_p0001a05
6	T24n1448_p0001a06
7	T24n1448_p0001a07
8	T24n1448_p0001a08
9	T24n1448_p0001a09
10	T24n1448_p0001a10
11	T24n1448_p0001a11
12	T24n1448_p0001a12
13	T24n1448_p0001a13
14	T24n1448_p0001a14
15	T24n1448_p0001a15
16	T24n1448_p0001a16
17	T24n1448_p0001a17
18	T24n1448_p0001a18
19	T24n1448_p0001a19
20	T24n1448_p0001a20
21	T24n1448_p0001a21
22	T24n1448_p0001a22
23	T24n1448_p0001a23
24	T24n1448_p0001a24
25	T24n1448_p0001a25
26	T24n1448_p0001a26
27	T24n1448_p0001a27
28	T24n1448_p0001a28
29	T24n1448_p0001a28
30	T24n1448_p0001a29
31	T24n1448_p0001a29
32	T24n1448_p0001b01
33	T24n1448_p0001b01
34	T24n1448_p0001b02
35	T24n1448_p0001b02
36	T24n1448_p0001b03
37	T24n1448_p0001b03
38	T24n1448_p0001b04
39	T24n1448_p0001b05
40	T24n1448_p0001b06
41	T24n1448_p0001b07
42	T24n1448_p0001b08
43	T24n1448_p0001b09
44	T24n1448_p0001b10
45	T24n1448_p0001b11
46	T24n1448_p0001b12
47	T24n1448_p0001b13
48	T24n1448_p0001b14
49	T24n1448_p0001b15
50	T24n1448_p0001b16
51	T24n1448_p0001b16
52	T24n1448_p0001b17
53	T24n1448_p0001b18
54	T24n1448_p0001b19
55	T24n1448_p0001b20
56	T24n1448_p0001b21
57	T24n1448_p0001b22
58	T24n1448_p0001b23
59	T24n1448_p0001b24
60	T24n1448_p0001b25
61	T24n1448_p0001b26
62	T24n1448_p0001b27
63	T24n1448_p0001b28
64	T24n1448_p0001b29
65	T24n1448_p0001c01
66	T24n1448_p0001c02
67	T24n1448_p0001c03
68	T24n1448_p0001c04
69	T24n1448_p0001c05
70	T24n1448_p0001c06
71	T24n1448_p0001c07
72	T24n1448_p0001c08
73	T24n1448_p0001c09
74	T24n1448_p0001c10
75	T24n1448_p0001c11
76	T24n1448_p0001c12
77	T24n1448_p0001c13
78	T24n1448_p0001c14
79	T24n1448_p0001c15
80	T24n1448_p0001c16
81	T24n1448_p0001c17
82	T24n1448_p0001c18
83	T24n1448_p0001c19
84	T24n1448_p0001c20
85	T24n1448_p0001c21
86	T24n1448_p0001c22
87	T24n1448_p0001c23
88	T24n1448_p0001c24
89	T24n1448_p0001c25
90	T24n1448_p0001c26
91	T24n1448_p0001c27
92	T24n1448_p0001c28
93	T24n1448_p0001c29
94	T24n1448_p0002a01
95	T24n1448_p0002a02
96	T24n1448_p0002a03
97	T24n1448_p0002a04
98	T24n1448_p0002a05
99	T24n1448_p0002a06
100	T24n1448_p0002a07
101	T24n1448_p0002a08
102	T24n1448_p0002a09
103	T24n1448_p0002a10
104	T24n1448_p0002a11
105	T24n1448_p0002a12
106	T24n1448_p0002a13
107	T24n1448_p0002a14
108	T24n1448_p0002a15
109	T24n1448_p0002a16
110	T24n1448_p0002a17
111	T24n1448_p0002a18
112	T24n1448_p0002a19
113	T24n1448_p0002a20
114	T24n1448_p0002a21
115	T24n1448_p0002a22
116	T24n1448_p0002a23
117	T24n1448_p0002a24
118	T24n1448_p0002a25
119	T24n1448_p0002a26
120	T24n1448_p0002a27
121	T24n1448_p0002a28
122	T24n1448_p0002a29
123	T24n1448_p0002b01
124	T24n1448_p0002b02
125	T24n1448_p0002b03
126	T24n1448_p0002b04
127	T24n1448_p0002b05
128	T24n1448_p0002b06
129	T24n1448_p0002b07
130	T24n1448_p0002b08
131	T24n1448_p0002b09
132	T24n1448_p0002b10
133	T24n1448_p0002b11
134	T24n1448_p0002b12
135	T24n1448_p0002b13
136	T24n1448_p0002b14
137	T24n1448_p0002b15
138	T24n1448_p0002b16
139	T24n1448_p0002b17
140	T24n1448_p0002b18
141	T24n1448_p0002b19
142	T24n1448_p0002b20
143	T24n1448_p0002b21
144	T24n1448_p0002b22
145	T24n1448_p0002b23
146	T24n1448_p0002b24
147	T24n1448_p0002b25
148	T24n1448_p0002b26
149	T24n1448_p0002b27
150	T24n1448_p0002b28
151	T24n1448_p0002b29
152	T24n1448_p0002c01
153	T24n1448_p0002c02
154	T24n1448_p0002c03
155	T24n1448_p0002c04
156	T24n1448_p0002c05
157	T24n1448_p0002c06
158	T24n1448_p0002c07
159	T24n1448_p0002c08
160	T24n1448_p0002c09
161	T24n1448_p0002c10
162	T24n1448_p0002c11
163	T24n1448_p0002c12
164	T24n1448_p0002c13
165	T24n1448_p0002c14
166	T24n1448_p0002c15
167	T24n1448_p0002c16
168	T24n1448_p0002c17
169	T24n1448_p0002c18
170	T24n1448_p0002c19
171	T24n1448_p0002c20
172	T24n1448_p0002c21
173	T24n1448_p0002c22
174	T24n1448_p0002c23
175	T24n1448_p0002c24
176	T24n1448_p0002c25
177	T24n1448_p0002c26
178	T24n1448_p0002c27
179	T24n1448_p0002c28
180	T24n1448_p0002c29
181	T24n1448_p0003a01
182	T24n1448_p0003a02
183	T24n1448_p0003a03
184	T24n1448_p0003a04
185	T24n1448_p0003a05
186	T24n1448_p0003a06
187	T24n1448_p0003a07
188	T24n1448_p0003a08
189	T24n1448_p0003a09
190	T24n1448_p0003a10
191	T24n1448_p0003a11
192	T24n1448_p0003a12
193	T24n1448_p0003a13
194	T24n1448_p0003a14
195	T24n1448_p0003a15
196	T24n1448_p0003a16
197	T24n1448_p0003a17
198	T24n1448_p0003a18
199	T24n1448_p0003a19
200	T24n1448_p0003a20
201	T24n1448_p0003a21
202	T24n1448_p0003a22
203	T24n1448_p0003a23
204	T24n1448_p0003a24
205	T24n1448_p0003a25
206	T24n1448_p0003a26
207	T24n1448_p0003a27
208	T24n1448_p0003a28
209	T24n1448_p0003a29
210	T24n1448_p0003b01
211	T24n1448_p0003b02
212	T24n1448_p0003b03
213	T24n1448_p0003b04
214	T24n1448_p0003b05
215	T24n1448_p0003b06
216	T24n1448_p0003b07
217	T24n1448_p0003b08
218	T24n1448_p0003b09
219	T24n1448_p0003b10
220	T24n1448_p0003b11
221	T24n1448_p0003b12
222	T24n1448_p0003b13
223	T24n1448_p0003b14
224	T24n1448_p0003b15
225	T24n1448_p0003b16
226	T24n1448_p0003b17
227	T24n1448_p0003b18
228	T24n1448_p0003b19
229	T24n1448_p0003b20
230	T24n1448_p0003b21
231	T24n1448_p0003b22
232	T24n1448_p0003b23
233	T24n1448_p0003b24
234	T24n1448_p0003b25
235	T24n1448_p0003b26
236	T24n1448_p0003b27
237	T24n1448_p0003b28
238	T24n1448_p0003b29
239	T24n1448_p0003c01
240	T24n1448_p0003c02
241	T24n1448_p0003c03
242	T24n1448_p0003c04
243	T24n1448_p0003c05
244	T24n1448_p0003c06
245	T24n1448_p0003c07
246	T24n1448_p0003c08
247	T24n1448_p0003c09
248	T24n1448_p0003c10
249	T24n1448_p0003c11
250	T24n1448_p0003c12
251	T24n1448_p0003c13
252	T24n1448_p0003c14
253	T24n1448_p0003c15
254	T24n1448_p0003c16
255	T24n1448_p0003c17
256	T24n1448_p0003c18
257	T24n1448_p0003c19
258	T24n1448_p0003c20
259	T24n1448_p0003c21
260	T24n1448_p0003c22
261	T24n1448_p0003c23
262	T24n1448_p0003c24
263	T24n1448_p0003c25
264	T24n1448_p0003c26
265	T24n1448_p0003c27
266	T24n1448_p0003c28
267	T24n1448_p0003c29
268	T24n1448_p0004a01
269	T24n1448_p0004a02
270	T24n1448_p0004a03
271	T24n1448_p0004a04
272	T24n1448_p0004a05
273	T24n1448_p0004a06
274	T24n1448_p0004a07
275	T24n1448_p0004a08
276	T24n1448_p0004a09
277	T24n1448_p0004a10
278	T24n1448_p0004a11
279	T24n1448_p0004a12
280	T24n1448_p0004a13
281	T24n1448_p0004a14
282	T24n1448_p0004a15
283	T24n1448_p0004a16
284	T24n1448_p0004a17
285	T24n1448_p0004a18
286	T24n1448_p0004a19
287	T24n1448_p0004a20
288	T24n1448_p0004a21
289	T24n1448_p0004a22
290	T24n1448_p0004a23
291	T24n1448_p0004a24
292	T24n1448_p0004a25
293	T24n1448_p0004a26
294	T24n1448_p0004a27
295	T24n1448_p0004a28
296	T24n1448_p0004a29
297	T24n1448_p0004b01
298	T24n1448_p0004b02
299	T24n1448_p0004b03
300	T24n1448_p0004b04
301	T24n1448_p0004b05
302	T24n1448_p0004b06
303	T24n1448_p0004b07
304	T24n1448_p0004b08
305	T24n1448_p0004b09
306	T24n1448_p0004b10
307	T24n1448_p0004b11
308	T24n1448_p0004b12
309	T24n1448_p0004b13
310	T24n1448_p0004b14
311	T24n1448_p0004b15
312	T24n1448_p0004b16
313	T24n1448_p0004b17
314	T24n1448_p0004b18
315	T24n1448_p0004b19
316	T24n1448_p0004b20
317	T24n1448_p0004b21
318	T24n1448_p0004b22
319	T24n1448_p0004b23
320	T24n1448_p0004b24
321	T24n1448_p0004b25
322	T24n1448_p0004b26
323	T24n1448_p0004b27
324	T24n1448_p0004b28
325	T24n1448_p0004b29
326	T24n1448_p0004c01
327	T24n1448_p0004c02
328	T24n1448_p0004c03
329	T24n1448_p0004c04
330	T24n1448_p0004c05
331	T24n1448_p0004c06
332	T24n1448_p0004c07
333	T24n1448_p0004c08
334	T24n1448_p0004c09
335	T24n1448_p0004c10
336	T24n1448_p0004c11
337	T24n1448_p0004c12
338	T24n1448_p0004c13
339	T24n1448_p0004c14
340	T24n1448_p0004c15
341	T24n1448_p0004c16
342	T24n1448_p0004c17
343	T24n1448_p0004c18
344	T24n1448_p0004c19
345	T24n1448_p0004c20
346	T24n1448_p0004c21
347	T24n1448_p0004c22
348	T24n1448_p0004c23
349	T24n1448_p0004c24
350	T24n1448_p0004c25
351	T24n1448_p0004c26
352	T24n1448_p0004c27
353	T24n1448_p0004c28
354	T24n1448_p0004c29
355	T24n1448_p0005a01
356	T24n1448_p0005a02
357	T24n1448_p0005a03
358	T24n1448_p0005a04
359	T24n1448_p0005a05
360	T24n1448_p0005a06
361	T24n1448_p0005a07
362	T24n1448_p0005a08
363	T24n1448_p0005a09
364	T24n1448_p0005a10
365	T24n1448_p0005a11
366	T24n1448_p0005a12
367	T24n1448_p0005a13
368	T24n1448_p0005a14
369	T24n1448_p0005a15
370	T24n1448_p0005a16
371	T24n1448_p0005a17
372	T24n1448_p0005a18
373	T24n1448_p0005a19
374	T24n1448_p0005a20
375	T24n1448_p0005a21
376	T24n1448_p0005a22
377	T24n1448_p0005a23
378	T24n1448_p0005a24
379	T24n1448_p0005a25
380	T24n1448_p0005a26
381	T24n1448_p0005a27
382	T24n1448_p0005a28
383	T24n1448_p0005a29
384	T24n1448_p0005b01
385	T24n1448_p0005b02
386	T24n1448_p0005b03
387	T24n1448_p0005b04
388	T24n1448_p0005b05
389	T24n1448_p0005b06
390	T24n1448_p0005b07
391	T24n1448_p0005b08
392	T24n1448_p0005b09
393	T24n1448_p0005b10
394	T24n1448_p0005b11
395	T24n1448_p0005b12
396	T24n1448_p0005b13

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十四冊 No. 1448《根本說一切有部毘奈耶藥事》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.17 (Big5) 普及版，完成日期：2006/12/09

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/12/09

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 117 條)

一切有部

一切智

一切智人

一切智者

人非人

八解脫

三七日

三明

三藏

三寶

上座

乞食

大師

不可思議

中有

五通

六通

天龍

方便

世尊

出家

本體

生死

白衣

目連

合掌

因緣

如實

如實知

安居

安隱

有情

自相

色相

行人

行法

行者

衣缽

伽耶山

妙法

弟子

我所

沙門

身光

供養

具壽

孤獨園

居士

所作

舍利

舍利子

長者

阿羅漢

阿難陀

非人

非時

非時食

信心

後有

思惟

施主

迦葉

食時

唐三藏

夏安居

差別

病苦

偏袒

執持

婆羅門

梵行

清淨

眾生

頂禮

智者

無量

無量劫

童子

等諦

給孤獨園

善法

菩薩

菩薩行

意樂

慈尊

愛欲

煩惱

解脫

過去

慚愧

漏盡

盡形壽

精舍

精進

聞法

說一切有部

說法

諸天

諸受

賢首

輪迴

學處

隨順

龍王

龍宮

斷肉

羅漢

藥叉

譏嫌

難陀

釋子

釋迦

釋梵

歡喜

顯示

毘奈耶

苾芻