根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第七
 
    三藏法師義淨奉 制譯
   污家學處第十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
難陀。底沙底沙。蜜矞鼎釣F。波離多底沙。
洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡
言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃
而食同觴飲酒。採花摘果隨情所好。歌舞
作樂菛酸Y身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚
翻。或作馬鳴。或為牛吼。口中更出種種音聲。
鳥雀共鬥及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
由是因緣。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
並皆四散。時有眾多苾芻尼。遊行至此。於日
初分執持衣缽入聚落行乞食。空缽而還一
無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安
隱豐樂。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無
所獲。豈非尼眾先於此住作諸非法。為污家
行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心
耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空缽
而入還空缽出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若
爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中為
受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自
持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施
主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座
而去。時諸尼眾於憍薩羅。人間遊行。漸至室
羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相
問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞
已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十
二眾尼作驅遣羯磨不。答言大德。我實能去。
佛言。喬答彌。有五因緣作驅遣羯磨。非法非
律尼眾得越法罪。云何為五。謂一不詰問。二
不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
現前。雖實犯罪應合責心令其說悔。已說之
罪更令重說。是謂五種非法驅遣眾得越法
罪。復有五緣作驅遣羯磨。如法如律眾無
越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
差應捨。云何為五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
能解了。若有五法合差不應捨棄。云何為五。
反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾
苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若
尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污
家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作。
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
聲來集者善。如不來者即應為作驅遣羯磨
若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因緣故
來為汝作驅遣羯磨。時十二眾聞大世主欲
為我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
陀羅逝延多。作如是念。若餘十二眾由其惡
行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人
作驅遣羯磨者。亦為我等作驅遣事。便持衣
缽出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
可說悔者如法對說。可責心者依法責除。與
清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東
門入。至所住處敷座席鳴犍稚。餘十二眾
聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等
行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
詰問尼知眾集已。作白羯磨。
大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸
惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污家行無棄
捨心。僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。(羯磨准白)時
有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主
喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸
令修善發歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼
已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
彌。願哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默
然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。
飲食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼眾。執持
衣缽往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座
而坐。鄔波索迦持淨飲食。依次行與令眾飽
滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世
主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污
家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。
時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸
行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌。共五百
尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為
與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大
慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。
禮佛而去。
時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
芻尼等來至此城行污家惡法。我今云何。佛
言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅
孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
應說悔者已為說悔。應責心者我已責除。無
犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪。
苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此緣。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四
驅擯羯磨。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。復
以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前
集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾
芻尼。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家
亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。
應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。
污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝
等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同
罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家
亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等
應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。污他
家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共
住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹
葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麤重罪惡
之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若
別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
以白四法。皆如上說此中犯相其事云何。苾
芻尼知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有
愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處
說。
   惡性違諫學處第二十
緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有
過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣說
如餘。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸
大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說
我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣說乃至作白四
羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。復以此
緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼
問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼
惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。
如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫
向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說
若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾
芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨
之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應捨
此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
法中尼。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒
經中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學法。七
滅諍法。經者是佛所說或弟子說與理相應。
是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
語自守惡性。堅執而住。諸大德莫向我說若
好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不
受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事云
何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
說。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
法。所謂不應與他出家近圓及為依止。不畜
求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現恭敬。身
不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。
或於出離不肯隨從。不從治法故。或於眾邊
不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
以別人不依於眾。著俗人衣及外道服。承事
外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令眾失利。
或不欲同住。若有此二十法不應與解。
諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初
犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
二部僧伽應與作半月行摩那﹝卑*也﹞。行摩那﹝卑*也﹞
竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。
若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。
二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是
中清淨不(如是三說)。
諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持。
  第三部三十三捨墮事
諸大德此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
半月戒經中說(尼無二不定)。
初攝頌曰。
 持離畜浣衣  取衣乞過受
 同價及別主  遣使送衣直
   有長衣不分別學處第一
緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每於嚼
齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑
寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飲食受教
聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營
務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻
以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種
種訶責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足
易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。
廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。
應如是說。
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣分別應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。
爾時世尊。為諸聲聞弟子制學處已。時有長
者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨
開。應如是說。
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
逸底迦。
若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥
那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出
羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦
竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾
芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥
那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已
出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。
僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作
衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。
謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作
分別法應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦者。
此物應捨其罪當說。波逸底迦者。謂是燒煮
墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道
之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除。便
能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相
其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日內
應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法
不與他。至十一日明相出時。泥薩祇波逸
底迦。
若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日
得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所
得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作
句日數多少准前應知。
若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於
十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨等。
或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五
衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法
至十一日。明相出時皆泥薩祇波逸底迦。
若苾芻尼一日得眾多衣。若前若後應持一
衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。
皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多
衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作
法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是
由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
衣。此衣不捨不經宿其罪不說悔。若得餘衣
皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣。雖捨而不
經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前
染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不為三事。
凡所得衣。若缽缽絡水羅腰絛。乃至隨有所
得沙門女資具養命之緣。並泥薩祇波逸底
迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔得所餘
衣。並皆無犯。
   離五衣學處第二
緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所
得衣財。浣染刺已內衣袋中。繫縛使牢寄主
人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主
人為彼藏舉曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦
攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如
何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白
佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至
制其學處。應如是說。
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五
衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波
逸底迦。
如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。時大迦
攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨
開。應如是說。
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五
衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。
泥薩祇波逸底迦。
衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離
一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界
而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩祇波
逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事
云何。
攝頌曰。
 一二多舍村  牆籬塹圍繞
 家樂外道舍  鋪店及樓場
 堂車舡林樹  皆有四不同
 於四威儀中  彼衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多
勢分四種不同。
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在
舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢
分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦
然。
云何多舍村。謂村內人家門無次第撩亂而住。
此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢
分亦無共處。離衣分齊據家為准。云何牆圍
村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。
謂盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又
齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前說。
云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其牛
羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。
是為勢分。
云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其十
二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麤大塼石
所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂
於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一
村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林
外有一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚
會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於
此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村
有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答
此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂
此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多
村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是
外各一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚
會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此
多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村
有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答
此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂
此家中唯一家長兄弟姊妹。是謂一家有一
勢分。事並同前。一舍村說。云何一家有多勢
分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有
多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無
勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家
長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家
有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此
齊幾何名為勢分。此無勢分。餘並同前。云何
一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又
復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會
飲食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢
分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家
有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別
謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。
云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家
長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何
名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安
置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂
此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為
勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家
有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此
之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞
安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪咒祭舂
擣飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分。
謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢
分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。
宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。
云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見
解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢
分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長
兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何
一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共
何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店
中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易
之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何
別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸
店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有
多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云
何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟
不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚
會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中
有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。
何共何別。謂安置梯處。
云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊
幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何
多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂
此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一
勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何
多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
謂繫牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂
有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分。謂到門內。云何多堂有
一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
勢分。中間總是外有一尋。繫牛馬剉草棄糞
所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有
多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂
此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕
車行住中間。總是外有一尋餐噉飲食繫牛
剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一
車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多
車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。
此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。
謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何
是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡
有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂
繫船處餐噉飲食。云何一舡有多勢分。謂此
一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸
舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行
住。
云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答
此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有
一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內中間
總是外有一尋。又復齊其採花之處。餐噉飲
食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多
林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊
井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有
多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂
枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又
於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉
果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何
一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾
何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多
樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。
中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各
各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共
何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知。
爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻
尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。
如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果
茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行
苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時
但一尋內。若二界中間臥時衣角不離身來。
是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應為三事。犯文
並如前說。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1443《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 110 條)

一切有部

二因

二衣

二眾

十利

三衣

三部

三藏

上座

乞食

大師

不生

中有

五法

五法

分別

方便

世尊

出家

出離

四法

四威儀

外道

正法

正等覺

正業

共相

同居

合掌

因緣

地獄

如來

如法

安居

有作

污家

耳識

行人

行法

行者

衣缽

佛說

弟子

戒經

我相

求寂

沙門

身相

依止

供具

具壽

居士

放逸

法師

近圓

長衣

長者

信心

俗人

威儀

思惟

持戒

施食

界外

相應

重如

修善

差別

破戒

破僧

馬鳴

執持

婆羅門

捨心

清淨

現前

眾生

眼識

頂禮

傍生

惡行

惡性

惡道

發露

等至

等覺

善法

虛妄

飲酒

敬禮

僧伽

慚愧

說一切有部

說法

增長

瞋恚

羯磨

餓鬼

學處

隨順

聲聞

離衣宿

繫縛

難陀

歡喜

讀誦

伎樂

毘奈耶

苾芻

苾芻尼