根本說一切有部毘奈耶卷第四
十二
 
    三藏法師義淨奉 制譯
   不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸結惑。廣說如上。乃至十七眾
共為籌議。集苾芻眾已。詣上座前作如是白。
我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
座。寧容輒與作捨置事。十七眾白大眾曰。若
與惡人為朋扇者。眾亦與作捨置羯磨。難陀
聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。狀似人
形默而起去。時眾不知。遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黑缽忽
然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼眾
不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
我不在眾。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知眾集已作如法事。默然起去。諸苾
芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻
制其學處應如是說。
若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起
去者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在眾中。其看病人及授事人
事有廢闕。由此為緣佛更聽許。若有緣者應
囑授去。世尊讚歎持戒。乃至廣說。前是創
制此是隨開。應如是說。
若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者除餘緣故。波逸底迦。若
復苾芻者謂是難陀。餘義如上。眾謂佛弟子。
如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
苾芻不語知而去。釋罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻知眾有如法事
言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
   不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順眾
命。一便違教不赴眾所。眾評論已不生恭
敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
眾殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
苾芻以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為
諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。
若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
其二種。一謂大眾。二是別人。於此二處不恭
敬時。皆得墮罪。
此中犯相其事云何。若苾芻知大眾集評論
事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
即便強取。遣請房等事皆同此。違眾教時皆
得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
   飲酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間。復
誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
此孩兒薄福力故。所有家產日就銷亡。父母
俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此。遂號惡
來。與乞丐人共為伴侶。以乞活命。時有一人。
是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從
婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
來。非常貧窶。其姊聞已深生惻隱便。令使者
送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷。
姊聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
渴仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
冀拾遺﹝口*食﹞。遂共相攜詣設食處。長者遙見貧
人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
為依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
之力殃及我等。即便共舉擲之糞聚。惡來既
被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
往白時至。爾時世尊於日初分執持衣缽。大
眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
支濟。即告阿難陀曰。汝於今日為善來故應
留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
既見大眾坐定。即以種種淨妙飲食。供佛及
僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念知
阿難陀忘不留食。即於己缽留其半分。時阿
難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
諸佛。然此諸佛各說深法。汝悉受持無有遺
忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
也。善來聞已作如是念。說伽他曰。
 我失善來名  今從何所至
 豈非惡報盡  善業此時生
 佛具一切智  一切眾所歸
 由彼愛善言  名善來應理
 我是無福人  諸親皆棄捨
 禍哉眾苦逼  豈名為善來
時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取缽
授與。是時善來見半食已遂便流淚。作如是
語。雖佛世尊為我留分。但唯片許寧足我
飢。世尊了知善來所念。以慰喻言告善來曰。
假令汝腹寬如大海。噉一一口摶若妙高。隨
汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷善來
便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
來。善來去後佛及僧眾俱還本處。是時善來
奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
花。說伽他曰。
 我於青蓮花  其實無所用
 大師一切智  遣我買將來
爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即說伽他曰。
 牟尼大寂靜  天人咸供養
 汝為佛使者  須花任意將
是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
眾。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當為受
用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
悉皆為受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
復為演說法要。示教利喜便證見諦。是時善
來獲初果已。即說伽他自申慶讚。
 佛以方便勝罥索  牽我令住於見諦
 於惡趣中興愍念  如拔老象出深泥
 我於昔時名善來  後時人號惡來者
 今是善來名不謬  由住牟尼聖教中
說是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
今欲於如來善說法律之中。出家離俗修持
梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
行。說是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
結惑證阿羅漢果。說伽他曰。
 昔於諸佛所  但持瓦鐵身
 今聞世尊教  轉作真金體
 我於生死中  更不受後有
 奉持無漏法  安趣涅槃城
 若人樂珍寶  及生天解脫
 當近善知識  所願皆隨意
從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢鄰
陀伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
於大地內時有如斯。人中龍象間出於世。
悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
以為走使。世尊聞已作如是念。我大弟子德
若妙高。時眾無知輒為輕忽。無故招罪自害
其軀。今我宜應發起善來殊勝之德。世尊法
爾諸弟子中實有勝德。人不知者佛即方便
彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故。命
阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
樂隨逐者可持衣缽。廣說乃至到失收摩羅
山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法。示教利
喜默然而住。時諸人眾即從座起。禮佛足已
白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
尊知已默然而受。
時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
使者往白時至。世尊於日初分執持衣缽。大
眾圍繞往設供處。便於眾首就座而坐。山下
諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足
已。乃至俱詣佛所隨處而坐。佛為說法深心
歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿缽
羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
我等枉作怨讎橫為損害。每日三時琣R惡
氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
難陀曰。汝可將籌行與大眾。能伏龍者當可
取之。于時大眾竟無取者。世尊即命善來曰。
汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
佛命已。即便取籌於日初分執持衣缽。入聚
落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
成沈水香粖。栴檀香粖。耽摩羅香粖。從
空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛槊
等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
下。龍復放煙善來亦放煙。龍復放火善來即
便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心
極驚怖。身毛遍豎便欲逃竄。遂見餘方猛焰
俱遍。唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
足作如是語。願為救護願為救護。善來告曰。
汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
為惱害作眾不善。從此命終當墮何處欲何
所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
曰。大德幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
不殺生不偷盜不欲邪行不飲酒不妄語。為
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
龍我已伏訖。為受三歸并五學處。佛告諸苾
芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍眾無惱害。皆大歡悅得未曾有。各持香
花供養之具。往詣佛所以申慶悅。禮佛足已
各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻。令其改惡為受歸戒。非是我力。汝等宜應
持此諸物供養善來以申報德。是時諸人奉
佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
彙并皆穌息。願垂教命欲何所為。善來告
曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
上妙飲食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
養備辦願佛知時。
爾時世尊於日初分將諸大眾。往施主家設
食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
種上妙飲食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
聽說法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
婆羅門。是善來父先舊知識。能咒毒龍。為怖
龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
為主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大德興
悲愍心為除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
曰。若不肯者。唯願大德還城之日先受我供。
是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等。供
佛僧眾滿七日已。俱禮佛足聽說妙法。爾時
世尊為說法要示教利喜。即於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城。時給
孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
時世尊為說法已默然而住。時彼長者即從
坐起白言。世尊願佛及僧明就我家為受微
供。世尊默然為受。長者知已作禮而去。時
婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
宜赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
妙飲食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不
知飲此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化為草庵。蓋覆
其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖。
為說法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
觀善來所作。昔於江豬山處降伏菴婆毒龍。
豈復今時能調小﹝魚*單﹞。汝諸苾芻若飲酒者。有
斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
福德殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飲酒者有斯
過失。讚歎持戒。廣說乃至我觀十利。為諸弟
子制其學處應如是說。
若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。
若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
者。謂米麴酒。或以根莖皮葉花果相和成
酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者。謂吞咽也。
釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飲諸
酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡
作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
芻飲諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時
但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
者得惡作罪。若食麴塊者得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒不
應自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
口中。若故違者得越法罪。若苾芻飲醋之時
有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無
犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
謂初犯人。廣說如上。
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常為
乞丐。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
業逢值世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
出現世間。心懷哀愍口不說法。時有長者。詣
芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。為乞
食故。著麤弊服來入園中。長者見已便起瞋
恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
糞聚。告言汝何不往乞丐人中以為朋類。爾
時尊者為愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者真實福田。願
縱身下哀愍於我無識之人。為受懺謝勿令
永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
下。長者禮已為辦種種上妙飲食花香供養。
悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
開悟於我趣解脫門。汝等苾芻昔時長者即
善來是。曾於獨覺尊所為惱害事。喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞丐。
人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
不亡。是故汝等當修善行勿為惡業。如是應
學。
   非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我說
妙法廣說如上。時鄔陀夷睹彼童女顏容姿
媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
指甲自﹝國*爪﹞身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
鄔陀夷。時五百人既至其所。俱共牽曳。乃至
移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
王門。時王於高樓上晝日而睡。
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
善為觀察。善為觀察不應造次。王聞驚覺知
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
念。世尊令我善為觀察。不應造次者意為斯
事。王喚童女問其虛實。答言是實。時王遣入
宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實。
宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命鄔陀夷至。告言大德無上世
尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
仁等善說法律而為出家。剃髮染衣年衰朽
邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
隨機說法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
勇猛心。未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十二
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370 T23n1442_p0860c03
371 T23n1442_p0860c04
372 T23n1442_p0860c05

 

 

 

 

 

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

本經佛學辭彙一覽(共 157 條)

一切有部

一切時

一切智

七眾

人見

十利

三界

三歸

三藏

三寶

上座

凡夫

乞食

大師

大慈

不生

天人

方便

世尊

世間

出世

出家

出離

弘誓

永劫

生死

共相

地獄

妄語

如來

如法

有情

有無

牟尼

衣缽

佛具

佛教

作業

妙法

弟子

形色

我所

沙門

見諦

言教

依止

供養

具壽

受持

孤獨園

居士

所作

果報

法服

法要

法師

舍利

舍利子

初果

近圓

長者

阿羅漢

阿難陀

青蓮

非時

剃髮

後有

後佛

思惟

持戒

施主

染心

染衣

流轉

苦海

降伏

修善

師子

根性

涅槃

涅槃城

神通

偷盜

執持

婆羅門

寂靜

梵行

梵音

殺生

深心

深法

淨妙

理事

現世

現前

眼根

莊嚴

通力

頂禮

傍生

尊者

惡報

惡業

惡趣

無畏

無量

無漏

無漏法

發願

等觀

給孤獨長者

給孤獨園

善來

善知識

善根

善業

開悟

飲酒

圓成

慈悲

業力

煩惱

聖教

解脫

解脫門

道理

實有

盡形壽

福田

福德

誓願

說一切有部

說法

摩觸

瞋恚

羯磨

諸有

諸佛

輪王

學處

導師

獨覺

龍王

龍宮

龍象

聲聞

斷惑

歸戒

羅漢

藥叉

難陀

願力

願佛

覺者

歡喜

毘奈耶

苾芻