根本說一切有部毘奈耶卷第三
十九
 
    三藏法師義淨奉 制譯
   與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有眾多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
聖者。幸為我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
為說。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者眾。天龍
人鬼。皆願聞法。知欲為誰而演法要。仁等亦
可為我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛。佛
言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
誦經。彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者。
晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖眾於日
日中常誦正法。言詞美妙令眾樂聞。聽者忘
疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
仁有福德。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
業求活。琤h聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而為
誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應
隨宜當圓滿說。時諸苾芻夜夜常誦。諸作業
人無暇鎮來。時有福人。既至家已同前為說。
作人自歎。我等薄福不得聞經。若諸聖者。
每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
者。我等常聞能生福利。苾芻以緣白佛。佛言。
當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者
曰。今是十五日。我欲向寺共為長淨并復聽
經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者
作如是念。今既非時。無緣得往蘭若之處。且
留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時
知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。
我助油燭。有摩訶羅苾芻。共於此臥不用心
眠。便在夢中見與故二共為聚集。遂即﹝穴/(爿*臬)﹞
說非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰
腹而臥。口說﹝穴/(爿*臬)﹞言說非法事。諸俗見已共作
是議。仁等觀此年老苾芻。尚為斯事。諸餘少
壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。
於蘭若內習定之人見而問曰。具壽。於彼寺
中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信
不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老
苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸
苾芻聞以緣白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具
者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今
不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。
此是緣起尚未制學處。
佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二
求寂。一是准陀。二是羅怙羅。于時羅怙羅有
緣須至晝日遊處。有客苾芻來入寺中。見授
事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外
不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅
怙羅所有衣缽置之房外。時羅怙羅從外靜
處還至本房。見其衣缽在房門外悵然而立。
于時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似
帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣缽
棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何
處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞
憂悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神。
化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准
陀聞已默然而去。時有淨信施主。為佛及僧
以妙香泥塗拭圊廁。羅怙羅見已便作是念。
非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於
此眠宿以度今宵。遂入廁屋權時而臥。即於
其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒
蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁上。
如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫
羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自
恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出
家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於
廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右
手如象王鼻。到羅怙羅所擎取其身。至己房
內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。
有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊
所欲申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學
處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令
去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。
羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便
驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊
不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾
時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯
有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢
胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。
是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿
無犯。時有苾芻忽得下痢不淨污足。房無燈
燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲
曉。弟子門人入房參問。不審鄔波馱耶四大
安不。答曰。不安。問言。何故。具以患狀告彼令
知。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應置燈明。時諸
苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾
芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看
病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖
臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人
為授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時
諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。
病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自
噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。
佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾
芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡
眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛
所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸
苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻
等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸
苾芻遣出檐外。佛言。不應驅出檐外。應離房
門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令
出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於
今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞
其語聲。問言。彼說何事。弟子具答。師主聞已
喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以
徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波馱
耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。
問言。何故。是時師主具以事答。弟子聞已
白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方
成大人。一者知是不可為事即不應為。二者
已為其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求
寂已為攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。
爾諸苾芻聞以緣白佛。佛言。若有如此罪惡
人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
寂往餘寺中。若於夏內安居已後。有惡苾芻
來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以
至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯
斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有眾
多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令
出宿。遂被惡獸之所傷害。以緣白佛。佛言。不
應令出。應分苾芻以為二處。隨夜未滿共宿
無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄
之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在
前。時彼求寂於小食時從索飲食。苾芻不與。
佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝食
因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與
食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所
制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警
覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假
通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通
夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一
名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。
諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁
今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此
第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可
飲酒食蔥蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便
生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二
夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同
宿。即以此緣具白世尊。世尊。集眾問答虛實。
乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是
說。
若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波
逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓
具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義
可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客
堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。
於四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。於
四邊安壁。中間豎柱。四檐內入。或低或平。四
多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若
半障半覆。或多覆少障。或檐際等。並皆無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
   不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名
曰無相。自生惡見作如是語。如佛所說障礙
之法不應習行。我知此法習行之時非是障
礙。時有眾多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊
告曰。汝等苾芻眾。應與彼無相苾芻。作別諫
事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所
而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所說障礙
之法不應習行。我知此法習行之時非是障
礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊
不說障礙法非障礙法。以種種方便說是障
礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨
如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無
相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不
捨。作如是語。我說是實餘皆虛妄。時諸苾芻
見諫不隨。便詣佛所作如是語。大德。我已如
佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執
不捨。乃至廣說。佛言。汝諸苾芻。應作白四羯
磨諫彼苾芻。應如是作。鳴槌集眾。眾既集
已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽
聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所
說障礙之法。不應習行。我知此法習行之時
非是障礙。時諸苾芻為作別諫。別諫之時。所
有惡見堅執其事不肯棄捨。云我說是實餘
皆虛妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽。
今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝
無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習
行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。
謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便說
欲。是障礙法。若習行者定為障礙。汝無相當
捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時
諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有
惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。時諸
苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世
尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見
捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集眾等。
令一苾芻作白羯磨。
大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣說如
前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此
無相苾芻如是惡見未捨已來。眾僧不應共
語共說。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯
磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相作捨置羯
磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。
佛集僧眾問無相曰。汝實作此語。如佛所說
障礙之法。我知非障礙。習行之時不為障礙。
白佛言。實爾大德。世尊種種呵責廣如前說。
乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是
說。若復苾芻作如是語。我知佛所說法欲是
障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼
苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙
法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世
尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於
諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾
芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇
懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
捨者波逸底迦。
若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語
者說其事也。我知佛所說法者。謂如來應正
等覺。法謂佛說或聲聞說。說是障礙義。障
礙法者。謂四他勝及眾教二不定。三十捨墮。
九十一墮。四別悔眾學法。習行之時非障礙
者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不
善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。
若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此
中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛
所說等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。
若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及
初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟
時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纏。
   隨捨置人學處第五十六
時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼
泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。
報言諸黑缽者為我作捨置羯磨。鄔波難陀
曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨
者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。
如是教已便共言說。受用衣食同室而臥。時
少欲苾芻見是事已共生嫌賤。云何苾芻知
彼苾芻是惡見人。眾與羯磨未行隨法。而與
言談為同住事。即以此緣具白世尊。世尊集
眾問其虛實。種種呵責。乃至我觀十利。為諸
苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻。知如是語人未為隨法不捨惡見。
共為言說共住受用同室而宿者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語
人者謂是無相。未為隨順法者。未作隨順懺
摩之法。不捨惡見共為言說等者。謂作教授
依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此
中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作
隨法。為言論共住等事。便得墮罪。若彼身病
看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又
無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
   攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波
難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時有異
處眾多苾芻來至其所。與二求寂以為共住。
言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便
自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對
說者對說而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩
惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂
林中採花。於虛空中見彼苾芻乘空而至。遂
遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二
報曰。仁等豈不昔與我等而為共住。言戲掉
舉身相摩觸作諸罪業。云何於今獲增上證。
彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深
自剋責所犯之罪。如前具說。乃至獲得道
果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。
共作如是如是非法之事。云何於今得增上
果。以此因緣我知佛所說法。云習諸欲是障
礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲
者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。
世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝
等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事
者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我
知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語
謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛
以種種方便說行諸欲。是障礙法。汝今二人
當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所
如佛所教曉喻其事。如是諫時彼二求寂。所
有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆
虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等奉
教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而云
我說是實餘皆虛妄。佛言汝諸苾芻。應作白
四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集眾。眾既
集已。令二求寂離聞處在見處。應令一人作
白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是
惡見作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。
此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅
執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼二人。
作白四羯磨曉喻其事。汝等二人莫作是語。
如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習
行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是說。世尊以種種方便說欲是障
礙法。若習行者定為障礙。汝之二人當捨如
是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報言。
眾僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨
惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還眾中。
告言惡見不捨。次作羯磨。大德僧伽聽。准白
應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還
報眾知。次作第二第三了時。亦如前問。如是
應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人為作白
四羯磨曉喻之時。彼於惡見堅執不捨云此
事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白
世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡
見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。佛言汝
等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如
是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白
羯磨。大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起
惡見如前廣說。僧伽為作別諫。及白四羯磨
曉喻之時。堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。
若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽今與此二
人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人
從今已去。不得更云如來應正等覺是我大
師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂
與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡
人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報
言。眾今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。
汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還
至眾中具告其事。廣說如上。次應與作羯磨。
准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說。眾
已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。
乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。
大德。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求
寂為作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難
陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何
汝啼泣。答言諸黑缽者已為我等作擯羯磨。
今欲如何。鄔波難陀曰。若彼為諸村坊城邑
乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝
勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談
同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是
語。云何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作
擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此緣具
白世尊。世尊集眾問鄔波難陀。廣說如上。乃
至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所說
法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾
芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所說
欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨
如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者
善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應
教令捨是事。捨者善。若不捨者諸苾芻應
語彼求寂言。汝從今已去。不應說言如來
應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝
今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知
是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸
底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂
者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。說者
開導義。法者若佛說若聲聞說。欲是障礙者。
謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂
不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼
求寂等者。述其惡見。與作別諫及與眾諫。若
不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣說其
事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。
若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他
聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室
者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相
其事云何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室
宿者。波逸底迦。
若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖
權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纏。
   著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王。
一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於
王舍城有五百溫泉及諸池沼。常流不絕。時
降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波
難陀二龍王已。此二龍王每於月八日十五
日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峰。來
詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利跋窶二
龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。
自相謂曰。此二龍王每月於四齋日。遠從餘
處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何
在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是
時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾
時世尊為彼二龍宣說法要。令歸三寶受五
學處。從此已後身及貲財並皆增盛。既增盛
已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處
而為居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在
一面坐。白佛言。大德。我從世尊受歸戒已。身
及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者。我
等今欲往大海中隨寬而住。佛見請已告二
龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白
知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言
似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來
見佛者。依本形狀。若於晝日作長者形。後異
時中龍於晝日在世尊所聽佛說法。影勝大
王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。
汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既
至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還
王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作
是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起
耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。
白世尊曰。大德。我今先且敬法為敬王耶。世
尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。以
此因緣說三伽他曰。
 若過去諸佛  及以未來者
 現在諸世尊  能斷一切憂
 皆共尊敬法  言說及行住
 常於一切時  尊重於正法
 是故求益者  欲希富盛樂
 應當尊敬法  常思諸佛教
時彼二龍聞佛世尊說敬法事。雖見王來而
不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我
國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊
所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。
別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰。唯
願大師為我說法。爾時世尊。以此因緣說伽
他曰。
 若無清淨心  而懷瞋恨意
 不能解諸佛  所說微妙法
 降伏鬥諍心  及無不淨意
 能除於忿害  方解微妙法
時影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂
令世尊不時為我演說法要。便從座起禮佛
而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去
時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。
勿居我國。于時使人奉命而往。彼二龍王既
聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王
有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞
已便作是念。我比長夜情所樂者。今不為勞
而能遂願。即起密雲降注洪雨。從諸渠澗次
入江河。展轉隨流至于大海。身及資財轉更
增盛。龍去之後。王舍城側五百溫泉並皆枯
涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。
時影勝王見此事已便作是念。王舍城內有
二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力
能令五百溫泉及諸池沼常流不絕。於時時中
每降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時溫
泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二
龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或咒龍
者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世
尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。
時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白
佛言。大德。有二龍王在此城住。具述威力盛
衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影
勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至
亦無金翅所食。然是大王自為驅擯。王曰我
曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我為
大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我
所。見二長者在我邊坐。大王于時共作何語。
影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二
長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化
作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。
佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛
言。大德。我之國界將衰損耶。佛言王之國界
未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海
中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言每於
四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可
自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時為
禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。
曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容
忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛
所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日
來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其
處所。此是二大龍王。時影勝王便舒右手告
二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩
大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二
龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常
廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當
失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外
造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神
堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。
我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當如
是作。時影勝王即於城外林泉之所造二神
堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人
並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者
來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方
便得使眾人情生歡愛。多獲財利以自供身。
時有一人作如是議。若說大人殊勝行跡。可
使眾人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如
是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽
敬。我若讚歎攝引眾人。因此得財永無闕乏。
時彼樂人俱共往詣六眾之所。禮足而白。唯
願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在睹
史天宮將欲下生贍部洲內。作四種觀察。欲
界六天隨應作事咸皆為作。降神母腹及誕
生時。漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂
適林中苦行六年。將為無益道成正覺普濟
群迷。如是等緣願皆為說。六眾報曰。汝等聞
此欲何所為。樂人告曰。我欲修入管絃緝為
歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法
勝事奏入絃歌。汝可即行。不能為說。時諸樂
人默然捨去。詣尼寺中至吐羅難陀一芻
尼處。禮而告曰。唯願聖者為我宣說。如佛往
昔為菩薩時。在睹史天上來此下生。乃至普
濟群迷。願為我說。吐羅難陀聞而告曰。汝樂
聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏
入管絃欲為舞曲。尼便報曰。共作要契方可
為陳。汝若與我餅果直者。當為汝說。樂人曰。
此是小事必當奉與。其吐羅難陀尼具足多
聞善閑三藏。即為宣說始從生位終至菩提。
樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共
相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何
方便令不信者亦起歡心。我當一時俱呈兩
伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入
僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有
施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更
食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未
起。即對其前蹲踞而住。作如是語。大德鄔
陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是
美好飲食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔
陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐
噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好緣由。
我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往
彼作樂之處。手振﹝兆/鼓﹞鼓廣集諸人作眾伎樂。
始從菩薩睹史天下迄至普濟群迷。並悉奏
入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心。皆云
奇哉。樂人善為歌唱多贈錢賄。有異常倫。于
時樂者復更思惟。不信之人終須汲引。遂令
一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷狀。卻坐
而食。其闡陀形者。即以瓦碗盛灰滿中上置
沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大德鄔陀
夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復得如是
美好飲食。情希更食。願與我作餘食之法。時
鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰碗覆彼頭上。
告云此是汝物隨意餐噉。時不信人見其希
有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人
戲散之後。隨所至處如前次第話向餘人。六
眾苾芻展轉聞說共相議曰。無識倡優摸我
形狀。戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂
兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姊妹邊
共憶戲事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世
尊。為菩薩時所有行跡。當時有一樂者名高
臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不
憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神
堂所。去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上
覆。既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗
服。以彩疊纏頭手拍﹝兆/鼓﹞鼓。自餘諸伴皆為舞
樂。鼓聲纔發大眾雲奔。棄彼戲場皆集斯處。
時彼樂人聞音奇絕。亦並俱來觀其所為。咸
成絕代。共相謂曰。此等為是天。為龍藥叉乾
闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。于時
六眾戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂
人亦隨其後觀知住處。便見六眾入竹園中。
樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於
其耳側尚有雌黃。樂人見之問言。向為伎樂
豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝
等假我威光以為活命。反相調弄。作我形儀
對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令
汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
汝等擎持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
與我。共為盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
時彼知識俱生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
為伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。如俗
譏嫌問知虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制
其學處應如是說。若復苾芻得新衣。當作三
種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
謂六眾也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
衣。衣有七種。具如上說。青者謂青色。泥者謂
赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十九
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

本經佛學辭彙一覽(共 158 條)

一切有情

一切有部

一切時

一切智

一道

二求

人見

人身

十利

三多

三界

三藏

三寶

乞食

大師

大悲

中有

五欲

六大

六天

天龍

方便

世尊

世間

出世

出家

出離

四大

正法

正等覺

正覺

白衣

共相

同居

因緣

如來

如是作

安居

有情

有教

竹園

自相

行人

行者

衣缽

佛法

佛教

佛說

但空

作業

妙法

弟子

我所

求寂

沙門

身相

事修

依止

供養

具壽

受具

孤獨園

所作

法要

法師

舍利

舍利子

近圓

長者

阿羅漢

阿蘭若

非時

俗人

威神力

威儀

思惟

施主

苦行

降伏

食時

俱生

神力

神通

假我

國土

得道

梵行

欲有

欲取

清淨

清淨心

淨心

異相

異熟

勝行

尊者

惡見

無相

無常

無量

無緣

等覺

等觀

給孤獨園

菩提

菩薩

菩薩行

虛妄

虛空

飲酒

圓具

群迷

聖果

聖教

聖眾

道行

過去

僧伽

福德

聞法

說一切有部

說法

增上

摩訶

摩觸

瞋恚

緣起

羯磨

諸有

諸佛

賢首

輪王

學處

燈明

燃燈

隨順

龍王

龍神

聲聞

歸戒

轉輪王

壞色

壞色衣

羅漢

藥叉

譏嫌

難陀

懺摩

釋子

釋迦

饒益

攝受

蘭若

歡喜

伎樂

毘奈耶

苾芻

苾芻尼