十誦律卷第十六(第三誦之三)
 
    後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守池人。除人
令淨。我欲往洗。即時除卻餘人。但比丘在。
知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
頭面禮足卻坐一面。佛知而故問。大王。
晨朝何來。時王以是事向佛廣說。佛爾時為
王說種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
聞佛說法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責
諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
數洗。令灌頂剎利大王自池中不得洗。種種
因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。
若滿半月浴若過不犯。
爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱
時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。
是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘
洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是說。若比丘
減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一
月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯
者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時
浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以酥
油塗身。不得浴故。患痒煩悶吐逆。諸比丘
白佛。願聽病因緣故浴。佛言。從今日聽病
因緣故浴。益利病人如食無異。從今是戒
應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。
因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大
熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗
浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半
月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時
諸比丘中前著衣持缽入城乞食。時惡風起。
吹衣離體塵土坌身。不得浴故煩悶吐逆。是
事白佛願世尊。聽風因緣故浴。佛言。從今
聽風因緣故浴。從今是戒應如是說。若比
丘減半月浴除因緣波逸提因緣者。春殘一
月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風
時。是中犯者。若無風因緣浴波逸提。若有風
因緣浴不犯。
佛在王舍城。爾時諸比丘著新染衣入城乞
食。值雨衣濕染汗著身生疥皰。不得浴故
痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因緣故
浴。佛言。聽雨因緣故浴。從今是戒應如是
說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。
春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除
病時風時雨時。是中犯者。若無雨因緣浴波
逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時
諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麤泥
細泥黑白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極
不除。是事白佛。願世尊。聽作因緣故浴。佛
言。聽作因緣故浴。從今是戒應如是說。若
比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘
一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時
風時雨時作時。作者。乃至掃五掃帚僧坊
地。亦名為作。是中犯者。若比丘無作因緣
浴波逸提。若作因緣者不犯。
佛在舍衛國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向
舍衛國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不
得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。
聽行因緣故浴。佛言。聽行因緣故浴。從
今是戒應如是說。若比丘。減半月浴除因緣
波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二
月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行
者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比
丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴
波逸提。若至半由旬來去浴者不犯。若比
丘無是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。
不語餘比丘輒浴者。突吉羅(六十竟)。
佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園
林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時
迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。遙見諸
王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故
笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。
答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不
應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即
與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷
放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。
答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能
著者。便應令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等
欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著
右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妒瞋
恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比
丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因
緣訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因緣
訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故
問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。故奪
畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故奪
畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。
自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。
是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘
得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某
畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛
打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪
畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不
受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手
打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不
即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以
木瓦石刀槊弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲
畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。
後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突
吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓
箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即
死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受
色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳
中鼻中口中身上瘡中。著飲食中臥處行
處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因
是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉
羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以
毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥
毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹
殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中
死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中
起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後
因是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
羅(六十一竟)。
佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。
鬥諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群
比丘鬥諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比
丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具
足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘
問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。
我等不滿二十受具足戒。若不滿二十受具
足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比
丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因
緣訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因
緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比
丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
說。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不
安隱。以是因緣無異波逸提。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六
事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。
五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝
何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某
豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。
即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂
飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歲。若
人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具
足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起
疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘
言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉
何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉
安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣
時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉
現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足
戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名生受具足戒者。若比丘問他比丘言。汝何
時受具足戒。答言。某王時某大臣時若豐
樂飢儉安隱疫病時受具足戒。即復言。若
人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時
受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具足
戒和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作
和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某
作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不名
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘
問他比丘言。汝於十眾中受具足戒。於五眾
中受具戒耶。答言。十眾中。即復言。若如是
十眾中受具戒。是人不得具足戒。若不得
具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若
不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界
內受具戒界外受。答言。界內受。即復言。若
界內受。是人不得具足戒。若不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語
他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比
丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸
提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某
聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人
語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答
言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共
某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語。
即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐
某處共某女人語到某比丘尼坊共某比丘
尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑
悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語
餘比丘。汝誰同心用缽。誰同心用衣。用戶
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某
同心用缽衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身
藥。即復言。若比丘與某同心用衣缽戶鉤時
藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數
數食。莫別眾食。莫他不請入其舍。莫非
時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答
言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多
畜衣。數數食別眾食。他不請入其舍。非時
入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘
非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。
是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。
皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑
悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以餘因緣
令餘人疑悔。皆突吉羅(六十二竟)。
佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣
小兒。喜笑。時十七群比丘以喜笑故。用指
擊擽。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便
死。時十七群比丘生疑。我等將無得波羅夷。
是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心
作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯
殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘以指擊擽他者波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以一指擊擽他。一波
逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
以木石擊擽他。突吉羅(六十三竟)。
佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處
處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅
河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。
得禪定故。實不樂往。為護餘人意故去。諸
比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作
種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉
臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴
處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿
上受五欲樂。女妓自娛。時王遙見十七群
比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所
尊重者。於水中作如是種種麤戲。夫人答言。
王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶
迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪
定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人
語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當
上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。
如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前
結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各
在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。
時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者
也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即
遣使詣佛所。白佛言。是王常喜出比丘過罪。
以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。
佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因緣訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作
種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手
把水。或一手。或仰浮。種種訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。
若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者
作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者
弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他
笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若於
水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身
踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑
作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種
種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床
上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
直渡。不犯(六十四竟)。
佛在舍衛國。爾時長老阿那律。從憍薩羅
遊行向舍衛國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿
那律本國王子。性貴故不喜問小小事又不
知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即
往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚
落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答
言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人
出看。見阿那律端正有威德顏色可愛。見已
婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。
女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃
坐。女敕家人。辦種種飲食種種莊嚴供養是
客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。
自為身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我
當為汝供給捺腳。比丘答言。我是斷婬欲人。
莫說是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲
極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。
亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣
有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五
百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。
汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。
為愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行
必。當復須食。作是念已即默然受。知默然
受已。即時辦飲食。自手行水。自與多美飲
食飽滿已。知洗手攝缽竟。取小床在前坐
聽說法。時阿那律。觀女人心本末因緣。為
說次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是
女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於
佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮
阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依
僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更為說
種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從
是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是
婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸
到舍衛國。脫衣缽著一處。往詣佛所。頭面作
禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是
語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極
耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞
食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。
忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離
欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飲食人
之所欲。女人於男亦復如是。種種因緣訶
責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同舍
宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人
女若臥若坐名為宿。象若倚若立亦名宿。
駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若
一腳立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。
一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。
一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。
共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸
提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐
不臥。乃至他舍有女人宿。孔容貓子入處。
是中宿波逸提(六十五竟)。
佛在維耶離國摩俱羅山中。爾時與侍者象
守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。
時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因
作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變
作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在
中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風
雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當
得入。爾時摩俱羅山中所有人民。小兒啼時
則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時象守反被俱
執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。
婆俱羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云
何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣
大。此人現身亦當得漏盡。所作已辦更不
復受後有。佛種種因緣示教利喜。示教利
喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面
禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷
坐床坐。是夜過已。以是因緣集比丘僧。種種
因緣訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如
來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不豎。爾
時佛說偈言。
 佛於自法中  通達無礙智
 有人可以此  婆俱夜叉恐
 佛於自法中  通達無礙智
 是故能過度  生老病死苦
 佛於自法中  通達無礙智
 是故能除滅  諸結使煩惱
佛種種因緣訶責象守比丘已。語諸比丘。以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若
比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑
波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。
色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛
色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若
不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象
聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。作如是等
可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆
波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作
臭若等分香若作希有香。作如是等香恐
怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。
是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何
物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯
者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆
波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物
噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪
酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令恐
怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今
日以何物噉飯。答言。以酥豬肉。又言。若人
用酥豬肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令恐
怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘
持身令堅。若麤若軟若細滑若澀。令身皆異。
以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸
提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於
生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘
答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大
小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令
恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是
六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐
怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
人突吉羅(六十六竟)。
佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲
食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣缽著露地
待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共
鬥諍不相喜。時六群比丘。取十七群比丘衣
缽藏著異處。時十七群比丘來求衣缽。久覓
不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時
失衣者語餘者言。我不知衣缽處。相助求覓。
於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飲
食已辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛
自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自
與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧攝
缽自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽說法。
上座說法已。及餘比丘各從坐起。出居士
舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。眾僧
出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏
我衣缽。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比
丘。云何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂
當斷食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名
比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當斷食。佛
種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是說。若比丘藏他比丘
缽若衣戶鉤革屣針筒。如是隨法所須物。
若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者
自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏
他比丘缽。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸
提。若覓得突吉羅。若衣戶鉤革屣針筒。若
覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空針
筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
(六十七竟)。
佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰。不喜自
浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸
縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼
若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸
縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索
言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪
取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸
縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。
不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。
六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持
與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人
是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。
此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。
以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣
時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事種種因緣訶責六群比丘。云何
名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因
緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。云何名比
丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。
他不還。便強奪取著。種種因緣訶已語諸比
丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
如是說。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提。
爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。
佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣
已。他不肯還。即生鬥諍。是事白佛。佛言。不
應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是
言。我所有衣缽皆與某甲。某甲二三人如是
散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二
三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我
衣缽皆與某甲一人。從今日比丘。有應常
用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘
有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受
衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好
同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘
比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見
是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答
言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。
受我衣缽已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不
得好同心比丘故。佛言。是施不名真實。為清
淨因緣故與。即時是比丘應還。索取若得者
好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅
罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
與他。若作淨若受持若施人不犯(六十八竟)。
佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。
作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力
士子。不能得成。是事無根故。又以小因緣
作波羅夷謗。亦不得成。無小因緣故。我今
當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士
子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀
驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘。云何名
比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比
丘。諸比丘種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘
已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。以無
根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因
緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆尸
沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三
種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中隨彼所說。謗者。他所不作強言作
罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種
犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑
忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已
言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞
已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨
比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。
不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若
聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。
是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是(六十
九竟)。
佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。
是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳
痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦
作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提
舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外
見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。
婦言俱去。即便俱發。爾時以染心相看調
戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師
還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不
得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師
言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫
作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自
向維耶離道中。見婦與向比丘俱行。即往
捉比丘以衣繫項言。汝比丘法。應將我婦
去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦
自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手腳打
比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此
比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。
小婢。汝必共作不淨事。復更以手腳打比
丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡
事便去。到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是
事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。
如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。
若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸
提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二
種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。
水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸
道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道
還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不
犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
行。不犯(七十竟)。
佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向
維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅
樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸
賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶
離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦
知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。
汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我
曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。
我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡
河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若
共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等
以失道有事無事為當共去。答言。隨意。即
與賊俱去。不由濟渡琲e時。為邏人所捉。
邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等
非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人
言。汝肯直首耶。當將詣官治。眾官問言。汝
等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。
眾官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作
是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。
語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道
行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向
諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以
與賊眾共道行故。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說。若比丘與賊共期同道行。
乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛羊。到
小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。
若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落
波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。
乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水
道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
賊送度者不犯(七十一竟)。
佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富
貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老
目揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊
內發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼
聲。知而故問阿難。何故僧坊內有小兒啼聲。
阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少
富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長老目揵
連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊內發大音
聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問
大目揵連。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛種種因緣訶責目揵連。汝不知時不知量。
趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歲
人與受具戒。何以故。不滿二十歲人。不能
堪忍寒熱飢渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡
口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十
歲人未成就故。佛言。滿二十歲人。能堪忍
寒熱飢渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口
苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種
種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說。若比丘未滿二十歲
人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。
諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人
不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人
不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共
事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。
自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不
滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不
滿二十歲。忘不知不滿。僧中問汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事
共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘
不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得
戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二
十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸
比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二
十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自
知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。
若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是
人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。
又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是
人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又
人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審
諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住
者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想
滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧
與受具足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事
共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受
具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者
亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問。
汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦
問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。
諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。
僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具
戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無
罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人
不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。
又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿
二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。
便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸
比丘得罪。
若人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二
十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸
比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。
不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿
若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得
罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知
滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。
若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事
共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑
為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若
僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事
共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具
戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住
亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧
中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若
僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪(七十二竟)。
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘
地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是
外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶
責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根
眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知
而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名
比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥
處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手
掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。
地者。有二種。生地不生地。頹牆土石底蟻
封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少
雨國土四月地生。是名生地。除是名不生
地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。
波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉
羅。若頹牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一
掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。
若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸
提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘
突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突
吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫
地作模像處所。不犯餘比丘畫者犯罪。若生
金銀硨磲瑪瑙朱砂礦處。若掘是處不犯。
若生鐵礦處。銅白鑞鉛錫礦處。若雌黃赭
土白墡處。若生石處生黑石處。沙處鹽地。
掘者不犯(七十三竟)。
十誦律卷第十六
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2 T23n1435_p0109c03
3 T23n1435_p0109c04
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692 T23n1435_p0117c05
693 T23n1435_p0117c06
694 T23n1435_p0117c07
695 T23n1435_p0117c08
696 T23n1435_p0117c09
697 T23n1435_p0117c10
698 T23n1435_p0117c11
699 T23n1435_p0117c12
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第十六(第三誦之三)

本經佛學辭彙一覽(共 138 條)

二根

二語

人見

十利

三藏

上人

上座

乞食

不生

中有

中道

五欲

五眾

六因

六群比丘

心相

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

功德

外道

由旬

白衣

共相

名色

因緣

地獄

安隱

式叉

自在

自相

自恣

衣缽

佛法

佛經

佛種

佛說

別眾食

坐禪

弟子

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

身根

那律

供養

具戒

具足戒

取著

受具

受持

命者

夜叉

居士

所作

拘盧

波斯匿

波羅夷

法入

法眼

法眼淨

知法

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長衣

阿那律

阿羅漢

阿闍梨

非人

非時

威德

帝釋

後有

思惟

施食

染心

染衣

柔軟

界內

界外

迦葉

夏末

悔過

桓因

琉璃

畜生

神通

國土

得道

梵行

清淨

深心

淨因

現前

眾生

莊嚴

通力

堪忍

惡口

無作

無礙

無礙智

結使

煩惱

經行

道中

道行

僧伽

僧伽梨

慚愧

漏盡

聞法

說法

摩訶

諸佛

餓鬼

頭陀

優婆夷

應現

禪定

歸依

歸依佛

歸依法

離垢

羅漢

釋子

釋提桓因

灌頂

變化

憍慢

闍梨