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曇無德律部雜羯磨(四分)
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曹魏天竺三藏康僧鎧譯
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諸結戒法第一
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結戒場文(兩界不得並。若欲大界內安戒場者
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。先豎戒場四方內相外相。相去一肘。使人唱
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。
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內一周竟言。此是內相彼為外相。如是第二第
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三唱。眾中堪能羯磨者結。不得受欲。以未結
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界故)。
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大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方小界相。
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若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。
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結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘某
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甲。唱四方小界相。僧今於此四方小界相內。
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結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相
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內結作戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於
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此四方小界相內結作戒場竟。僧忍默然故。
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事如是持是。
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結大戒文(應次結大界。先標榜四方大界定相
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。牆周外不用遠。喜妨布薩人三唱。眾中
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堪使羯磨者結。亦不得受欲以未結界故)。
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大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
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若僧時到僧忍聽。僧今於此四方大界相內
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結大界。同一住處同一說戒。白如是。
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大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
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僧今於此四方大界相內結大界。同一住處
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同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方大界相
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內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不
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忍者說。僧已忍於此四方大界相內同一住
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處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如
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是持。
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結不失衣界文(不失衣界更無別相。依大界相
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結故言此住處)。
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大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧
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時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。
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白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說
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戒。僧今結不失衣界。除村村外界。誰諸長老
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忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣
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界除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已
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忍同一住處同一說戒結不失衣界除村村
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外界竟。僧忍默然故。是事如是持(若二界相近。應留中
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間。不得相接。若欲解界。應先解不失衣界卻
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解大界。不得隔駛流水。或時能斷渡。除常有
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橋梁耳)。
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解不失衣界文。 大德僧聽。此住處比丘。同
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一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今解
|
不失衣界。白如是。
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大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。
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僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處
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同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。
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僧已忍同一住處同一說戒解不失衣界竟。
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僧忍默然故。是事如是持。
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解大界文。 大德僧聽。此住處比丘。同一住
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處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白
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如是。
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大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。
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僧今解大界。誰諸長老忍僧同一住處同一
|
說戒解大界者默然。誰不忍者說。僧已忍同
|
一住處同一說戒解大界竟。僧忍默然故。是
|
事如是持。
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解戒場文。 大德僧聽。今有爾所比丘集若
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僧時到僧忍聽。僧今解此處戒場。白如是。大
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德僧聽。今有爾許比丘集。僧今解此處戒場。
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誰諸長老忍。僧解此處戒場者默然。誰不忍
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者說。僧已忍解此處戒場竟僧忍默然故。是
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事如是持布薩日及自恣日在道行若不和合
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結坐處小界文。 大德僧聽諸比丘。坐處已
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滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今
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於此坐處結小界白如是。
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大德僧聽齊如是比丘坐處。僧今於此坐處
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結小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘。坐處結
|
小界者默然誰不忍者說。僧已忍齊如是比
|
丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
即還解此小界文。 大德僧聽。齊如是比丘
|
坐處若僧時到僧忍聽。僧今解此坐處小界。
|
白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解
|
此坐處小界誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處
|
解此坐處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍
|
齊如是比丘坐處解此坐處小界竟。僧忍默
|
然故。是事如是持。
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受戒法第二
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度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧
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。若不和合。房房語令知已。在剃髮和合當作
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白。
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白已然後與剃髮。當作如是白)。
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大德僧聽此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時
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到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是(若僧伽藍中
|
度令出家。當白
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一切僧。白已聽與出家。當作如是白)大德僧
|
聽。此某甲。從某甲求
|
出家。若僧時到僧忍聽與某甲出家。白如是
|
(作如是白已。與出家教使著袈裟。偏露右肩
|
脫革屣右膝著地合掌。當教如是語)我某甲盡
|
形壽。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛出家。某
|
甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊
|
(第二第三亦如是說)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛
|
出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是
|
我世尊(第二第三亦如是說當受戒)盡形壽不得殺生。是沙
|
彌戒能持不(答言能)盡形壽不得盜。是沙彌
|
戒能持不(答言能)盡形壽不得婬是沙彌戒
|
能持不(答言能)盡形壽不得妄語。是沙彌戒
|
能持不(答言能)盡形壽不得飲酒。是沙彌戒。
|
能持不(答言能)盡形壽不得著花鬘香油塗
|
身。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得歌
|
舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不(答言能)
|
盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不
|
(答言能)盡形壽不得非時食。是沙彌戒。能持
|
不(答言能)盡形壽不得捉持生象嚴飾寶物。
|
是沙彌戒能持不(答言能)此是沙彌十戒。盡
|
形壽不得犯。汝已受戒竟。當供養三寶。佛寶
|
法寶比丘僧寶。勤修三業。坐禪誦經勸佐眾
|
事。
|
請和上文。 大德一心念。我某甲。請大德為
|
和上。願大德。為我作和上。我依大德故。得
|
受具足戒(第二第三亦如是說。和上應語言可
|
爾。若言好爾眾僧應安欲受具足者離聞處著見
|
處時戒師應問)眾中誰能為某甲作教授師(若
|
有者答言。我能。戒師應
|
作白)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒若
|
僧時到僧忍聽。某甲作教授師。白如是(教授師應
|
往受戒人所問言)此安陀會鬱多羅僧僧伽梨缽。是衣
|
缽是汝有不(答言是。應語言)善男子聽。今是真實誠
|
時。實言實。不實當言不實。汝曾作比丘不。
|
若言作。持戒清淨不。如法還戒不。不犯淨
|
行尼不。不賊心受戒不。不破內外道不。非黃
|
門不。不殺父殺母殺阿羅漢破僧不。汝非非
|
人不。非畜生不。非二根不。汝字何等。和上
|
字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。
|
汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
|
夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲
|
狂病。汝有如是病不(答言無。應語言)如我今問汝。
|
僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當
|
如是答(教授師如是問已。還僧中如常威儀。
|
至舒手及處立。應作如是白)大德僧
|
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
|
忍聽。我問已聽將來。白如是(教授師應喚受
|
戒人言。汝來。來已為
|
捉衣缽教禮僧足已。在戒師前長跪合掌。教授
|
應教乞戒。作如是乞)大德僧聽。我
|
某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從僧乞
|
受具足戒。和上某甲。願僧濟度我。慈愍故
|
(第二第三亦如是說。時戒師應作白)大德僧
|
聽。此某甲。從某甲求
|
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和
|
上某甲。若僧時到僧忍聽。我問內法。白
|
如是。
|
善男子聽。今是真誠時實語時。隨所問汝。汝
|
當隨實答。汝曾作比丘不。若言作。持戒清淨
|
不。如法還戒不。不犯淨行尼不。不賊心受戒
|
不。不破內外道不。非黃門不。不殺父殺母殺
|
阿羅漢破僧不。汝非非人不。非畜生不。非二
|
根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三
|
衣缽具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴
|
不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。
|
癩癰疽白癩乾痟顛狂。汝有如是病不(若言無。應
|
作四羯白磨也)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具
|
足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和上某
|
甲。自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。
|
若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和上
|
某甲。白如是。
|
大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某
|
甲。今從僧乞受具足戒。和上某甲。自說清
|
淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某
|
甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲
|
受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是
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初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與某甲受具足戒竟。
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和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子
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聽。如來無所著等正覺。說四波羅夷法若比
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丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得
|
犯婬欲作不淨行。若比丘犯婬欲作不淨行
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乃至共畜生非沙門非釋種子。汝是中盡形
|
壽不得作。能持不(答言能)一切不得盜乃至
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草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教
|
人取。自斫教人斫。自破教人破。若燒若
|
埋若壞色。非沙門非釋種子汝是中盡形壽
|
不得。作能持不(答言能)一切不得故斷眾生
|
命。乃至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授
|
與人教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎若厭
|
禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。
|
汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能)一切
|
不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實非己有。
|
自稱言得上人法。得禪得解脫得定得四空
|
定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
|
果。言天來龍來鬼神來供養。非沙門非釋
|
種子。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能)
|
善男子聽。如來無所著等正覺。說四依法比
|
丘出家依是。出家人法依糞掃衣。是比丘出
|
家人法是中盡形壽能持不(答言能)若得長
|
利。檀越送衣割截衣。三種壞色衣。亦得受
|
依乞食。是比丘出家人法。是中盡形壽能持
|
不(答言能)若得長利。若僧差食檀越送食。月
|
八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越
|
請食得受。依樹下坐是比丘出家人法是中
|
盡形壽能持不(答言能)若得長利。別房尖頭
|
屋。小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥是比
|
丘出家人法。是中盡形壽能持不(答言能)若得
|
長利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝已受戒竟。
|
白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿
|
闍梨如法。眾僧具足。當善受教法。應勸化作
|
福治塔供養眾僧。和上阿闍梨一切如法教。
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不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中
|
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
|
汝始發心出家。功不唐捐果報不斷餘所
|
未知。當問和上阿闍梨(應令受戒人在前去)。
|
受衣缽文。 長老一心念。此僧伽梨若干條
|
割截成。今受持不離宿(第二第三亦如是說餘
|
二衣亦如是受)。
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長老一心念。此缽多羅應量器。今受持常用
|
故(第二第三亦如是說)。
|
請依止文。 大德一心念。我某甲。請大德為
|
依止阿闍梨。願大德。為我作依止阿闍梨。我
|
依大德故得住(第二第三亦如是說師應言)莫
|
放逸。若言好。
|
若言去。弟子答言爾。
|
諸除罪法第三
|
乞覆藏羯磨文。 大德僧聽。我比丘某甲。犯
|
僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏
|
日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧。與我隨覆藏日
|
羯磨。慈愍故(第二第三亦如是說)。
|
與覆藏羯磨文。 大德僧聽。比丘某甲。犯僧
|
殘罪覆藏。此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日。
|
從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與
|
比丘某甲。隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧
|
聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲。
|
犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧
|
今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍
|
僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然。誰不
|
忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某
|
甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
|
持(行覆藏者。有八事失宿。一一事皆得突吉
|
羅罪。何等八。往餘寺不白。有客比丘來不白
|
。有餘事出外
|
不白。寺內餘行者不白。病不遣信者白。一二
|
三人共室宿。無比丘處住。不半月半月說戒時
|
白。是為
|
八事失宿。佛聽半月半月說戒時白。應如是白
|
。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝
|
著地合掌白言)。
|
大德僧聽。我比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。我比
|
丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯
|
磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。已
|
行若干日。未行若干日。白大德僧。令知我
|
行覆藏。
|
乞摩那埵羯磨文。 大德僧聽。我比丘某甲。
|
犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆
|
藏日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏
|
日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六
|
夜摩那埵羯磨。願僧與我六夜摩那埵羯磨。
|
慈愍故(第二第三亦如是說)。
|
與摩那埵羯磨文。 大德僧聽。比丘某甲。犯
|
僧殘罪覆藏。此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏
|
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲
|
隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今從
|
僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽。今
|
與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
|
某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
|
磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
|
某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。
|
僧今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰諸長
|
老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默
|
然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與
|
比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。
|
是事如是持(佛言聽摩那埵比丘亦行如上諸事
|
。行摩那埵時界內宿。常有僧日日應如是偏露
|
右肩脫革屣右膝著地合掌白言)大德僧聽。我
|
比丘某甲。犯僧殘
|
罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
|
從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。
|
我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那
|
埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘
|
某甲。已行若干日。未行若干日。白大德僧。令
|
知我行摩那埵。
|
乞出罪羯磨文。 大德僧聽。我比丘某甲。犯
|
僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏
|
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日
|
羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩
|
那埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比
|
丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
|
磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故(第二第三亦如是說)。
|
與出罪羯磨文。 大德僧聽。比丘某甲。犯僧
|
殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
|
已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆
|
藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六
|
夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那
|
埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從
|
僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比
|
丘某甲出罪羯磨。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
|
某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
|
磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
|
某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧
|
已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某
|
甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨僧
|
今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與
|
比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是
|
初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨
|
竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
犯捨墮衣於僧中捨文(捨與僧時往僧中偏露右
|
肩脫革屣向上坐禮胡跪合掌
|
作如是言)。
|
大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十
|
日犯捨墮。今捨與僧(捨衣竟即入僧中懺悔)。
|
僧中懺悔文(禮僧中已右膝著地合掌作如是白)。
|
大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
|
十日犯捨墮。此衣已捨與僧。罪今從僧懺悔
|
(第二第三亦如是說。即僧中至一比丘前。應
|
作如是言)大德。受我懺悔。彼答
|
言。可爾。
|
僧中受懺悔白文(受懺悔者當作如是白言)。
|
大德僧聽。此比丘某甲。故畜爾許長衣。過十
|
日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受
|
比丘某甲懺悔。白如是(作如是白已應受懺悔)。
|
即僧中一人前懺悔文。 大德一心念。我比
|
丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。此衣
|
已捨與僧。罪今從大德懺悔不敢覆藏。懺悔
|
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
|
覆藏。大德憶念。我清淨戒身具足。清淨布薩
|
(第二第三亦如是說。說已受懺悔者應語如是
|
言)自責汝心生厭離答。
|
言爾。
|
僧還此比丘衣羯磨文。 大德僧聽。比丘某
|
甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。今與僧。
|
若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還此比丘某
|
甲。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日
|
犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘某
|
甲。誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默
|
然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣還此比丘某
|
甲竟。僧忍默然故。是事如是持(捨與三人二
|
人亦如上。懺悔
|
亦如上。三人二人中受懺悔亦如上所白)。
|
捨與一人文(應至清淨比丘偏露右肩若上座禮
|
足右膝著地合掌作如是言)。
|
大德一心念。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
|
十日犯捨墮。我今捨與大德。捨已當懺悔。
|
一人前懺悔文。 大德一心念。我比丘某甲。故
|
畜爾許長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨。罪今
|
從大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔
|
不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶。我
|
清淨戒身具足清淨布薩(第二第三亦如是說。
|
說已受懺悔者。應作如是
|
說)自責汝心生厭離。答言爾。
|
犯餘輕罪白一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所
|
偏露右肩若上座禮足右膝著
|
地合掌說罪名說罪種應作如是言)。
|
大德一心念。我比丘某甲犯某甲罪。今從大
|
德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
|
樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶。我清
|
淨戒身具足清淨布薩(第二第三亦如是說。說
|
已受懺悔者應語如是言)自
|
責汝心生厭離。答言爾(向二人三人懺亦如是
|
上二人中受懺者應語邊人
|
言)長老聽。我受比丘某甲懺。答言聽(懺悔法亦如上若欲
|
在僧中懺者一人法亦如上說)。
|
疑罪僧中發露文。 大德僧聽。我比丘某甲。
|
於所犯生疑。今白僧令知。須後無疑時。當如
|
法懺悔(第二第三亦如是說。向三人二人一人亦如是說)。
|
說戒法第四
|
與欲清淨文。 大德一心念。今眾僧布薩說
|
戒。比丘某甲亦布薩說戒。我有佛法僧事。
|
若有瞻病事。我與欲及清淨。為我捉籌(病人有五
|
事與欲若言與汝欲若言我說欲若言為我說欲若
|
廣說盡與欲不者不成)。
|
受欲及清淨文(隨能憶姓字多少。時得受至僧
|
中應如是說)。
|
大德一心念眾多比丘有佛法僧事若瞻病
|
事。我與眾多比丘受欲及清淨。如法僧事與
|
欲清淨。我為捉籌。
|
差教授尼人羯磨文。 大德僧聽。若僧時到
|
僧忍聽。僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如
|
是。大德僧聽。僧今差比丘某甲教授比丘尼。
|
離諸長老忍。僧差比丘某甲教授比丘尼者
|
默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲教授
|
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(彼差人往
|
尼寺中應教集尼僧已。先為說八不可違法何等
|
為八)。 一者雖百歲比丘尼。
|
見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨坐具。
|
此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。
|
二者比丘尼。不應罵比丘訶責比丘。不應誹
|
謗言破戒破見破威儀。此法應尊重讚歎。盡
|
形壽不得違。
|
三者比丘尼。不應為比丘作舉作憶念作自
|
言。不應遮他見罪說戒自恣。不應呵比丘。比
|
丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎。盡形壽不
|
得違。
|
四者式叉摩那學戒已。應從比丘僧乞受大
|
戒。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。
|
五者比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月
|
行摩那埵。此法應尊重讚歎。盡形壽不得
|
違。
|
六者比丘尼。半月半月。應從僧乞教授。此法
|
應尊重讚歎。盡形壽不得違。
|
七者比丘尼。不應在無比丘僧處夏安居。此
|
法應尊重讚歎。盡形壽不得違。
|
八者比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事
|
自恣見聞疑。此法應尊重讚歎。盡形壽不得
|
違(說八不違已後隨意說法)布薩說戒文(布
|
薩日若小食上若大食上上座應唱如是言)
|
今日布薩日。某時眾僧集堂說戒(若四人若過四人應先
|
白已然後說戒。若有三人二人各各相向說言)
|
長老一心念。今日眾僧
|
十五日說戒。我某甲清淨(第二第三亦如是說
|
。若獨有一人應心念口
|
言)今日眾僧十五日說戒我某甲清淨(第二第三亦如是說)
|
八難事起及有餘緣略說戒文(八難者。王難賊
|
難火難水難病難人難
|
非人難惡虫難。餘緣者。大眾集床座少。若眾
|
多病大眾集屋上覆蓋不周。或天雨。若布薩多
|
。若多鬥諍
|
事。論阿毘說法夜已久。明相未出應作羯磨說
|
戒。若明相出不得宿受欲清淨。羯磨說戒應隨
|
事遠近。可
|
廣說戒便廣說。不者如法治。可略說便略。不
|
者如法治。若難事近不略說。即應從坐起去。
|
略戒者。說序
|
已。餘者應言僧常聞。若說序四事已。餘者應
|
言僧常聞。如是乃至九十事。餘者應言僧常聞
|
)。
|
安居法第五
|
僧差人分房羯磨文。 大德僧聽。若僧時到
|
僧忍聽。僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如
|
是。
|
大德僧聽。僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰
|
諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默
|
然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲分房舍
|
臥具竟。僧忍默然故。是事如是持(分房法先使管事人選
|
擇一房取餘白上座次第耳)大德上座。如是房舍臥具。隨意
|
所樂便取(先與上座房已次第與第二第三第四
|
。乃至下座法亦如是。若有餘長房者應留客比
|
丘
|
也)。
|
安居文。 長老一心念。我比丘某甲。依某聚落
|
某甲僧伽藍某甲房。前三月夏安居。房舍壞
|
修治故(第二第三亦如是說)依某甲持律。若有疑事。當往
|
問(後安居法亦如是說)。
|
受七日文。 長老一心念。我比丘某甲。受七
|
日法出界外。為某甲事故。還此中安居。白長
|
老令知(第二第三亦如是說)。
|
受過七日法文。 大德僧聽。我比丘某甲。受
|
過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲
|
事故。還此中安居(第二第三亦如是說)。
|
與過七日羯磨文。 大德僧聽。若僧時到僧
|
忍聽。比丘某甲。受過七日法。若十五日若一
|
月出界外。為某甲事故。還此中安居。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲。受過七日法。若十五日
|
若一月出界外。為某甲事故。還此中安居。誰
|
諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。若十
|
五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安
|
居者默然。誰不忍者說。僧已忍比丘某甲受
|
過七日法。若十五日若一月出界外為某甲事
|
故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
自恣法第六
|
與欲自恣文。 大德一心念。今日僧自恣。我
|
比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往。我與自
|
恣及欲(病人有五事與自恣。若言與汝自恣。
|
若言我說自恣。若言為我說自恣。若現身相。
|
若
|
廣說盡成與自恣。不者不成與自恣)。
|
受自恣欲文(隨能憶性字多少得受。三說至僧
|
中應如是說言)。
|
大德一心念。眾多比丘病患不堪來。我與眾
|
多比丘受欲自恣。如是僧事與欲自恣。
|
僧差授自恣人羯磨文。 大德僧聽。若僧時
|
到僧忍聽。僧今差比丘某甲作授自恣人。如
|
是白。
|
大德僧聽。僧今差比丘某甲作授自恣人。誰
|
諸長老忍。僧今差比丘某甲作授自恣人者
|
默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作授
|
自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
白僧自恣文。 大德僧聽。今日眾僧自恣。若
|
僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是(作如是白已然後自
|
恣)。
|
眾僧自恣文。 大德一心念。眾僧今日自恣。
|
我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德哀愍
|
語我。我若見罪。當如法懺悔(第二第三亦如是說)。
|
若四人更互自恣文。 長老一心念。今日眾僧
|
自恣。我比丘某甲亦自恣。我清淨(第二第三亦如是說。若
|
三人二人亦如是說。若一人心念口言自恣)今
|
日眾僧自恣。我比丘某
|
甲亦自恣。我清淨(第二第三亦如是說自恣法
|
五人若減五人不得受欲)。
|
有八難事起白僧各各三語自恣文。 大德僧
|
聽。僧有難事。若僧時到僧忍聽。僧今各各三
|
語自恣。白如是(作如是白已。各各共三語自
|
恣。再說亦如是。若事近。不得各各
|
三語自恣。亦不得白。彼比丘即應以此難事故去)。
|
白僧受功德衣文。 大德僧聽。今日眾僧受
|
功德衣。若僧時到僧忍聽。眾和合受功
|
德衣。白如是(僧應問誰能持功德衣者。若言
|
有能者應差)。
|
差持功德衣人羯磨文。 大德僧聽。若僧時
|
到僧忍聽。今差比丘某甲為僧持功德衣。白
|
如是。
|
大德僧聽。僧今差比丘某甲為僧持功德衣。
|
誰諸長老忍。僧今差比丘某甲為僧持功德
|
衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲
|
為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是
|
持。
|
羯磨功德衣與持衣人文。 大德僧聽。此住
|
處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
|
聽。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當
|
持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如
|
是。
|
大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
|
僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當持
|
此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長
|
老忍。僧持此衣與比丘某甲。比丘某甲當持
|
此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。
|
誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲。此
|
比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣。於此
|
住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。
|
持功德衣人持衣眾僧前文(隨諸比丘手得及衣
|
言得相了應如是言)。
|
此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作
|
功德衣。此衣眾僧已受作功德衣(第二第三亦如是說)
|
眾僧各受功德衣文。 其受者已善受。此中
|
所有功德名稱屬我。彼應答言爾。
|
出功德衣文。 僧集和合。未受大戒者出。不
|
來者說欲。僧今何所作為(應答言出功德衣)大德僧
|
聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧
|
今和合出功德衣。如是白。
|
分衣物法第七
|
僧分衣物羯磨文。 大德僧聽。此住處若衣
|
若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今
|
與比丘某甲。彼某甲當還與僧。白如是。
|
大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。
|
僧今與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸長
|
老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧今
|
與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰不
|
忍者說。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還與
|
僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住處有三人二人得施衣
|
物。應留各各相向作如是說)長老一心念。是住處得可分衣
|
物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我
|
受用(第二第三亦如是說。若獨有一人應心念
|
口言)是住處得可分衣
|
物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我受
|
用(第二第三亦如是說)。
|
瞻病人持亡者衣物至僧中說文。 大德僧聽。
|
比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒
|
盛衣 器。此住處現前僧應分(第二第三亦如是說)
|
羯磨亡者衣缽與看病人文。 大德僧聽。比
|
丘某甲命過。所有衣缽坐具針筒盛衣 器。
|
現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病
|
人某甲。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣缽坐具針
|
筒盛衣 器。現前僧應分。僧今與看病人某
|
甲。誰諸長老忍。僧與看病人某甲衣缽坐具
|
針筒盛衣 器者默然。誰不忍者說。僧已忍
|
與看病人某甲衣缽坐具針筒盛衣 器竟。
|
僧忍默然故。是事如是持。
|
僧分亡者餘衣物羯磨文。 大德僧聽。比丘
|
某甲命過。所有若衣若非衣現前僧應分。若
|
僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲。彼某甲當
|
還與僧。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。
|
現前僧應分。僧今與比丘某甲。彼某甲當還
|
與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有若
|
衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。
|
彼某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已
|
忍與比丘某甲。彼某甲當還與僧竟。僧忍默
|
然故。是事如是持。
|
若三人二人分亡者衣物文(若住處有三人二人
|
欲分亡者衣物。應各
|
各相向作如是言)。 長老一心念。比丘某甲命過。所有若
|
衣若非衣。現前僧應分。此住處無僧。是衣物
|
屬我。我應受用(第二第三亦如是說。若獨一
|
人心念口言)比丘某甲
|
命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此住
|
處無僧。是衣物屬我。我應受用(第二第三亦如是說)。
|
作淨法第八
|
結作淨地文(淨地有四種。一者檀越若經營人
|
。作僧伽藍時處分。二者若為作僧伽藍未施。
|
三者僧伽藍。都無籬障及塹。若半有籬牆及塹
|
。四者僧作白二羯磨結)。
|
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作
|
淨地。白如是。
|
大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。
|
僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已
|
忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是
|
持(若故僧伽藍。疑先有淨地。應解已然後更結)。
|
差人監淨法羯磨文(彼如法作飲食淨菜葉楊枝如是等事)。
|
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。能為
|
僧作淨法人。白如是。
|
大德僧聽。比丘某甲。能為僧作淨法人。誰諸
|
長老忍。比丘某甲作淨法人者默然。誰不忍
|
者說。僧已忍比丘某甲作淨法人竟。僧忍默
|
然故。是事如是持(差作維那敷僧臥具。分僧
|
粥。分餅分雨衣。處分沙彌。守僧
|
園人。如是等諸羯磨文同。但稱事為異耳)。
|
真實淨施文。 長老一心念。我某甲。有此長
|
衣未作淨。今為淨故。施與長老。為真實淨
|
(作真實施者。應問受施主然後得用)。
|
展轉淨施文。 長老一心念。我比丘某甲。有
|
此長衣未作淨。為展轉淨。施與長老(彼受請者應如是語
|
言)長老一心念。汝有此長衣未作淨。為展轉
|
淨故。施與我。我今受之(受已當問彼言)汝施主是誰
|
(彼應言)施與某甲(受請者應語如此語)長
|
老一心念。汝是長
|
衣未作淨。為展轉淨故施與我。我已受之。
|
是衣某甲已有。汝為某甲故護持。用時隨意
|
(展轉淨施者。若問若不問隨意用)。
|
受七日藥文(先從淨人受已持至大比丘所作如是言)。
|
長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。是七日
|
藥。為共宿七日故。今於長老邊受(第二第三亦如是說)。
|
受盡形壽藥文(先從淨人受已。持至大比丘所作如是言)。
|
長老一心念。我比丘某甲有病。此盡形壽藥。
|
為共宿長服故。今於長老邊受(第二第三亦如是說。不經宿
|
不口受)。
|
雜法第九
|
乞作小房羯磨文。 大德僧聽。我比丘某甲。
|
自乞作屋。無主自為己。我今從眾僧。乞知無
|
難無妨處(第二第三亦如是說。僧當觀此比丘
|
。若可信即聽若不可信一切僧應到彼處看。若
|
遣可信者看。看已應作羯磨)大德僧聽。比丘
|
某甲。自乞作屋。
|
無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。
|
若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分。無
|
難無妨處白如是。
|
大德僧聽。此比丘某甲。自乞作屋。無主自為
|
己。今從眾僧乞處分無難無妨處。僧今與比
|
丘某甲處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與
|
比丘某甲處分無難無妨處者默然。誰不忍
|
者說。僧已忍與比丘某甲處分無難無妨處
|
竟。僧忍默然故。是事如是持(次後大房羯磨
|
文與此同。但稱有主為異)
|
足食已受殘食文(應持食至彼比丘所。應作如是言)。
|
大德。我已足食大德。看是知是。作餘食法
|
(彼應取少許食已語言)我已食止。汝可食之。
|
受請已。作殘食文(應持食至彼比丘前作如是言)。
|
長老。我已受請長老看是知是作餘食法(彼應
|
取少許食已語言)我已食止。汝可食之。
|
受請已。食前食後入他家囑文長老一心念。
|
我某甲已受某甲請。有緣事。欲入某甲聚落
|
至某甲家。白長老令知。
|
非時入村囑授文。 長老一心念。我某甲。非
|
時入某甲聚落至某甲家。為如是緣事。白長
|
老令知。
|
比丘尼雜羯磨曇無德律三藏法師出。
|
諸結界法第一(結解諸界法子注次第名
|
盡與大僧同稱尼大姊異)
|
受戒法第二
|
比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者當往
|
比丘尼僧偏露右肩脫革屣禮
|
僧足已右膝著地合掌作如是言)。
|
大姊僧聽我比丘尼某甲。今從眾僧乞度人
|
授具足戒。願僧。聽我度人授具足戒(第二第三亦如是說)
|
尼僧與作畜眾羯磨文。 大姊僧聽。此比丘
|
尼某甲。今從眾僧乞度人授人具足戒。若僧
|
時到僧忍聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人
|
具足戒。白如是。
|
大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧乞度
|
人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授
|
人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度
|
人授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍
|
聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默
|
然故。是事如是持。
|
度沙彌尼文(若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧
|
若房房語令知然後剃髮。應作如是白)。
|
大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮若僧時
|
到僧忍聽為某甲剃髮。白如是(應作如是白已為剃髮。若欲
|
在比丘尼內出家應白僧。若房房語令知。應作
|
如是白言)大姊僧聽。此某甲。從
|
某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。
|
白如是(應作如是白已與出家。應作如是出家
|
。教出家者著袈裟已。偏露右肩脫革屣右膝著
|
地合掌。
|
教作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今
|
隨佛出家。和上某甲。如來無所著等正覺。
|
是我世尊(第二第三亦如是說)我某甲。歸依佛歸依法歸
|
依僧。我今隨佛出家竟。和上某甲。如來無
|
所著等正覺。是我世尊(第二第三亦如是說說
|
如是已應與受戒)盡形
|
壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不(答言能)盡
|
形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。能持不(答言能)
|
盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒。能持不(答言
|
能)盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不
|
(答言能)盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持
|
不(答言能)盡形壽不得著華鬘香塗身。是沙彌
|
尼戒。能持不(答言能)盡形壽不得歌舞倡伎
|
亦不往觀聽。是沙彌尼戒。能持不(答言能)
|
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能
|
持不(答言能)盡形壽不得非時食。是沙彌尼
|
戒。能持不(答言能)盡形壽不得捉持生象金銀
|
寶物。是沙彌尼戒。能持不(答言能)如是沙彌
|
尼十戒。盡形壽不應犯。當供養三寶佛寶法
|
寶僧寶。勤修三業坐禪誦經勸佐眾事(聽童女十八者二年
|
學戒年滿二十比丘僧中受大戒若年十歲曾出嫡
|
者。聽二年中學戒滿十二與授具足戒。應如是
|
與二歲學戒)
|
式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼僧中偏
|
露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已右
|
膝著地合掌白如是言)大姊僧聽。我沙彌尼某甲。從僧乞
|
二歲學戒。和上尼某甲。願僧。濟度我。慈愍
|
故。與我二歲學戒(第二第三亦如是說應將沙
|
彌尼往離聞處著見處已眾中差堪能
|
羯磨者。如上應作如是白)大姊僧聽。此沙彌尼某甲。從僧
|
乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍
|
聽。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某
|
甲。白如是。
|
大姊僧聽。此沙彌尼某甲。今從僧乞二歲學
|
戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學
|
戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某
|
甲二歲學戒和上尼某甲者默然。誰不忍者
|
說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與沙彌尼某甲
|
二歲學戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是
|
事如是持(應喚來禮僧足戒師前與六法)汝諦
|
聽。如來無所著
|
等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若
|
式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女。
|
若與染污心男子共身相摩觸缺戒。應更與
|
學戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不
|
得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若
|
過五錢。自取教人取。自斫教人斫。自破教人
|
破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種
|
女。若取減五錢缺戒。應更與學戒。是中盡形
|
壽不得犯。能持不(答言能)不得故斷眾生命
|
乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求
|
刀授與。教死勸死讚死。若與人非藥。若墮胎
|
厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那非釋種
|
女。若斷畜生不能變化者命缺戒。應更與學
|
戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得
|
妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實無所有。
|
自稱言得上人法。言得禪得解脫得定得四
|
空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
|
漢果。言天來龍來鬼神來供養我。非式叉摩
|
那非釋種女。若於眾中故妄語缺戒。應更與
|
學戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不
|
得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與
|
學戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)
|
不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應更與學
|
戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)式
|
叉摩那。於一切比丘尼戒。是中應盡學。除自
|
取食過食與比丘尼。
|
式叉摩那尼僧中受大戒文(應求和上作如是言)。
|
我某甲。今求阿姨為和上。願阿姨。為我
|
作和上。我依阿姨故。得受大戒(第二第三亦如是說。和
|
上應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二
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十若滿二十應與受大戒。白四羯磨應如是與戒
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。將受人
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離聞處著見處。是中戒師應差教授師)大姊僧
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聽。此某甲。從和上尼
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某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲尼為
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教授師。白如是(教授師應至受戒人所語言)此汝安陀會鬱
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多羅僧僧伽梨僧竭支覆肩衣缽。此衣缽是
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汝有不。答言有。汝諦聽。今真誠時。我今問
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汝。有便言有。無當言無。汝不曾作比丘尼
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不。不賊心受戒不。不殺父殺母殺阿羅漢不。
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不非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。
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和上字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫
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主為聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。
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女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟癲狂二
|
根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有
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如是諸病不(答言無應語言)如我向者所問。僧中亦
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當如是問。如向者答我。僧中亦當如是答
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(彼教授師問已。應還至僧中如常威儀。至舒
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手及比丘尼僧處立。應作如是言)大姊僧
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聽。是某甲。從和上尼某甲求受大戒。若僧
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時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
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(教授師應喚受戒人言來來已。為捉衣缽教禮
|
比丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白如是言)大姊
|
僧
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聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某
|
甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。願僧濟
|
拔我。慈愍故(第二第三亦如是說。是中戒師
|
應作白)大姊僧聽。
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此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。
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今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時到僧
|
忍聽。我問諸難事。白如是。
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汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無
|
當言無。汝不曾作比丘尼不。不賊心受戒
|
不。不殺父殺母殺阿羅漢不。非非人不。非
|
畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字誰。
|
年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主為聽汝不。
|
非負人債不。非婢不。是女人不。女人有如
|
是諸病。癩癰疽白癩乾痟癲狂二根二道合
|
道小大小便常漏涕唾常出。有如是諸病不
|
(答言無應作白)大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求
|
受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼
|
某甲。所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具
|
足。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲大戒。和
|
上尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲。從和
|
上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受
|
大戒。和上尼某甲。所說清淨無諸難事。
|
年歲已滿衣缽具足。僧今授某甲大戒。和上
|
尼某甲。誰諸大姊忍。僧今授某甲大戒。和
|
上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨
|
(第二第三亦如是說)僧已忍與某甲受大戒竟。和上尼某
|
甲。僧忍默然故。是事如是持。
|
受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者應與比丘
|
尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言)。
|
大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大
|
戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。
|
願僧濟度我。慈愍故(第二第三亦如是說。此
|
中戒師應作白已問諸難事)。
|
大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大
|
戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。
|
若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
|
善女諦聽。今是真誠時。實當言實。不實當言
|
不實。隨所問汝。汝當以實答我。汝不曾作比
|
丘尼不。不賊心受戒不。不殺父殺母殺阿羅
|
漢不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字
|
何等。和上字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父
|
母夫主為聽汝不。汝不負人債不。非婢不。汝
|
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
|
痟癲狂病。汝有如是諸病不(若言無應問言)汝學戒
|
未。汝清淨不(若言已學戒清淨。應問餘比丘
|
尼言)已學戒未清淨
|
不(若言已學戒清淨。即應作白四羯磨)大德
|
僧聽。此某甲。從和上
|
尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
|
戒。和上尼某甲。所說清淨無諸難事。年歲
|
已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍
|
聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如
|
是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受
|
大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某
|
甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。
|
已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和上尼
|
某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和上
|
尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三
|
亦如是說)僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。
|
僧忍默然故。是事如是持。 善女人諦聽。如
|
來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼
|
犯者。非比丘尼非釋種女。一切不得作不淨
|
行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法
|
乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形
|
壽不得犯。能持不(答言能)不得偷盜乃至草
|
葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。自取教人
|
取。自斫教人斫。自破教人破。若燒若埋若
|
壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得
|
犯。能持不(答言能)不得斷眾生命乃至蟻子。
|
若比丘尼自手斷。若教他斷人命。持刀授與。
|
教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。
|
若自作方便教人作。非比丘尼非釋種女。是
|
中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得妄語
|
乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱得
|
上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹
|
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍
|
來鬼神來供養我。非比丘尼非釋種女。是中
|
盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得身相摩
|
觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心與染污心
|
男子身相觸腋以下膝以上。若摩若捺若逆
|
摩若順摩若牽若推若舉若下若捉若急捺。
|
非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
|
持不(答言能)不得犯八事乃至共畜生。若比
|
丘尼有染污心。與染污心男子。受捉手捉衣
|
至屏處屏處住屏處語。若共行若身相近若
|
共期。犯此八事。非比丘尼非釋種女。是中盡
|
形壽不得犯。能持不(答言能)不得覆藏他罪
|
乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅
|
夷。不自舉不白僧不語人令知。後於異時。此
|
比丘尼若休道若滅擯若作不共住若入外道。
|
後作如是言。我先知此人如是如是。非比丘
|
尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不
|
得犯。能持不(答言能)不得隨被舉比丘語乃至
|
沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘
|
尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨
|
順。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為
|
僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺
|
悔不作共住。莫隨順彼比丘語。彼比丘尼諫
|
此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三
|
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者。非
|
比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得
|
犯。能持不(答言能)善女人諦聽。如來無所著
|
等正覺說四依法。比丘尼出家依是。是出
|
家人法。依糞掃衣。是比丘尼出家法。是中盡
|
形壽能持不(答言能)若得長利。檀越施衣。割
|
壞衣。得受。
|
依乞食。是比丘尼出家人法。是中盡形壽能
|
持不(答言能)若得長利。若僧差食。檀越送食。
|
月八日食。十五日食。月初日食。眾常食。檀越
|
請食得受。
|
依樹下坐。是比丘尼出家人法。是中盡形壽
|
能持不(答言能)若得長利。別房尖頭小屋。石
|
室兩房一戶得受。
|
依腐爛藥。是比丘尼出家人法。是中盡形壽
|
能持不(答言能)若得長利。酥油生酥蜜石
|
蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得
|
處所。和上如法。阿闍梨如法。二部眾僧具
|
足。當善受教法。應勸化作福治塔供養眾僧。
|
和上阿闍梨一切如法教。不得違逆。應學問
|
誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯
|
陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。
|
功不唐捐果報不斷。餘所不知。當問和上阿
|
闍梨(應令受戒人在前而去)。
|
受衣缽文(受五衣缽文。請依止文。子注盡同。尼姊異)。
|
除罪法第三
|
比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文。
|
(治比丘尼僧殘罪。無覆藏。唯有半月。在二
|
部僧中行摩那埵。行摩那埵竟與出罪。摩那埵
|
羯磨時。大僧滿
|
四人已上。尼僧亦爾。出罪時。要二部僧各二
|
十人。彼尼來至僧中。脫革屣偏露右肩禮僧足
|
合掌胡跪。
|
從二部僧乞半月摩那埵。應如是言)大德僧聽
|
。我比丘尼某甲。犯
|
某甲僧殘罪。今從二部僧。乞半月摩那埵羯
|
磨。願僧。與我半月摩那埵羯磨。慈愍故(第二第三
|
亦如是說)。
|
與摩那埵羯磨文。 大德僧聽。比丘尼某甲。
|
犯某甲僧殘罪。今從二部僧。乞半月摩那埵
|
羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲
|
半月摩那埵羯磨。白如是。
|
大德僧聽。比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。今從
|
二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧今與比丘尼
|
某甲半月摩那埵羯磨。誰諸長老忍。僧與比
|
丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然。誰不忍
|
者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘尼某
|
甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如
|
是持(摩那埵行法如大比丘法無異在尼僧中宿
|
日日來白大僧令知作如是說)大德僧
|
聽。我比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從二部
|
僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與我半月摩那
|
埵羯磨。我比丘尼某甲。已行若干日。餘有若
|
干日在。白大德僧。令知我行摩那埵。
|
乞出罪羯磨文(彼比丘尼來至二部僧中乞出罪
|
羯磨應如是乞言)。
|
大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從
|
二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與我半月
|
摩那埵羯磨。我於二部僧中半月行摩那埵
|
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧。與我出罪羯磨。
|
慈愍故(第二第三亦如是說)。
|
與出罪羯磨文。 大德僧聽。比丘尼某甲。犯
|
某甲僧殘罪。從二部僧。乞半月摩那埵羯磨。
|
已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘
|
尼某甲。已於二部僧中半月行摩那埵竟。今
|
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與
|
比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。
|
大德僧聽。比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從二
|
部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與比丘尼某
|
甲半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲。已於二
|
部僧中半月行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
|
磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老
|
忍。僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不
|
忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘尼
|
某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
|
持。
|
捨墮衣於僧中捨文(捨墮僧中捨。捨竟。僧中
|
懺悔。請一人能受者白。
|
即一人前懺悔。羯磨還彼衣。三二一人邊捨。
|
懺皆亦同。犯餘罪。向二三人懺。受者白邊人
|
。疑罪僧向三
|
二一人發露。子注次第名。盡同尼姊異)。
|
說戒法第四
|
尼僧差人求教授羯磨文。 大姊僧聽。若僧
|
時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼
|
僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊
|
僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。
|
半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差
|
比丘尼某甲為比丘尼僧故。半月往比丘僧
|
中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比
|
丘尼某甲為比丘尼僧故。半月往比丘僧中
|
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(二人為伴往大僧中
|
詣一舊比丘所禮足已。曲身低頭合掌白言)大
|
德一心念。比丘尼
|
僧和合。禮比丘僧足。求教授(第二第三亦如
|
是說。受囑比丘僧
|
說戒時如是白言)大德僧聽。比丘尼僧和合。禮僧足求
|
教授(第二第三亦如是說。比丘尼明日應往問
|
可否。比丘應期往。比丘尼應期來迎。比丘期
|
往。聞教授
|
人來。當半道迎至寺內。供給所須洗浴具。美
|
粥飲食果 。以此供養。若不者突吉
|
羅。若比丘盡病。若不和合。
|
若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼盡病
|
。若眾不和合。眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊
|
。若不往者突
|
吉羅)與清淨及欲文(與欲及清淨受欲。及清
|
淨布薩說戒法。八難及緣略說戒。子注
|
次第名。盡同尼姊異)。
|
安居法第五(差人分房舍。安居。受七
|
日。受過七日文。與過七日法。子注次第名。
|
盡同
|
尼姊異)
|
自恣法第六
|
尼僧差人大僧中求自恣羯磨文。 大姊僧
|
聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為
|
比丘尼僧故往大僧中。說三事自恣見聞疑。
|
白如是。
|
大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧
|
故往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姊
|
忍。僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧
|
中。說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。
|
僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧
|
中。說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事
|
如是持(二比丘尼為伴往大僧中禮僧足已曲身
|
低頭合掌作如是說)比丘僧夏安
|
居竟。比丘尼夏安居竟。比丘僧說三事自恣
|
見聞疑。大德僧。慈愍故語我。我若見罪。當如
|
法懺悔(第二第三亦如是說。彼尼即比丘僧中
|
自恣日便自恣。而比丘疲極。佛言。不應爾。
|
比
|
丘僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。若大僧
|
病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮
|
拜問訊。不者
|
突吉羅。若比丘尼眾病。若眾不和合。眾不滿
|
。比丘尼亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅)。
|
與欲自恣文(與欲自恣。受欲自恣人。白僧自
|
恣。尼僧自恣。四三二人互說。獨一心念。
|
說八難白僧三語自恣。白僧受功德衣人。羯磨衣與
|
持衣人。僧前說。眾僧尼受功德衣。白出功德
|
衣。子注次第名。盡同尼姊異)。
|
分衣物法第七(羯磨分衣物。三二人相
|
向受。獨一心念受。聽病人持亡者衣物至僧中
|
說。羯磨衣缽與。餘衣羯磨分。三二人
|
相向受。獨一心念受。盡同尼姊異)
|
作淨法第八(結淨地。差監淨人。真淨
|
展轉。七日盡形壽受法。子注次第名。盡同尼
|
姊異)
|
雜法第九(自乞作小房。足食受殘食。
|
受請已作殘食。受請食前食後非時入村囑。子
|
注
|
次第名。盡同尼姊異。文煩故不出)
|
僧祇律一人安居文。 我比丘某甲。於此僧
|
伽藍兩安居前三月。我某甲比丘。是住處夏
|
安居前三月。有緣事出界行。受七日法是住
|
處安居自恣。
|
曇無德律部雜羯磨
|