四分律卷第四十二(三分之六)
 
    姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
    共竺佛念等譯
   藥揵度之一
爾時佛在波羅奈國。時五比丘。往世尊所。
頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
﹝序-予+禾﹞米飯粟米飯俱跋陀羅飯。佛言。聽食
如是種種飯得糗。佛言。聽食種種糗。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修步。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飲種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓﹝少/兔﹞。佛言。聽食種種
﹝少/兔﹞得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足卻住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因緣盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
緣盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衛國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
至爛漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出
聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
丘。在多人前飲麥漿。餘比丘見皆共惡穢
之。佛言。不應在多人前。應在屏處飲。時
一切僧皆須。佛言。應一切共飲。時有諸比
丘。各各別用器飲。眾器皆臭。佛言。不應各
別器飲。應共傳用一器飲。時有比丘飲
已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
器已與餘比丘。爾時佛在舍衛國。有比丘
吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲。
爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
緣盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服﹝卄/(麩-夫+生)﹞羅。
佛言。聽比丘有病因緣。盡形壽服。爾時病
比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
者。比丘有病因緣。盡形壽應服。爾時有病
比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
根藥。佛言聽服。比丘有病因緣盡形壽
服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
比丘有因緣盡形壽聽服。爾時有病比丘。
醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因緣盡形
壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅
韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如
是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比
丘有病因緣聽盡形壽服。爾時病比丘須
種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏慎。
不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
牙杙上。爾時病比丘。以麤末藥洗身患痛。
佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令
病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若瘑若
疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽為藥。佛
言聽服。是中鹽者。明鹽黑鹽。丸鹽樓魔
鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
海鹽。若比丘有病因緣盡形壽聽服。爾時
病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因緣。
盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
步梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因緣盡形
壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
緣盡形壽應服。爾時比丘眼有白翳生
須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
白翳須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
翳須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。聽為治眼
病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
語舍利弗言。所患為差不。答言未差。復問
舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
龍象王。來下入池淨澡浴飲水。以鼻拔取
藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衛
國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
彼七龍象王。見皆畏怖毛豎。恐彼來奪我
池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
不早見語。使我恐怖毛豎。彼即入池澡浴
飲水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
舍衛國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。
爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
語言。大德我已受請。若已食。看是知是作
餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具
白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
所語言。大德。我已受請。若已食。看是知是
作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
僧伽藍中白言。願諸大德。受我明日請食。
即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
時世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。
就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨缽。更
取一卑床卻坐一面。時世尊種種方便開化
說法。令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐
而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
彼作如是念。我為新果故。請佛及僧設
飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飲血。病
即差。還復本心畏慎。諸比丘白佛。佛言不
犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飲血
病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
至象廄乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自
今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
國乞食不得。往馬廄乞。時有信敬沙門
鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
愍告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不
歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
往世尊所。頭面禮足已。卻住一面白佛
言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善
現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
世尊。以此因緣集比丘僧告言。此龍有
大神力有威德。能燒一國土。若減一國土。
諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
故使眾狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
於出家法中退。若是學人不得前進。若是
羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
伽藍中。與吐下比丘。婢即如敕持與比丘。
比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。舉身
患痛極為苦惱時優婆私夫主先出行還。
不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
言病在內。即問何所患。即具答因緣。彼夫
主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
辦具種種飲食請佛及僧。可作最後見佛
及僧因緣。時即遣人往僧伽藍中白言。大
德。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
其夜辦具種種美好飲食。明日往白時到。
時世尊著衣持缽。與諸比丘僧俱。往蘇卑
優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
卑何所在。答言病在內。佛言。喚優婆私蘇
卑來。彼即入內語言。佛喚汝。作如是念。
世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足卻
住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飲食。
食已捨缽。取小床在一處坐。時世尊為優
婆私。種種方便說法。令得歡喜。世尊為說
法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
自今已去。不得食人肉。若食偷蘭遮。及餘
可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
禮足卻坐一面。爾時世尊。無數方便為說
法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛說法開
化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
異居士作是念。作何福德。令僧常得供養。
我施不斷絕。即白佛。佛言。聽為僧常作
食。彼作如是言。我不能常為眾僧作食。
作何福德令僧常得供養。我施不斷絕。白
佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
言。我不能常為道人作食。作何福德令
僧常得供養我施不斷絕。白佛。佛言。聽僧
差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
福供養眾僧便成施藥。白佛。佛言聽布
施眾僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
住念言。云何供養眾僧。令諸比丘在此房
住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
應與襯體衣與氈與被。若故不住。與缽
與三衣。若故不住。應與作房排戶鉤與
杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與
香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
丘乞食。時見有人﹝(殼-一)/牛﹞牛乳。令犢子飲已復
﹝(殼-一)/牛﹞。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不
復飲乳。白佛。佛言聽飲。﹝(殼-一)/牛﹞乳法應爾。爾
時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病。顏色
憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常
藥不令麤現。即念言。有五種藥。是世常用
者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
食之。當食常藥不令麤現。如飯糗法作
是念已。晡時從靜處起。以此事集比丘
僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種
藥酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
遂增形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
具以上因緣白世尊。佛言。自今已去若比
丘有病因緣。若時若非時。聽服五種藥。時
諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
具以因緣事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
豬脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
應服。若服如法治。
爾時世尊。在舍衛國人間遊行。與千二百
五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
相光明了了。即尋跡而去。遙見世尊在樹
下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
世尊已。信敬心生。即前頭面禮足卻坐一
面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化。
令得歡喜。時私呵居士。聞佛說法極大歡
喜。即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不
受。世尊未聽我曹受黑石蜜。白佛。佛言。
聽受黑石蜜。佛語私呵。以一器黑石蜜。
分與諸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。
分與諸比丘。有餘黑石蜜。佛言。應第二第
三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
黑石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
呵即如教。持餘黑石蜜。著無虫水中。水即
煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
裂。餘黑石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
爾時私呵。見此已恐怖毛豎。往至佛所頭
面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎。種種方便
說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得增上果。白世尊
言。大德。我歸依佛法僧。為優婆塞。自今已
去。不殺生乃至不飲酒。私呵聞佛說法。
極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
見白衣作黑石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
丘乞食得軟黑石蜜。白佛。佛言聽食。得黑
石蜜漿。佛言聽飲。得磨餐緻佛言聽食。得
白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
食。得水和甘蔗汁。佛言聽飲。得甘蔗
汁。佛言聽飲。若不醉人。聽非時飲若醉人
不應飲。若飲如法治。得甘蔗。佛言聽時
食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒眾。多得酥油
生酥蜜黑石蜜。持與徒眾。遂多積聚藏舉眾
器皆滿。大盆小盆大缽小缽奩大釜絡囊漉
囊。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
間。下漏上濕。房舍臭穢。時眾多居士。來至
僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒眾如
是。多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
法。如是何有正法。觀是沙門多積飲食眾
藥。如似瓶沙王廚庫。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
畢陵伽婆蹉言。云何多積飲食眾藥在房
共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
以此因緣集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
眾。汝等所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應為。云何多積飲食眾藥
在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
告諸比丘。自今已去。若病比丘。須酥油蜜
生酥黑石蜜。乃至七日應服。若過服如法
治。爾時世尊。從王舍城人間遊行(此一條事如上展轉
食戒無異故不出)。
爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽
服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥。
爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飲之。時
有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
居士。見皆憎惡污賤。諸比丘白佛。佛言聽
靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
栴檀。為差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
沈水若栴檀畢陵祇伽羅﹝少/兔﹞婆羅。佛言聽
用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繫棄之。
而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
之。竟不出置檻內即死。佛言。應出之不
應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
彼八龍王蛇。以是故。為蛇所殺。何等八。毘
樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
羅濕波羅。次名提頭賴託龍王。比丘若慈心
於彼八龍王蛇者。不為螫殺。若此比丘
慈心於一切眾生者。亦不為彼蛇所螫殺。
佛聽作自護慈念咒。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
瞿曇冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭賴吒慈。慈念諸龍
王乾闥婆羅剎娑。今我作慈心。除滅諸毒
惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
飲。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
尊在王舍城。與千二百五十比丘僧俱人間
遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時。
從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
聲。佛告阿難。不應界內共食宿煮食食。若
食如法治。爾時諸比丘。持食飲著露地不
牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
言。應在邊房靜處結作淨廚屋。爾時世尊
在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
讚歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
數方便讚歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
曇所。時私呵即往白尼揵言。我欲往瞿曇
沙門所。尼揵語言。汝說有作法。瞿曇說
無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
軍。本有見佛心即退諸梨奢。如是第二第
三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
讚時作如是念。我今寧可不辭尼揵師
往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
佛所。頭面禮足卻坐一面。時世尊為無數
方便說法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
說法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇說無作
法以化諸弟子。若有人言。大德說無作法
以化諸沙門。為是實語法語不耶。佛語私
呵。或有因緣。方便言我說無作法以化諸
弟子者。是實語法語。或有因緣。方便言我
說有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
有因緣。方便言我說斷滅法以化弟子。是實
語法語。或有因緣。方便言我說穢惡法以
化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我
說調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
緣。方便言我說滅闇法以化弟子。是實語法
語。或有因緣。方便言我說我生已盡不受
後身以化弟子。是實語法語。或有因緣。方
便言我到無畏處說無畏法以化弟子。是
實語法語。佛語私呵。何以故。言我說無作
法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
語。我說不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
種惡不善法不應作。我說作法者。三種善
法應作。言我說斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
愚癡。我說穢惡法者。穢惡身口意業不善
法。我說調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
說滅闇者。滅諸惡不善闇法。我說我生已
盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
於生死。我說到無畏處者。自無所畏復安
慰眾生。以是故。私呵。有因緣故。言我說無
作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
已去。不殺生乃至不飲酒。佛語私呵。好自
量宜。然後受戒。汝為國之大臣。人所知
識。當益眾人。莫輕舉動後有悔也。私呵
答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
幡唱令國中言。私呵為尼揵作弟子。我今
聞世尊重敕我言。好自量宜。然後受戒。
汝為國之大臣。人所知識。當益眾人。莫輕
舉動。益增信樂。復白佛言。大德。我今第二
盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。
自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我說
彼猶有福。況復與人。我說布施持戒人得
大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
說。如世尊所說。我曹自知之。爾時世尊。無
數方便為說法開化。令得歡喜。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
生乃至不飲酒。唯願世尊。受我明日請食。
時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十
比丘俱。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
尼揵子等。往詣離奢住處。舉手大哭稱
怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
諸比丘設飯食。為己殺知而故食之。爾時
有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
子。往離奢住處。舉手大哭稱怨言。私呵將
軍自殺牛。為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
私呵言。此常日夜。為佛比丘僧作怨家。我
終不為命故斷眾生命。爾時私呵將軍。以
多美飯食。飯佛及比丘僧已。攝缽。更取
一卑床在一面坐。佛為方便說法開化。令
得歡喜。為說法已。從坐起而去。還僧伽
藍中。以此因緣集比丘僧告言。自今已去
若故為殺者不應食。是中故為殺者。若故
見故聞故疑。有如此三事因緣不淨肉。我
說不應食。若見為我故殺。若從可信人邊
聞為我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
若見有腳血。又復此人能作十惡業常是
殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清淨肉
不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
故聞不故疑應食。若不見為我故殺。不
聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。
又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不為
我故斷眾生命。如是三種淨肉應食。若作
大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
具來者當與。是故不應食。若食如法治。
爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
十比丘僧。俱至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
婢僕使食飲。倉庫溢滿有大威力。隨意所
欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
其兒亦有如是福力。囊盛千兩金。與四部
兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
耕七壟出。其婢有如是福力。以八斗穀
與四部兵不盡。乃至起去。其家埵U各諍
言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
念。未曾有沙門為沙門作刺。我何須辭
不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
便往見瞿曇。旻茶居士。往世尊所。頭面作
禮卻住一面。世尊為種種方便說法開化。
令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法。心大歡
喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。為
說是誰福力。佛語旻茶居士汝往過去世
時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
但食。持我分與此仙人。於是各分食分
施辟支佛。居士知不。以是因緣果報今日
等共有如是福力。爾時世尊。無數方便為
說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆
塞。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊。受我
跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
中。眾味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
七日受請已。欲往曠野。時旻茶居士。以千
二百五十牸牛遣人。以象載種種飲食之
具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
有人﹝(殼-一)/牛﹞牛令犢子飲已復﹝(殼-一)/牛﹞。犢子口中
涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳。白佛。佛
言聽飲。﹝(殼-一)/牛﹞乳法應爾。有五種牛汁乳酪生
酥熟酥醍醐。行過曠野已故有餘飲食。
彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲
食與諸比丘。時即持飲食與諸比丘。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
人償舉。不應自受。若有所須隨意索取。
爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
摩那城。在翅﹝少/兔﹞編髮婆羅門園中住。爾時編
髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
問訊已。卻坐一面。佛為無數方便說法開
化。令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡
喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
雖信外道。眾僧雖多。但受我明日請食。世
尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
往。翅﹝少/兔﹞婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆
羅門。與五百婆羅門俱往其家。翅﹝少/兔﹞
羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
堂舍敷好床座。施盧問言。為欲娶婦。為
欲嫁女。為欲請王。為欲大祠耶。彼即答
言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
大名稱。如來無所著應供正遍知明行足為
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。施盧問翅﹝少/兔﹞言。實是佛耶。答言。實是佛。
再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
何處住。我今欲見。時翅﹝少/兔﹞舉右手示言。乃
在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念
言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飲梨
漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿﹝卄/(麩-夫+生)﹞果漿舍樓伽漿婆
樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
八種漿。往詣佛所。恭敬問訊卻坐一面。時
世尊為方便說法開化。令得歡喜。施盧聞
法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
佛。佛言。聽飲八種漿。若不醉人應非時
飲。若醉人不應飲。若飲如法治。亦不應以
今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城。自共
作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
不出迎佛者。罰金百兩。以是因緣故來非
信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
白衣時親友。善哉世尊願為佐助令彼得
信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
猶不為難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
盧夷往佛所頭面禮足已卻住一面。爾時
世尊。無數方便為其說法開化。令得歡喜。
即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
果證白佛言。大德。我自今已去。歸依佛法
僧。為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯願
世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飲食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飲食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城內家家各
斂飲食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往為人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡為辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應為白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時眾僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衛國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患腳劈破。醫教塗腳。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以酥油若脂塗。手捉酥油臭。佛言。聽用
塗藥篦。時手塗腳手膩。佛言。聽腳腳相塗。
塗腳藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶舉處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏慎不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。眾僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。眾僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅鏊。佛言聽畜。眾
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。
四分律卷第四十二
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2 T22n1428_p0866c02
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

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四分律卷第四十二(三分之六)

本經佛學辭彙一覽(共 157 條)

七大

十惡

十善

三分

三衣

三語

三藏

上座

乞食

千輻輪

大師

不生

不淨肉

中有

五比丘

天人

天人師

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間解

出家

四分

四分律

四天下

外道

布施

布薩

本心

正行

正法

正覺

生死

生酥

由旬

白衣

目連

因緣

如來

如法

如是作

有作

有見

有所得

自在

行人

佛法

佛陀

佛教

佛說

伽藍

別請

弟子

形色

沙門

供養

受戒

居士

明行足

果報

法服

法食

法眼

法眼淨

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金山

長老

非時

信樂

剃髮

南無

威儀

威德

帝釋

後有

持戒

界內

迦葉

食時

娑婆

琉璃

破戒

神力

鬼神

國土

婆羅門

寂靜

梵王

殺生

清淨

眾生

莊嚴

貪欲

惡業

無上士

無作

無畏

童子

等味

善法

善現

善逝

飲酒

塗香

意業

滅法

當來

辟支

辟支佛

道中

道行

過去

遍行

僧伽

僧伽藍

實語

慚愧

盡形壽

福田

福德

說法

增上

摩訶

瞋恚

緣事

諸天

調御丈夫

質多

學人

閻浮

閻浮提

隨順

頭陀

龍王

龍象

優婆夷

優婆塞

應供

檀越

斷滅

歸依

歸依佛

瞿曇

離垢

羅剎

羅漢

譏嫌

願佛

釋子

魔梵

歡喜

醍醐