四分律卷第十(初分之十)
 
    姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
    共竺佛念等譯
三十捨墮法之五
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令麤
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麤現。時世尊從靜
室起。以此因緣集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令麤現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
乾飯不令麤現。是故聽服五種藥。若比丘
病因緣時應服。時諸比丘得肥美食。若得
肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
食。況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多病
亦不差。是故形體枯燥又生惡瘡。佛告阿
難。自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服
此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難白佛
言。諸病比丘得肥美飲食。得肉肉羹。不能
及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
比丘。諸比丘足食已不食便棄之。眾烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴
喚。阿難具以上因緣說之。是故眾烏鳴喚。
佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大德
我足食已汝看是知是。是為作餘食法。彼
應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
(更有餘因緣事。如波逸提餘食法中說不異。
故不復煩文。故不出也)爾時尊者舍
利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂
豬脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
者如法治。
爾時世尊。從舍衛國遊行人間。與大比丘
眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞
食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅﹝口*荼﹞象師。
五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見
道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
如調龍象亦如澄淵內外清淨。見已發歡
喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
在一面坐。時世尊無數方便為象師說微
妙法使發歡喜心。時象師聞如來說法發
歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黑
石蜜。以此因緣具白世尊。世尊告言。自今
已去聽諸比丘受黑石蜜。佛語象師。但一
器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
虫水中。時水中聲響震動煙出火然。猶如
燒大熱鐵著水中聲響震烈煙出火燃。以
殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
此變已身毛皆豎心懷恐怖。往至世尊所
頭面禮足在一面坐。以向因緣具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖。即與說微妙法。布
施持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
願世尊聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至
不飲酒。時象師聞佛說法得歡喜開解
已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飲。得甘蔗
漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。若飲如法治。
得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此
城中住。多有知識亦多徒眾。大得供養
酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
之。積聚藏舉滿大甕君持。卮中簜中大缽
小缽。或絡囊中漉水囊中。或著橛上或象牙
曲鉤上。或窗牖間處處懸舉。溢出流漫房舍
臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積眾
藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
何儲積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫。嫌責
已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比
丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應為。云何多儲積眾藥乃至溢出
流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
(如是轉降。乃至七日不得藥。作句亦如是)
若比丘一日得藥二日三。
日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相
出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降。乃
至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥
二日三日四
日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日
明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降。
乃至五日六日七日不得。作句亦如上)若比丘
一日得藥二日三
日四日五日不得六日七日得。至八日明
相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥二日得三日四日五日六日不得七日
得(如是轉降。乃至四日五日六日七日不得。
作句亦如是)若比丘一日得
藥二日三日四日五日六日不得七日得。至
八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
比丘一日得藥二日得三日四日五日六日
七日不得(如是轉降。乃至三日四日五日六日
七日不得。作句亦如是)若比丘
一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。
至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
藥不淨施(如是轉降。乃至七日得藥淨施不淨
施。作句亦如上)遣與人
(作句亦如上)若失若故壞。若作非藥。若作親友
意取。若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆。若犯捨墮
藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此
尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別
眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著
地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘
故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
應懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
藥。彼比丘所有過七日酥油塗戶響。蜜
石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲
比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大德僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
比丘藥者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某
甲比丘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。此
比丘取已當用塗腳若燃燈僧中捨已不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為
犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戶響。
若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
塗腳若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘膳
種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脫
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。
復更敕。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
無知謂為僧伽藍中無有比丘。復重敕之。
速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
世尊語諸比丘。著衣持缽今時已到。諸比
丘受世尊教各持衣缽。世尊與大比丘僧
千二百五十人俱。譬如力士屈申臂頃。
從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
時婢在後晚乃到舍。見世尊及比丘僧
先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
而先我至。時毘舍佉母以種種多美飲食。
供養佛及比丘僧。食訖捨缽更取卑床在
前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
復白佛言。大德。若清淨可辦願與我。佛告
言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
復白世尊言。我有小因緣至阿夷羅跋提
河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過為
生何處。爾時世尊即為記說。於四道果中
必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
至此舍衛國不。若我聞曾來時。我復當
作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
眾惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
為毘舍佉母而說頌曰。
 歡喜施飲食  持戒佛弟子
 布施於眾人  降伏慳嫉心
 依樂受樂報  永得安隱樂
 得天上處所  得無漏聖道
 心樂於福德  快樂無可喻
 得生於天上  長壽常安樂
爾時世尊。與毘舍佉母種種方便說法勸令
歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
因緣集比丘僧隨順說法。無數方便讚歎
頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作眾多雨
浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊
爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應為。云何春夏冬常求雨浴
衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當
如是說。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
用。若比丘三月十六日前求雨衣四月一日
前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成
捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作
如是白。大德僧聽。我某甲比丘過一月前求
雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德
僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
比丘雨浴衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。
還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍默然故。是
事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂為犯。不犯者三月十六日求四月一日
用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處
染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纏(二十七竟)。
爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難。汝
往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
難俱往世尊所。禮佛足卻住一面。時世尊
漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心。
即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
缽及比丘僧五百人俱往詣其家。到已就座
而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
僧悉令滿足。食訖各自收缽。婆羅門以
三衣施佛。諸比丘各施二衣。為夏安居
故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
聽受夏衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。
佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
居衣為分未耶。答言未。持來我與汝分。復
更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
受夏衣分。爾時世尊在舍衛國。時波斯匿王
境內人民有反叛者。時王遣二大臣。名利
師達多富羅那。王敕使征。時二大臣作是
念。我等今當征。未知為得還不。我等常
眾僧夏安居竟為僧設食及施衣。今者安居
未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣
施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
衣。長者白言。我等今為波斯匿王遣征。我
等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
居訖飯食眾僧并施衣。今者亦欲設食并
施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若
比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
受迦絺那衣五月。更增一日。若自恣八日
在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。
受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
衣一月。受迦絺那衣五月。更增二日。若自
恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增
三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
月。更增四日。若自恣五日在。比丘得急施
衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
那衣五月。更增五日若自恣四日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。更增六日。若自恣三
日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
那衣一月。受迦絺那衣五月。更增七日。若
自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增
八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
更增九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若眾多人若
一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。
若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脫革
屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大德僧
聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
白已然後受懺。作如是白。大德僧聽。此某
甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
當還彼比丘衣白二羯磨與眾中當差堪
能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此
某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得急施
衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比
丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂為犯。不犯者。得急施衣不過前不過
後不犯若為賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有
嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
大漲。王者所執繫閉命難梵行難。若彼受
寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或為惡
獸所害。或為水漂過後無犯。無犯者。最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏
安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
多有賊劫奪比丘衣缽坐具針筒什物。兼打
撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
住。為賊劫奪衣缽坐具針筒什物。又打撲諸
比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
留衣。三衣中若一一衣得留置舍內。爾時
六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
留置舍內。即便留衣置舍內。囑親友比丘
已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
我等為曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍內。
汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以
此因緣集比丘僧。訶責六群比丘。汝所為
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應為。云何六群比丘。我聽諸比丘在
阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多
寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲說戒者當如是說。若比丘夏三月
竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
住比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣
置舍內。諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。
若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
恐怖賊盜。舍內者村聚也。三衣者僧伽梨。鬱
多羅僧。安陀會。衣者有十種如上說。若比
丘有因緣離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨
不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
中偏露右肩。脫革屣右膝著地禮上座足
胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲比
丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。
大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿
過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
不忍者說。僧已忍還彼比丘衣竟。僧忍默
然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手
捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
力所執。或為繫閉或命難或梵行難。不捨
衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏
(二十九竟)。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子先有一居士琣n惠施。意欲飯佛比
丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
言。眾僧有大善利有大威力有大福德。施
眾僧者多。汝今食施眾僧。衣可施我一人。
居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
衣。即其夜供辦種種多美飲食。明日白僧時
到。諸比丘僧著衣持缽往居士家就座而
坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
言。我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難。
時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
士以實而答。時眾中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
斷眾僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵
責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應為。云何斷
眾僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是
說。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
知是僧物非僧物。為許僧不許僧。後乃知
是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
是說戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
薩耆波逸提。比丘義如上。僧物為僧故已
與僧。僧物者已許僧。為僧者為僧故作未
許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
缽坐具針筒下至飲水器。若比丘知是僧物
自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不
成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中偏
露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
是白。大德僧聽。我某甲比丘知是物已許
僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
彼比丘所捨物。白如是。大德僧聽。此某甲比
丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者說。
僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
是事如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉
作淨施。若遣與人若受作三衣。若作波利
迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂為犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
處語。或夢中語。欲說此乃說彼無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏
(三十竟)。
四分律卷第十
1 T22n1428_p0626c11
2 T22n1428_p0626c12
3 T22n1428_p0626c13
4 T22n1428_p0626c14
5 T22n1428_p0626c15
6 T22n1428_p0626c16
7 T22n1428_p0626c17
8 T22n1428_p0626c18
9 T22n1428_p0626c19
10 T22n1428_p0626c20
11 T22n1428_p0626c21
12 T22n1428_p0626c22
13 T22n1428_p0626c23
14 T22n1428_p0626c24
15 T22n1428_p0626c25
16 T22n1428_p0626c26
17 T22n1428_p0626c27
18 T22n1428_p0626c28
19 T22n1428_p0626c29
20 T22n1428_p0627a01
21 T22n1428_p0627a02
22 T22n1428_p0627a03
23 T22n1428_p0627a04
24 T22n1428_p0627a05
25 T22n1428_p0627a06
26 T22n1428_p0627a07
27 T22n1428_p0627a08
28 T22n1428_p0627a09
29 T22n1428_p0627a10
30 T22n1428_p0627a11
31 T22n1428_p0627a12
32 T22n1428_p0627a13
33 T22n1428_p0627a14
34 T22n1428_p0627a15
35 T22n1428_p0627a16
36 T22n1428_p0627a17
37 T22n1428_p0627a18
38 T22n1428_p0627a19
39 T22n1428_p0627a20
40 T22n1428_p0627a21
41 T22n1428_p0627a22
42 T22n1428_p0627a23
43 T22n1428_p0627a24
44 T22n1428_p0627a25
45 T22n1428_p0627a26
46 T22n1428_p0627a27
47 T22n1428_p0627a28
48 T22n1428_p0627a29
49 T22n1428_p0627a29
50 T22n1428_p0627b01
51 T22n1428_p0627b02
52 T22n1428_p0627b03
53 T22n1428_p0627b04
54 T22n1428_p0627b05
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59 T22n1428_p0627b10
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61 T22n1428_p0627b12
62 T22n1428_p0627b13
63 T22n1428_p0627b14
64 T22n1428_p0627b15
65 T22n1428_p0627b16
66 T22n1428_p0627b17
67 T22n1428_p0627b18
68 T22n1428_p0627b19
69 T22n1428_p0627b20
70 T22n1428_p0627b21
71 T22n1428_p0627b22
72 T22n1428_p0627b23
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79 T22n1428_p0627c01
80 T22n1428_p0627c02
81 T22n1428_p0627c03
82 T22n1428_p0627c04
83 T22n1428_p0627c05
84 T22n1428_p0627c06
85 T22n1428_p0627c07
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91 T22n1428_p0627c13
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93 T22n1428_p0627c15
94 T22n1428_p0627c16
95 T22n1428_p0627c17
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102 T22n1428_p0627c24
103 T22n1428_p0627c25
104 T22n1428_p0627c26
105 T22n1428_p0627c27
106 T22n1428_p0627c28
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109 T22n1428_p0628a02
110 T22n1428_p0628a03
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

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四分律卷第十(初分之十)

本經佛學辭彙一覽(共 141 條)

一切時

二衣

三行

三衣

三藏

上座

乞食

千輻輪

大比丘

中有

六群比丘

天魔

方便

比丘

比丘尼

世尊

出離

四分

四分律

四天下

四道

外道

布施

正法

犯戒

生酥

合掌

因緣

如來

如法

安居

安居竟

安隱

式叉

有作

有漏

自在

自相

自恣

行人

衣缽

佛法

佛陀

佛教

佛說

伽藍

利養

坐具

妙法

弟子

沙門

沙彌

沙彌尼

那含

供養

制戒

取著

孤獨園

居士

波斯匿

法施

法食

法夏

法眼

法眼淨

空無

舍衛

舍衛國

長老

長衣

長者

阿那含

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

非時

非時食

信樂

威儀

思惟

持戒

施主

施食

祇樹

祇樹給孤獨園

降伏

夏安居

根力

神力

婆羅門

捨戒

梵行

殺生

清淨

淨施

現前

尊者

智慧

無漏

給孤獨園

須陀洹

須陀洹果

飲酒

愛欲

道果

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

塵垢

慚愧

盡形壽

福德

精舍

說法

樂受

緣事

羯磨

諸天

樹下坐

燃燈

閻浮

閻浮提

隨順

頭陀

龍象

優婆塞

檀越

歸依

歸依佛

瞿曇

離衣宿

羅漢

譏嫌

難陀

懺悔

釋子

蘭若

魔梵

歡喜

漉水囊