四分律卷第三(初分之三)
 
    姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
    共竺佛念等譯
十三僧殘法之二
佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戶
鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
彼以欲心麤惡語。諸女樂者笑其所言。不
樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大德當知。
今我所見事非善非法非宜不得時我常
謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
日乃更生畏怖身毛為豎。我等本謂水能
滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
見將入房婬欲意麤惡語見向。我在家時
夫主作麤惡語向我猶不能堪忍。況今出
家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
陀夷廣說如上。已往至世尊所頭面禮足
在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此
因緣集諸比丘。於大眾中知而故問。云何
迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
尊呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應為。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者
當如是說。若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲
語。隨所說麤惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
麤惡者非梵行。婬欲語者稱說二道好惡。若
自求若教他求。若問若答若解若說若教若
罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
共通如是。若復作餘語。解者說者亦如是。
教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
比丘與女人一返麤惡語一僧伽婆尸沙。隨
麤惡語多少說。而了了者一一僧伽婆尸沙。
不了了者偷蘭遮。若與指印書遣使作相
令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。
除此大小便道說餘處好惡偷蘭遮。天女
阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃
門二形麤惡語令彼知者偷蘭遮。不知者
突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
變形者向說麤惡語者突吉羅。若向男
子麤惡語突吉羅。若比丘欲意麤惡語麤惡
語想僧伽婆尸沙。麤惡語生疑者偷蘭遮。非
麤惡語麤惡語想偷蘭遮。非麤惡語疑偷蘭
遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。
人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷
蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。
若為女人說不淨惡露觀。大妹當知。此身
九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
鼻口大小便道。當說此不淨時彼女人謂
說麤惡語。若說毘尼時言次及此彼謂麤
惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
說此錯說彼。一切不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。
佛在舍衛國。時迦留陀夷。已聞世尊制
戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
不得向女人麤惡語。便執戶鑰在門外
立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
可入我房看。將入房已自讚歎身言。諸妹
知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大德
當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖身毛為豎。我本謂
水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
與女人身相觸。不得婬欲麤惡語。呵責廣
說如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所為
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸
比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲
意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅
門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
穿漏無染污。善法者樂閑靜處。時到乞食
著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
多聞能說法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
已供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說婬
欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
一僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若手
印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
婆尸沙。不知者偷蘭遮。除二道更為索餘
處供養偷蘭庶。天女阿須羅女龍女夜叉女
餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而
了了者偷蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
書信若遣使若現知相歎說身令彼知者
偷蘭遮。說而不知者突吉羅。畜生不能變
形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人
女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘
尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂為犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
比丘為我故自讚身。若為說毘尼時言說
相似。而彼自謂讚身。若從受經誦經
若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
疾疾語。若夢中語。若欲說此錯說彼。不
犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
纏(四竟)。
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時羅閱城中有
一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼
作如是媒嫁向男說女向女說男。時羅閱
城中諸居士。欲有所嫁娶盡往諮問迦
羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀
視已往諸居士家語言。汝欲與某甲為婚
者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎
言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由
迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比
丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者
便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。
令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時
羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝
等若欲得與大富多財饒寶為婚者。可往
沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得
如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男
可娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。
呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比
丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實
爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
為。我以無數方便與諸比丘說離欲事。汝
今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此
迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
說戒者當如是說。若比丘往來彼此媒嫁
持男意語女持女意語男。若為成婦事
若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義
如上。往來者使所應可和合者是。女人
有二十種。母護父護父母護兄護姊護兄姊
護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢
與財婢同作業婢水所漂婢。不輸稅婢
放去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護
者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護
兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者
修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者
為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與
衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為
價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水
所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。若
放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作
如家使人。他護者受他華鬘為要。邊方得
者抄劫得。是謂二十種男子亦有二十種亦
如是。母護男母護女遣比丘為使語彼言。
汝為我作婦若與我私通。若言須臾間若一
念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語
還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語
彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受
語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若
比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還
僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自
作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。
若比丘自受語遣使持書至彼自持報書
還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至
彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相
各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘
自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆
尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使
持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書自持指印往彼遣使持指
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持
指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受
語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十
六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼
自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語
自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸
沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持指
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持
書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若
比丘自受語自持書往彼自持現相還報
四句亦如是。若比丘自受語自持指印往
彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受
書自持指印往彼自持現相還報四句亦
如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸
沙。自受語往彼不還報偷蘭遮。若聞語往
彼說不還報偷蘭遮。若與語而不受便往
彼說還報偷蘭遮。若受語不往彼說不還
報突吉羅。若聞語不往彼說不還報突吉
羅。若不受語往說不還報突吉羅。若言已
嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若
言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如
是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁
人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一
一僧伽婆尸沙。若說不了了偷蘭遮。若書
指印若現相來往說僧伽婆尸沙。若現相令
彼知僧伽婆尸沙。不知偷蘭遮。除二道說
身處處支節媒嫁者偷蘭遮。天女阿須羅女
龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二
根媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉
羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉
羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突
吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸
沙。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭
遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭
遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑
偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女
作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。若比丘
持他書往不看者突吉羅。若為白衣作餘
使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先
已通而後離別還和合。若為父母病患。若
繫閉在獄看書持往。若為信心精進優婆塞
病。若繫在獄看書持往。若為佛為法為僧
為塔。若為病比丘看書持往。如是無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。
佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
作大房舍功力煩多。常行求索為務言。
與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時諸
居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
所依止為我覆護。而此比丘斫截壞。我今
寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
此因緣具白世尊。若世尊有所教敕我當
奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
立。以上事具白世尊。世尊讚歎言。善哉。乃
能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
往琲e水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始
命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
國將大比丘眾五百人俱。來至曠野城止
宿。明旦至時著衣持缽入城乞食。行步端
嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時城中
諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
樂。爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百
五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往
世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說
如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
羅閱祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我
今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
已告諸比丘。往昔此琱羺憐酗@蠡髻梵
志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時我詣
彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔
悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔
悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
與我來。并為說偈。
 我今須如此  頸下珠瓔珞
 汝以信樂心  施我嚴好珠
時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
汝頸下珠瓔與我。而說偈言。
 我今須如此  頸下珠瓔珞
 汝以信樂心  施我嚴好珠
爾時龍王。復以偈報梵志言。
 我所致財寶  緣由此珠故
 汝是乞求人  不復來相見
 端正好淨潔  索珠以驚我
 不復來相見  何為與汝珠
於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
尊即說偈言。
 多求人不愛  過求致怨憎
 梵志求龍珠  便不復相見
汝等比丘當知。乃至畜生尚不喜人乞。而
況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。
世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衛國祇樹
給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止
安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾
鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此為
患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實不欲
令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
不復還。
佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
喜乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
說如上已。
復告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出
家為道。乃至父母家終不乞求。時父語賴
吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時賴
吒婆羅為父說偈言。
 多求人不愛  不得懷怨恨
 是故我不乞  恐生增減故
比丘當知。賴吒婆羅自於父母家尚不
從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求
索令彼不喜。
爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讚
知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲說戒者當如是說。若比丘自求作
屋無主自為己當應量作。是中量者長佛
十二﹝打-丁+桀﹞手內廣七﹝打-丁+桀﹞。手當將餘比丘指授
處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不
將餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。
自為己者自求索自為作也。應量者長佛十
﹝打-丁+桀﹞手內廣七﹝打-丁+桀﹞手。難處者有虎狼師子
諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸虫
獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
為人所認當共斷。當無使他有語。是謂
難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如
是再三說。爾時眾僧當觀察。此比丘為可
信不。若可信即當聽使作。若不可信一
切眾僧應到彼處看。若眾僧不去遣僧中
可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
應與處分。若無難有妨處不應與處分。
若有難處無妨處不應與處分。若無難無
妨處應與處分。應如是與。眾中應差堪能
作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
律應作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋
無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨
處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比
丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無
難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某
甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二
突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作
屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
繩墨作即如法作教者不問如法作不教者
犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷
蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分
有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減
量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴。若作小
容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏
(六竟)。
爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲為汝
作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
亦任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾
生命。外自稱言我知正法。如是何有正
法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘呵
已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比
丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲
作大房有主為己作。當將餘比丘往指授
處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處作大房有主為己作。不
將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
者若一若二若眾多人。為己者自為己身作。
難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
為彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
滿平治。若畏水應設提防若有人識認
者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
無妨處竟。應至僧中偏露右肩脫革屣
禮上座足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。
我某甲比丘欲作大房有主自為己。今從
僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
說。眾僧應觀察彼人。為可信不。有智慧
不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
無信無智慧應舉眾往。若遣有信有智慧
者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
指授若有難無妨處亦不應指授若無難
有妨處亦不應指授。若無難無妨處應與
指授應作如是指授。眾中應差堪能羯磨
者。如上應作如是白。大德僧聽。此某甲比
丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授
無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
指授無難無妨處。白如是。大德僧聽。此某
甲比丘作大房有主自為己。從僧乞指授
無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
妨處。誰諸大德忍。僧與某甲比丘指授無
難無妨處者默然。誰不忍者說僧已忍。與
某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房者應知初安石安土
墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
有難有妨處。起大房有主自為己作竟
一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷
蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉
羅。為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅。作而
不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
伽婆尸沙。僧不處分生疑偷蘭遮。僧不處分
作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭
遮。僧處分生疑偷蘭遮。有難有難想有妨有
妨想各五句亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。僧
處分無難處無妨處作。為僧為佛圖講堂草
庵葉庵小容身屋。為多人作屋不犯。不犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。
爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
此身不牢固我今當以何方便求牢固法
耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
具及差次受請飯食。白二羯磨。眾中應差
堪能羯磨者如上如是白。大德僧聽。若僧
時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
次受請飯食。白如是。大德僧聽。僧今差沓
婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
受請飯食者默然。誰不忍者說。僧已忍。差
沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
子。即為僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
餘食法不作餘食法共同。一坐食一坐食
共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閱祇
有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讚言。
我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第
一。時有慈地比丘來至羅閱城中。時沓婆摩
羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨
應得處與。時彼慈地比丘眾中下座得惡房
惡臥具。便生慎恚言。沓婆摩羅子有愛隨
所喜者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。眾僧
云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閱城中有檀越。常為僧一年再作肥
美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍復
慎恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好
房好臥具。所不喜者與惡房惡臥具。不愛
我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
故復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛
比丘為僧分臥具差次受請也。時羅閱城
中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
慈地比丘來至羅閱城中。即至慈地比丘所。
在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
言。大德。我有何過而不見答。彼答言。何
須與汝語。為沓婆摩羅子觸嬈我而不能
助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
婆摩羅子不觸嬈大德。慈地比丘言。汝伺
佛比丘僧會時。便往眾中作如是言。大德。
此非善非宜非好不隨順所不應不合
時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所說。
四分律卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

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四分律卷第三(初分之三)

本經佛學辭彙一覽(共 115 條)

九漏

九瘡

二道

人身

三衣

三藏

上座

乞食

口業

大比丘

女僧

中有

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

四分

四分律

正法

犯戒

白衣

共相

合掌

因緣

如法

安隱

式叉

有漏

自在

自相

行者

佛法

佛陀

作業

坐禪

弟子

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

身相

身業

依止

供養

制戒

夜叉

孤獨園

居士

法師

舍衛

舍衛國

長老

長者

阿羅漢

非人

非時

非梵行

信心

信樂

剎帝利

威儀

思惟

持戒

持律

染污

柔軟

祇樹

迦葉

修行

修善

師子

畜生

納衣

常坐

梵行

梵志

欲有

喜樂

堪忍

尊者

惡口

惡露

智慧

無量

給孤獨園

善法

塚間坐

意業

道理

僧伽

僧殘

慚愧

精進

說法

摩訶

摩訶迦葉

摩觸

瞋恚

羯磨

餓鬼

樹下坐

隨順

頭陀

龍王

優婆塞

檀越

糞掃衣

羅漢

譏嫌

釋子

瓔珞

護法

歡喜

麤惡語