摩訶僧祇律卷第二十五 　 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 　　　　共法顯譯 明雜誦跋渠法之三 復次佛住舍衛城。爾時阿梨吒比丘謗契經。 作是說言。長老。世尊說法。我解知行障道法。 不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契 經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此 是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。 諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是 阿梨吒比丘作是說世尊說法。我解知行障 道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。眾 僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝 實謗契經。作是說。世尊說法。我解知行障道 法不能障道耶。答言實爾。爾時屏處應諫作 是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見 墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨 此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是 好見善見。父母先師相承已來作如是見。我 不能捨。如是二諫三諫不止。如是眾多人中 三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應 作如是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契 經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能 障道。已屏處三諫。眾多人中三諫不捨。若僧 時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契 經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能 障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。不捨此事 耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗 契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈 心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。 答言。此是好見善見。父母先師相承已來作 如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸 比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿 梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。眾多人中三 諫不捨者。僧應作謗契經不捨舉羯磨。羯磨 人應作是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契 經。作是說。世尊說法。我解知。行障道法不能 障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中 三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘 作謗契經不捨舉羯磨。白如是如是白三羯 磨。 復次佛住舍衛城。爾時尸利耶婆惡邪見 起作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無 殃。為善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘 言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是 不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我 父母先師相承已來作如是見。諸比丘以是 因緣。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起惡邪 見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。眾多人中 三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。 尸利耶婆汝實起惡邪見。作是說殺生自殺 教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後 世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫 起惡邪見。起惡邪見者。是不善墮惡道入 泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二 諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母 先師相承已來作如是見。我不能捨。如是第 二第三諫不止。眾多人中三諫。如是不止者。 僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧 聽。是尸利耶婆起惡邪見。作是說殺生自殺 教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後 世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。而 不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應 問。長老。尸利耶婆汝實作是說。殺生自殺教 人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世 善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。不捨 此事耶。答言。實爾僧中應諫。長老。汝莫起 惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。眾僧慈 心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見 不。答言。此是好見善見。父母先師相承已 來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至 三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告 諸比丘。是尸利耶婆起惡邪見。三諫不止。 僧應與作不捨惡邪見。舉羯磨。羯磨人應作 是說。大德僧聽。是尸利耶婆比丘起惡邪 見。已屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三 諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶婆作不捨 惡邪見。舉羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧 忍默然故。是事如是持。 復次佛住舍衛城。爾時摩樓伽子比丘起邊 見。作是說。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長 老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答 言。此是好見善見。父母先師相承已來作如 是見。我不能捨。諸比丘以是因緣。往白世尊。 佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是 說。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。眾多人 中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。 汝實起邊見作是說。世界有邊世界無邊耶。 答言。實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮 惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已 過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父 母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是 第二第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若 不止者。僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是 說。大德僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。說世 界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三 諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。 長老。汝實起邊見。說世界有邊世界無邊。已 屏處三諫。眾多人中三諫。不捨此見耶。答 言實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此 是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。 一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見 善見。父母先師相承已來作如是見。我不能 捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。 往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘 起邊見。已屏處眾多人中三諫不止者。僧 應與作不捨邊見舉羯磨。如上說。是名舉羯 磨。 佛住舍衛城。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧 伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。 諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯 僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆 尸沙罪。語言。長老。尸利耶婆僧和合集作 羯磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。 如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。 作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡說一時 作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸 比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽 婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時 犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯 磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。爾 時何故不說。答言。我慚愧故。不盡說。諸比丘 以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。 來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛 言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞 慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以 是長養善法。 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有 罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦 知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住 亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。 如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙 亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦 知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。 應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法 與摩那埵亦知不如法與摩那埵亦知。究竟 摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪 亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦 知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵 那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。 不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量 覆亦知。比舍遮腳亦知。或有罪合。非夜合。 或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非 罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名 為持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名 四法。復成就四法。名為持律知罪。知無罪。 不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復 成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有 罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不 以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯 罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五 法。名為持律。善知諍。善知諍緣起處。善知 斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名 五。復成就六法。即上五事更增善斷諍結集。 是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知 輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。 是名七。復成就八法即上七事更增善誦波 羅提木叉。廣略毘尼識知緣起。是名八。復成 就九法。何等九。即上八事更增善誦毘尼。 善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成 就十法。即上九事更增善調伏諸根梵行滿 足。深知羯磨是名十。復成就五法。名為持 律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木 叉。略廣義。知其緣起。善知羯磨。是名五。復 成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善 知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。 知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。 知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯 磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最 第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知 無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知 不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功 德住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得 無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如 來應供正遍知。 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持 律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得 無漏慧解脫有罪亦知者。知五眾罪波羅夷。 僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。 波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆 尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中污 他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜 提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘 尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。 有十三事。阿遮與。偷蘭遮。醜偷蘭。不作。不 語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪 命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須 深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是 比向佛悔過。是名阿遮與。偷蘭遮者。盜減 五錢動五錢物不離地。是名偷蘭遮。醜偷蘭 者。染污心弄身生。是名醜偷蘭。不作者。和 上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作 者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語 和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。 不語者。和上阿闍梨共語聞而不報者。越 毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。 若不能者咽已然後答。若和上阿闍梨作是 語。何以聞我語。而不應。應語和上阿闍梨。 我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅 者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等 作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬 聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促 斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗 大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔 院僧坊院。若取與作事。乃至紐一線不白。 和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。 非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶 繫腰。熏缽光現以鏡照面。是名非威儀。惡 威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身 害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是 名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛 希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切 諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。眾學威儀心 念惡。不故觸女人。如是比皆名心悔。是名 心生悔毘尼。 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有 罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或 有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是 身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他 身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。 或非自身非他身生。或有罪從自口生。非 他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他 口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或 有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有 心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重 非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自 物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或 有罪是一處犯眾多。或有眾多處犯一罪。或 有眾多處犯眾多罪。或有一處犯一罪。或 緣無罪至有罪。或緣有罪至無罪。或緣有罪 至有罪。或緣無罪至無罪。或有罪重而緣輕。 或有罪輕而緣重。或有罪重緣亦重。或有罪 輕緣亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受 得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚 落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是 聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或 有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時 亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪 是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦 是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處 非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是 覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。 或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪 亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有 罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非 坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或 是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或 是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。 或有罪是屏處非眾多。或是眾多非屏處或 亦是屏處亦是眾多。或非屏處亦非眾多。或 有罪是眾多非僧中。或是僧中非眾多。或亦 是眾多亦是僧中。或非眾多亦非僧中。或有 罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧 中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬 非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非 冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或 亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪 是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或 亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩 觸。惡口自稱。媒嫁一切染污心語。是名從欲 生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬥亂 驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬 屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。 愚癡心謂真實世界有常。世界無常。如是 一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡 生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有 罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三 宿同床眠。同床坐處處食別。眾食同器食。是 名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是 名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌 鬥亂驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳 打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。 從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。 瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他 身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他 身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同 室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處 處食別眾食同器食。是名從自身他身生。有 罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具 足人說句法。是名非自身非他身。有罪從自 口非他口者。一切口罪除未受具足人說句 法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口 者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見 不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從 自口從他口者。與未受具足人說句法。是名 從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身 心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事 者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。 何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有 罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非 時食。何心飲酒。何心與女人同室宿。未受 具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事 不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是 時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重 非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。 是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時 謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪 事輕心亦輕者。眾學及威儀。是名事輕心亦 輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜 心取犯偷蘭遮。是名自物生非他物生。有罪 從他物非自物者。比丘盜心偷他物減五錢。 偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。 有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取 減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他 物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無 主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪 是一處犯眾多者。比丘一處并乞得八種好 食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯 眾多。有眾多處犯一罪者。比丘眾多處乞。得 八種美食。一坐食者得一波夜提。是名眾多 處犯一罪。有眾多處犯眾多者。比丘八處乞 得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名眾 多處犯眾多罪。一處犯一罪者。一處乞得八 種美食。一坐食。是名一處犯一罪。緣無罪。得 有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。 是名緣無罪而得罪緣。有罪得無罪者。作 小房大房氈一切。乃至三諫。是名緣有罪得 無罪緣。有罪至有罪者。僧中說波羅提木叉 時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾 時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待 清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。 是名緣有罪至有罪。緣無罪得無罪者。不作 不犯。是名緣無罪至無罪。緣重至輕者。比丘 犯波夜提。向惡邪邊見被舉人悔過。是名緣 重至輕罪緣輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向 謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名緣輕至 重。緣重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被 舉人悔過。得波夜提。是名緣重至重。緣輕 至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔 過。不名作更得越毘尼罪。是名緣輕至輕。受 時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴 婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。 別眾食處處食。同器食不淨果食。是名食時 罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事 成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得 捨五戒別眾食處處食。離同食不白長衣離 衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無 罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色 作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。 或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入 聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持缽。 不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練 若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比 丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練 若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦 聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是 名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別 眾食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨 果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。 不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘 尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。 拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非 非時者。正中時是名非時亦。非非時。有罪 是夜非晝者。若女人同室宿未受具足人。 過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪 是晝而非夜者。別眾食乃至不淨果食是名 晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀 擬。是名亦是晝亦是夜。有罪亦非晝亦非 夜者。明相出時。是名亦非晝亦非夜。有罪 是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足 人。過三夜內敷置婬處坐。屏處坐。是名覆 處非露處。有罪是露處非覆處者。眾僧床褥 露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波 夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處 者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。 屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴 比丘尼共期道行。僧和上阿闍梨語莫去而 去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬 女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當 門立住。僧和上阿闍梨語莫住而住。得罪。 是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬 云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非 坐婬女邊立。乃至和上阿闍梨語莫立而立 者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿 貯褥皮坐具。及婬女邊坐。沽酒家。摴蒲 邊獄囚邊坐。僧和上阿闍梨語莫坐而坐者。 得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪 非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。 過量床乃至僧和上阿闍梨語莫坐而坐者。 得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具 足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云 何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非 坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同 室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。 與女人賊伴。乃至和上阿闍梨語莫去而去 者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何 罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非眾 多屏處。三諫不捨。云何罪是眾多非屏處。眾 多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦眾多拳 打掌刀擬。云何罪非屏處。非眾多眾僧中。云 何罪是眾多。非僧中眾多人中三諫不捨。云 何罪是僧中非眾多僧中。三諫不捨。云何罪 亦眾多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非眾多 非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏 處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏 處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌 刀擬云何罪非僧中非屏處。眾多人中三諫不 捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。 不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪 是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日 應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪 亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安 居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不 捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非 春比丘至四月十六日應安居不安居者。越 毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼 罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬。云何 罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於 二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪 是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。 至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打 掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非 夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口 身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。 是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口 不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不 惡行。是名無罪。 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦 知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。 比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作 覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是 名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽 婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏 心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時 日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。 犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後 夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時 一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆 尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏 心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一 夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜 知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明 相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知 是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相 出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至 中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。 至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆 猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是 名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中 夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時 一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆 尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶 豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜 覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜 知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘 明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食 時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至 明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜 亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知 是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜 作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復 有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是 罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後 夜作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復 有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。 若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸 沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。 復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自 稱說他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲 作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆 尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不說他 自說名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想 罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有 不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若 入定若命終。是名不覆。 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。 不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。 或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非 發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。 不向他說。是名覆非發露。云何是發露非覆 藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏 心。向他說。是名發露非覆。云何是覆亦發露。 比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他 說。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯 僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待 時待方待人。當如法作。是名非覆非發露。 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。 不發露應知。與別住應知。不與別住應知 者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與 罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不 問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決 定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不 如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不 決定。夜不決定。前人不索不問。眾不成就。白 不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如 法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索 問。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。 是名如法與不如法。行婆利婆沙。如法行 婆利婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘 中間有罪。更舉與比丘同房同障住。客比丘 來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云 何如法行。僧伽藍有比丘住。行婆利婆沙 中間。不犯不舉。與比丘別房別障住。客比丘 來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不 斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時 集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍 中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜 斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露 已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間 犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。 是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。 何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷屬 事。四入聚落事。五執眾苦事。六受拜事。 七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得說 比丘罪。不得與比丘語論。不得說沙彌罪。不 得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比 丘使。不得在比丘前後行入聚落眾集時。不 得為眾作說法人除別處。是名比丘事。云何 比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得說比丘尼 罪。不得與比丘尼語論。不得說式叉摩尼罪 沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得 與式叉摩尼沙彌尼語論。不得遮比丘尼布 薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡 比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云 何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得 受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得 授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。 若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是 名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落 太晚出。不得在前後行沙門入聚落。不得到 知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時 食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎 食除次到。是名入聚落事。云何執眾苦事。晨 起掃塔院僧院。授僧水。洗僧大小行處。 如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得 受他欲除次到。是名執眾苦事。云何受拜事。 不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得 受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣 居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨 人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比 丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨 順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應 與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆 半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決 定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不 問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。 罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人 索問。應與不如法與如法與。云何不如法與 無罪。乃至不索不問。眾不成就。白不成就。 羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。 云何如法與有罪。乃至索問眾成就。白成就。 羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那 埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。眾 不滿不名行摩那埵。中間犯更舉與比丘一房 一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日 日白界內僧是名不究竟行。云何究竟行眾 滿。是名究竟中間不犯不舉。不共比丘一房 一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日 白界內僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜 斷夜中間眾不滿。乃至不日日白界內僧。是 名夜斷。云何夜不斷中間眾滿。乃至日日白 界內僧。是名夜不斷中間有罪。中間無罪。 云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那 埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中 間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵 比丘。應隨順行。七事如上說。是名摩那埵。比 丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵 那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別 住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行 摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆 不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決 定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者 有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與 不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決 定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應 與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿 浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至眾不 成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。 是名不如法與如法與者有罪。應與乃至眾成 就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法 與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽 婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日 乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出 時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯 磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯 磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共 覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。 不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至 十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作 覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙 罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五 十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別 住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復 有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知 是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。 一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜 覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿 浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日 犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃 至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆 藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃 至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵 那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他說 已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他說已。復 犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他說。是十 僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應 作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得 作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差 覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆 尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人說已。復 更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是 罪作覆藏心。至十一日向人說。是五十五僧 伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五 十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮 呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮 呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。 或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦 不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。 若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪 多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若 干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不 憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何 時犯未有歲時耶。若前人默然者。應隨年與 別住。若言不爾。更問一歲耶。二歲耶。五歲 耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。 憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別 住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪 多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不 憶罪不憶夜者。應當問無歲時犯耶。若默然 者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未 有歲耶。一歲二三四五歲耶。隨默然處與作 無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量 覆。是三俱名為覆。別覆者。比丘月一日犯 一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。 二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他說。乃至 十日復犯知是罪作覆藏心。不向他說。是十 罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃 至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩 那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。 一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人說。 乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏 心。不向他說。是五十五罪各別覆。最後罪一 夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜 覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。 五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。 一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二俱名 覆。比舍遮腳者。或有罪長非夜長。或有夜長 非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜 長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。 知是罪向人說。是名罪長非夜長。有夜長非 罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆 藏心。不向他人說。是名夜長非罪長。有罪 長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是 罪覆半說半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦 非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作 覆藏心。向他人說更不犯。是名非罪長亦非 夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行 波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止 者。當使淨人縛手腳著床。應語言。若更犯者。 僧復重治。汝是名比舍遮腳。或有罪合非 夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或 有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯 十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別 住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略 行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十 夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比 丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十 夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利 婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦 合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。 與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非 夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪 合非夜合。 摩訶僧祇律卷第二十五

1 T22n1425_p0427a16 2 T22n1425_p0427a17 3 T22n1425_p0427a18 4 T22n1425_p0427a19 5 T22n1425_p0427a20 6 T22n1425_p0427a21 7 T22n1425_p0427a22 8 T22n1425_p0427a23 9 T22n1425_p0427a24 10 T22n1425_p0427a25 11 T22n1425_p0427a26 12 T22n1425_p0427a27 13 T22n1425_p0427a28 14 T22n1425_p0427a29 15 T22n1425_p0427b01 16 T22n1425_p0427b02 17 T22n1425_p0427b03 18 T22n1425_p0427b04 19 T22n1425_p0427b05 20 T22n1425_p0427b06 21 T22n1425_p0427b07 22 T22n1425_p0427b08 23 T22n1425_p0427b09 24 T22n1425_p0427b10 25 T22n1425_p0427b11 26 T22n1425_p0427b12 27 T22n1425_p0427b13 28 T22n1425_p0427b14 29 T22n1425_p0427b15 30 T22n1425_p0427b16 31 T22n1425_p0427b17 32 T22n1425_p0427b18 33 T22n1425_p0427b19 34 T22n1425_p0427b20 35 T22n1425_p0427b21 36 T22n1425_p0427b22 37 T22n1425_p0427b23 38 T22n1425_p0427b24 39 T22n1425_p0427b25 40 T22n1425_p0427b26 41 T22n1425_p0427b27 42 T22n1425_p0427b28 43 T22n1425_p0427b29 44 T22n1425_p0427c01 45 T22n1425_p0427c02 46 T22n1425_p0427c03 47 T22n1425_p0427c04 48 T22n1425_p0427c05 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第二十五

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