1425_017摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十七

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

　　　　共法顯譯

明單提九十二事法之六

佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。如

來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應

一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者

跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我

朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一

食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。一缽

中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。

爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀

利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中

廣說。

復次佛住舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。為

世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道

果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世

尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應

為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中

亦應如優陀夷線經中廣說。復次佛住舍衛

城。廣說如上。爾時比丘日暝食。為世人所

譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜

食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以

是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正

應為世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取

時。若作腳影若作刻漏。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘食

前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚

集遊戲處乞食。為世人所譏。汝等看是沙門

釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞

失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往

白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上

事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝

晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後

乞者。復作何等。答言。舉作明日食。佛告比

丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不

聽停食食。

復次佛住王舍城廣說如上。爾時尊者跋陀

利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉

兩缽。入聚落乞食。得已一缽作今日食。一缽

作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀

利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等

自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。

汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二

日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩缽。

并乞二日食。諸比丘聞已。以是因緣往白世

尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀

利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省眾緣

事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如

跋陀利線經中廣說。

復次佛住舍衛城。廣說如上爾時阿那律在仙

人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神

力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世

尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不

入聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今

日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還

舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令

集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者

當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食

食。波夜提。比丘者。如上說。非時者。若時

過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。糗

飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如

上說。比丘者如上說。停食者。名過時須臾。

須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。

二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日

極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾

夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須

臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。

波夜提。波夜提者。如上說。時受非時受故受。

不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰時

受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過

此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二

波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時

受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得

二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受

多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受

雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。

當洗手令淨。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。

比丘晨起應淨洗手。不得直麤。洗五指頭。復

不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不

得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手

楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。

應更洗。若洗缽已。濕時重摩拭者。已名不

淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。

若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。當更淨

洗如前。若捉僧伽梨鬱多羅僧當更以水洗。

比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著

入聚落衣已。復洗手持缽入聚落。若冬寒時

內缽著囊中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。

應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘

住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中

求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水

若復無者。當開缽囊出缽捉一處乞食。得食

已還。出聚落到池水。若泉流水當置缽淨草

上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已缽中指

所觸飯。當棄。已瀉飯置石上。若草葉上。

瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。瀉已當更

淨洗缽。還盛著缽中而食。食已若有殘食。當

瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食。都

無所得。空缽而出。不作意還從本道來。見本

石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得

食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨。卻

得自取食。若淨人持不淨手。行糗飯僧。上

座得不淨。餘者得名為淨。若淨人持淨糗。

瀉不淨糗上得其上。若持不淨糗。瀉

淨糗上。一切不淨。若持淨糗。瀉置不淨

器中。得取中央。若抖擻筐一切不淨。若

比丘食糗時。以手摩口。即名不淨。當更洗

手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比

丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難

得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然

火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復

然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取

自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫

言應與清粥。若不得者便死當云何。爾時應

以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪

者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著囊中繫

頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得

與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮

粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作

粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦

不得與餘。比丘是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。時有居士生一女。

端正無雙。父母歡喜。滿月已為作吉祥會。父

母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。

或能強取。我當為作不吉之字。即字為瞎眼。

此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家

女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此

女人相應。為王大夫人。相師即白王言。某甲

有女。貴相應為皇后。便可納之。王即遣人往

問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。

王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母

呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即

辦送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其

家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答

言須。即與種種餅。滿缽持去。是比丘得是餅

已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長

老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。

諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一

往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復

遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往

乞都盡。以婦不時還故。其夫大瞋作是言。我

今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必

有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母聞女被

遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見

被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即

以上事具答。鄰里。鄰里人責言。汝何不先送

女已。別作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以是

因緣往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛

問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後

不聽受送女食。

復次佛住王舍城。廣說如上。時城中有估客

主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家

中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其

家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須糗

不。答言須。即分行糧。盛滿缽施與比丘。比丘

得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比

丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。

某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是

人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。

諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不

及伴。為賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱

悲泣。鄰人問言。汝何故如是。即具以上事答

鄰人。鄰人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後

別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣。具白

世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。

汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者

不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。

不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。

佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。

以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當

重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅糗。得受

兩三缽出外。共不病比丘食。若過受出外。不

共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二

若眾多。白衣家者。剎利婆羅門毘舍首陀羅

家。自恣與若餅若糗。餅者所謂大小麥米豆。

如是等種種餅。糗者。大小麥米豆。如是等種

種糗三缽者。極得受三缽。持出外者。從意所

向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共

食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。

波夜提者。如上說。送餉行糧餅糗不為比丘

為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧

者如無畏估客主等。餅糗者。如上說。不為比

丘者。本為餘人作為送糧。自恣與者。如瞎眼

女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比

丘。得受三缽。持出外應共不病比丘食。若比

丘作是念誰能作多事。為語優婆夷言。盛一

缽著器中。復盛一缽著餘器中。自受一缽已。

語女人言。若有比丘來者。與是一缽。復有來

者與是第二缽。後若復有來者。更莫與。若與

者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘

者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第

二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。為比

丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如

送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。為

比丘者。為比丘作不為餘人。不為送糧者。除

此二事。為餘人作。得取不犯。不自恣與隨得

持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至

婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦

後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無

罪。若彼家嫁女娶婦飲食節會日比丘往到

其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不

可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘到酥

家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜

家乞蜜。石蜜家乞石蜜。魚家乞魚肉家

乞肉。為世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量

方便讚歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無

厭難養難滿。而今是沙門不能乞麤食。而從

酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之

有。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群

比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言

實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我

無量方便讚歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非

律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後

不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衛國釋氏

尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行

諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似

為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食

隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美

食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從

今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止

迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸

比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有

如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食

不病比丘為身索者。波夜提。家者。如上說。

酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中說。

如是名為美食。病者世尊說無罪。病者。黃爛

癰痤痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽痟羸風腫水

腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若

自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上

說。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不

得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美

味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到

信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風

病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油

家乞。亦不得到不信家。如酥中說。若比丘水

病醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到

採蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中說。

若比丘乾痟病。醫言。此應服石蜜。不得到

笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中說。

若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不

得到不信家索。如酥中說。若比丘下病。醫言。

此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當

籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當

先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞

不得。到不信家乞。如上說。若比丘欲刺頭出

血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞

肉汁不得。到屠家不信家乞。如上說。若比

丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求

何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若

須當與。比丘爾時須者得受滿缽無罪。若有

伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦

如是。若比丘乞食得糗飯滿缽鍵鎡中無所

得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁須者

當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當

與。爾時得滿器取無罪。亦得從笮甘蔗家

索甘蔗漿。若言無甘蔗漿。正有石蜜須者當

與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。亦

得到笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須

油者當與。須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。

得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳

酪須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得

勸與伴。得乞甘蔗得。為客比丘遠行。比丘乞

美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞

得八種美食。各各別食。得眾多。波夜提。若比

丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。眾多

處乞各各別食。得眾多波夜提。一處并索得

種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞

病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。

病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波

夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病

食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病

煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命

故。是故說。

　施一食處處　　食足強勸彼

　不受食而食　　非時停食食

　兩三缽美食　　別眾食在後

第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本蟲噉脫無此別眾食戒)。

佛住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信

恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出

家外道亦在舍衛城。世人不恭敬供養尊重

衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道。集

論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衛城祇

樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食

床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供養衣食床

臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修

梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。

亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論

已。皆言。須深摩者於我眾中最為第一。可遣

到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。

時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在

祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。

汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦

彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養

與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衛城。往

祇桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。

須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。

作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家

受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是

外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。

四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深

摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受

具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。卻住一

面。爾時有眾多比丘。來到佛所。頭面禮足。卻

住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已

立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而

退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。

詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問

諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我

生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。

時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清

淨天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡

趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。

自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。

又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。

教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。

如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復

問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一

生二生三生四生五生十生百生千生。乃至

劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。

如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離

色過色無色寂滅解脫身證具足住。是諸解

脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問

諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得

證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信

者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脫人。須深

摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。

雖義相未現。我自了知。慧解脫人。時須深摩

聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問

如是事。世尊有所解說我當受持。作是念已。

從坐起往詣佛所。頭面禮足。卻住一面具以上

事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智

後比智。須深摩又白佛言。世尊所說隱略。我

猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後

比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯

願世尊。廣為我說。佛告須深摩。我還問汝。隨

汝所解答我。須深摩於意云何。緣生故有老

死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意

云何。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。

善哉須深摩。於意云何。生緣滅故老死滅不。

乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須

深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正

知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深

摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明

故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病

死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故

諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是

法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。

不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法

而復言不得。是諸功德誰當信者。須深摩白

佛言。世尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是

邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法

眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛

言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。為偷法

故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝

癡如小兒。於佛正法中為偷法故。賊心出家。

我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於

王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀

折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。

汝於佛法中賊心出家。為偷法故罪過。於是

我受汝悔過。於賢聖法中得增長故。從今日

後勿復更作。以世尊度須深摩故。毘舍離栴

檀缽降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬

信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如

孫陀利經中廣說。佛未出世時。外道得種種

供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。

知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣說。

爾時世尊厭世供養。還向舍衛城。到時著入

聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。食已彷徉

經行。自收床褥不語眾僧及侍者。佛獨遊行

憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。

長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語

眾僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。

長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自

收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求

寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩

羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五

百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭

患。群眾故亦復獨來。詣此樹下。象王既至

樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛

水灑地掩塵。又取軟草敷以為座。屈膝請佛

令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知

象王意。即受其請。佛因是事而說頌曰。

　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行

　奚用伴為

爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住

三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見

佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不

見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽

受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我

還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如

是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。

不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長

老。觀佛為在何處。目連即入三昧。觀一切世

間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供

養。見已即向阿難說此頌曰。

　捨離蓮花池　　身體鮮滿足

　身無垢清淨　　樂獨靜林中

　得甘露深法　　相好身具足

　心清淨無垢　　捨眾樂靜林

目連說此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利

耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今

正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。

世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供

養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘

聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢

樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。

如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長

老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即

往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。

久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是

言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病

少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧

少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。

答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不

疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。

欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸

比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比

丘即隨阿難。俱到佛所。頭面禮足。卻住一面。

時坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是

知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。

世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中

有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是

見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿

難。我先已為諸比丘。說陰界入十二因緣觀。

若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞

世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是

比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。

色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是

一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。

何生何轉。阿難當知。愛者。受因受緣受生受

轉。阿難當知受者。觸因觸緣。觸生觸轉。阿難

當知。觸者。六入因六入緣。六入生六入轉。阿

難當知。六入是有為法因緣和合生。無常摩

滅法。觸是有為法。因緣和合生無常摩滅法。

受是有為法。因緣和合生無常摩滅法。愛是

有為法。因緣和合生無常摩滅法。行是有為

法。因緣和合生無常摩滅法。無明是有為法。

因緣和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如

是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語

已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比

丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。

色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如

是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何

緣。何生何轉。阿難當知。愛是受因受緣。受生

受轉。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩

滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我

亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心

中所念。乃至無明有為行。因緣和合生。無常

摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是

我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛

知是比丘心中所念已。乃至無明有為行。因

緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作

是念。若色非是我非是我所有。非我中有色

非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五

陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰

中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀

五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因

何緣。何生何轉。愛受因受緣。受生受轉。阿難

當知。受觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸六

入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入

是有為行。因緣和合生。無常摩滅法。乃至

無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。如

是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有

漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思

惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語

阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡

諸漏。心得解脫。佛為比丘說是法時。五百比

丘心得解脫。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘

共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。

木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比

丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。

佛知而故問。諸比丘何故高聲大喚。答言。

非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中

有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉

相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告

諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞

眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞

床褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有

此七過故。從今日後不聽然火。

復次佛住舍衛城。廣說如上世尊五事利益

故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥。

佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病

疥不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然

火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然

火。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難提

金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衛城。禮觀

世尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問。比丘。

何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是

故不得煮染更染。佛言。從今日後除因緣。佛

告諸比丘。依止舍衛城比丘皆令集。以十利

故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比

丘無病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使

人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說。病者無

罪。病者若癬疥黃。爛風病。如是種種病須

火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木

者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人

然。除因緣。世尊說無罪。因緣者。若直月若

鑒知食事。若次直然火然燈。溫室中然火。

若為和上阿闍梨然火。若煖水若熏缽染

衣然火無罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上

說。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上

糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上

草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火

中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。

若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋

火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。

火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草

木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然

火殺種。若破若火淨。若有因緣事然無罪。

若秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。

然火殺種應火作淨。有因緣然無罪。若然

髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越

毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越

毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠腳案腹無罪。若

革屣跋火越毘尼罪。是故說。

佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘雇

人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中

溫室中。涕唾不淨大小便處處穢污。妨諸比

丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊。佛

言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作

人處處穢污。妨諸比丘坐禪行道不。答言實

爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晚

止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與

未受具足人同室宿。

復次佛為菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王

種滅。愁憂泣淚不聽出家。以懷妊羅羅故

便捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有

能過父王。為作三時殿春夏冬。如柔軟線

經中廣說。乃至如來得成等正覺。諸比丘白

佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非

但今日。如鳥本生經中廣說。諸比丘白佛言。

云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。

如鱉本生經中廣說。迦維羅衛國父子相見。

應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅云出

家。應此中廣說。佛為親里故。還迦維羅衛國。

諸清信人為佛作廁屋。佛雖不須順世人故

受。時尊者羅羅露地眠。時夜風雨。即往尊

者舍利弗房前扣戶。問汝是誰。答言。和上。

我是羅羅。語言。汝但彼住復到尊者大目

連房前扣戶。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我

是羅羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆

言彼間住。即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。

夜有黑蛇。亦畏風雨故。欲來入廁屋中。佛

常觀眾生。見此黑蛇欲入廁屋。畏蛇惱羅

羅故。即放光明自至廁上。作是言。汝是誰。世

尊。我是羅羅。佛言。羅羅。汝乃在此耶。

答言。世尊。我得是處已為過多。佛即以金色

細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。

指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子

制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地

了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅羅使諸

弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得

三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。

世尊。有何因緣羅羅六年在胎。佛告諸比

丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報

仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是

教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅羅

是。以是因緣故。六年在胎。如生經中廣說佛

告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。

以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重

聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波

夜提。比丘者如上說。未受具足者除比丘比

丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿

者限齊三宿。同室者共一覆一障宿者波夜

提。波夜提者如上說。一房別戶有隔無罪。異

房共戶波夜提。一房一戶波夜提。異房異

戶無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼

罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半

障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房內宿。未

受具戒人房內宿波夜提。比丘房內宿。未受

具戒人半身在內越毘尼罪。若盡出外無罪。

未受具戒人房內宿。比丘房內宿波夜提。未

受具戒人房內宿。比丘半身在內越毘尼罪。

若盡出外無罪。若比丘在房內先臥。未受具

足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受

具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是

一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠。比

丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行

已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具

戒人同室宿。第四宿時當異房。若露地露

地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若

比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊

腋縵下。至地當用緻物。作不得容貓子過。若

比丘在道行時。得共未受具戒人同屋三宿。

第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時

當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至

地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信

者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使

覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福德。此同室宿

戒罪未悔過。復共宿者罪轉增長。悔過已。當

別房宿。更得共宿。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲作

羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。

僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相

與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與

欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧

中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來到和上邊。作

是言和上。何以與是欲。師言何以故。弟子

言。眾僧為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語

已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯

磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。

慚愧不樂。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波

難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝云何與

欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝

云何不問便與欲。從今日後不聽不問事與

欲。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令

集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者

當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是

言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此

欲波夜提。比丘者如上說。與欲有二種。不

問與問與。問與者問取欲人作何等事。答

言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。

與舉羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名

問與。不問與者我與羯磨欲。如是三說。如是

得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名

不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不

喜者瞋名為九惱及非處起瞋。第十恚名學

人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我

不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者

波夜提。波夜提者如上說。若比丘僧集欲作

羯磨一切盡應來。若有緣事。若熏缽染衣。

若病塔事僧事有緣事。爾時當與欲。不得與

欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是

作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與

欲已後更違者波夜提。若眾多人中若長老

比丘前若和上阿闍梨前。與欲已後更違

者越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上爾時優波難陀是難

陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚

落。到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事。汝

勿向人說。我是汝叔父。此中應如卅事中廣

說乃至語難陀言。汝弟子云何在梵行人前

說我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵

行人前說我弟過。諸比丘以是因緣。往白世

尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾

不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝

云何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與

汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。

佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。

以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重

聞若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼

當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是

言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。

作是因緣。不異驅者波夜提。比丘者如上說。

聚落者。如上盜戒中說。後不與者。自不與。又

不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語

不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者

如上說。欲道中作非威儀事。即精舍中留者

越毘尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越

毘尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者

波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人

食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若為

取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發

遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。

精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無

精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼

作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作熏

缽染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅

比丘尼者偷蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者

越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。時尊者阿利吒謗契

經。作如是言。如來所說法我知。世尊說障

道法者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。

長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮

惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘

以是因緣。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言

如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能

障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿

利吒謗契經。作是言。如來說法我解知。世尊

說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫

不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。眾

僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿

利吒。汝謗契經。作是言。如來說法我知。世尊

說障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。

答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。

汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥

犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨

此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒

言。是好見善見。我相承已來父母知識常用

此見我今不能。不問父母知識而捨此見。若

如是第二第三諫。猶故不止者。乃至眾多人

中三諫。若不止者。應眾僧中作求聽羯磨。大

德僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來說法我

知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處

三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今

亦復於僧中三諫。令捨此事。眾僧中應問。長

老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來說法我

知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處

三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。

僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契

經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒

益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當

捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母

已來相承用此見。我不能不問父母而捨此

見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是

因緣。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗

契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。

習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。

僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘

作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆

悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已

聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊說法

我知。世尊說障道法。習此法不能障道。諸比

丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗

世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法。

實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故

堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不

捨。僧應與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如

上說。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。

世尊所說。世尊所印可。世尊說者。世尊自說。

印可者。諸弟子說世尊印可。說者句句分別

說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色

愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如

是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪

三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。

諸比丘者。若一人。若眾多人。若僧。是比丘

者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好

取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。波夜提

者如上說。乃至三諫。若捨者好若不捨者。僧

應與作舉羯磨。波夜提悔過。是故說。

摩訶僧祇律卷第十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第十七

本經佛學辭彙一覽(共 224 條)

一切法

一切智

一切智人

一切諸法

一行

一食

一彈指

九惱

二因

二食

二禪

十二因緣

十利

十念

三昧

三教

三惡道

三禪

三藏

上人

凡夫

乞食

大悲

大慈

中有

五欲

五陰

六入

六群比丘

分別

天竺

天眼

方便

比丘

比丘尼

火淨

世尊

出世

出家

功德

四生

四禪

外道

布薩

正見

正法

正覺

犯戒

生死

生身

白衣

目連

共法

共相

印可

合掌

因緣

因緣和合

因緣觀

如來

如法

安居

安居竟

安隱

有色

有為

有為法

有漏

竹園

自在

自恣

行人

行者

佛因

佛法

佛陀

佛教

作意

別眾食

利養

坐禪

弟子

戒律

戒學

我所

我相

沙門

沙彌

沙彌尼

邪見

那含

那律

依止

供養

具戒

制戒

受具

受持

孤獨園

居士

放光

泥洹

波旬

法我

法眼

法眼淨

法智

法滅

法顯

舍利

舍利弗

舍衛

初禪

長老

長養

阿那含

阿那律

阿羅漢

阿闍梨

非色

非時

非時食

信心

俗人

契經

威儀

律相

律儀

後有

思惟

染衣

柔軟

相好

相應

祇樹

祇樹給孤獨園

耶輸陀羅

苦行

降伏

食時

首陀

首陀羅

差別

悔過

神力

神足

婆羅門

寂滅

寂靜

宿命

得通

教行

梵行

欲有

清淨

深妙

深法

眾生

陰界

尊者

惡見

惡道

無我

無所得

無明

無畏

無常

無量

等智

給孤獨園

善來

善法

菩薩

順世

須陀洹

愛道

滅法

經行

解脫

解脫身

道中

道行

過去

僧伽

僧伽梨

僧祇

僧祇律

厭世

慚愧

漏盡

福德

精舍

聞法

說法

增長

摩訶

瞋恚

緣生

緣事

羯磨

諸法

諸漏

賢聖

輪王

隨喜

優婆夷

優婆塞

應供

檀越

禪行

聲聞

瞿曇

轉輪王

壞色

羅漢

譏嫌

難陀

釋子

饒益

纏縛

魔波旬

歡喜

跏趺

闍梨