摩訶僧祇律卷第十
 
    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
    共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之三
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周
羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白
佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。
集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
順。於現法中是為逆論。何以故。若得畜金
銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也
世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若
畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先
時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說
法示教利喜。如染淨﹝疊*毛﹞易為受色。即於坐上
見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
遶而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀
坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
如上廣說。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等
當如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金
銀。
復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊以五事利
益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀
住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往
詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手
上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有
土。佛語難陀。汝等云何手自捉生色似色
從今日不聽手自持生色似色。
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。
時優陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥
師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。
尊者。昨日何以不來。若來者當得好飲食。答
言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持
來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易
好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可
以錢繫我衣角。即如其言繫錢而去。至市肆
上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。
優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。
白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。
與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。
肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。
答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取
已即呵責言。云何沙門釋子。以少方便謂此
為淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦
不繫衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道
之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共
食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非家
中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘
問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是
故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優
陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後衣繫
亦不聽。
復次佛住迦維羅衛城廣說如上。世尊以五
事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿
黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住
不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。
汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊
制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是
故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人
畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城比
丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若
使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如
上說。自手者若身若身分若身相續。身者一
切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續者。
若繫僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧
祇枝。雨浴衣。若缽小缽鍵﹝金*咨﹞銅盂中。如
是比是名身相續。生色者是金也。似色者
是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉
若語人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作
是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。
是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔
糧食糗糒米﹝麥*丏﹞等。時作是念。我無有方便欲
食此食。但於此不淨物中生清淨物想。我
當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是
金銀錢應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不捨
而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。
若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中
捨已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者
應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得
作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居
訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無
淨人指示腳邊地語言。是中知著地已。自得
用草葉塼瓦等物。遙擲覆上待淨人來令
知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在
前行使知置一處。若可信淨人者從意使知
置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢
當舉時。若是生地教淨人使知。若是覆處死
土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可
信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知內
錢坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得
捉塼瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。
若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒土
到錢。淨人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。
若襆裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使
淨人知。若淨人小不及者。得抱舉使知。取抱
時應作是言。我舉淨人。我舉淨人。得下物已。
當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解
已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已
餘者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉
淨人手教著囊中著囊中已。教淨人繫若不
知繫者。使淨人手捉囊底。比丘得自繫。繫已
還置橛上。若淨人短不及者。得抱舉。若檻
匱箱篋等在架上。橛上取時舉時覆時。亦復
如上。若行道時淨人檐金銀。淨人若小得手
牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。
我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能
上船。得抱上。應作是言。我舉淨人。我舉淨人。
下船時亦如是。是比丘若道行食息時。若
河若井。若池上食。食已淨人忘囊去。有長老
比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是
念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴
言。是誰許。有人言。此是淨人囊。即速放地。
淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道
共淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘襆。
比丘捉淨人襆。到地了見襆。是淨人襆。即
應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金
銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越
比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在
氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩
耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。
越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑
在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。得
尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著
敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越
新作金銀床机。信心故欲令比丘最初受用。
比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。
為我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚
敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得
動床。亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足
机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我
出家人法不得受用。復言。尊者。為我故可得
方便開通受用不。應語言。机上若著樹葉
﹝疊*毛﹞覆上者得安腳。安腳已不得動足。亦不
得讚歎。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘
最初受用。比丘言。我出家人法不得用。
復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。
應語。若草葉若﹝疊*毛﹞覆盤上者得。不得手捉。
應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲
令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得
受用。復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受
用不。應語。汝當淨洗置盤上持食來。來時
應舒手指器。應作是言。受受。如是三說。名
為受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月
八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡
蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手
捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍
有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物
裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐
燈盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得
捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使淨人。
若大會時有金銀像。使淨人持出。比丘得佐
不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比
丘隨國土。若有銅錢。若具子錢若鐵錢。若
胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所
用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉
者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼
罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國
土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故
說。
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在市中。
買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世
人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中
買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是
因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所
嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應
為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲呵責多
欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令
集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆波夜提。比
丘者如上說種種者。若自問價。若使人問
價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使
人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與
汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者
尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。
若言索爾許者。汝便與爾所作不淨語。遣
人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價
直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍
上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。
使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得
者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼
薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八
百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。
下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。
使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜
分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重
物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。
得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。
重物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩
耆波夜提者。如上說。肆上衣先已有定價。比
丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直
知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買
傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種
亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。
賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直
知是物。前人若解不解。要應作是語。若不
作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客
賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。
如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲
買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我
方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越
比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價
知是物。若比丘共展轉貿易衣缽時。不得
中間抄。抄者。犯越毘尼罪。若前人放已取
者無罪。若眾僧中賣物。得上價。取無罪。若
和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共
比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切
九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。
若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某
方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。
我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無
罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自為病。
或作功德。買去本不為利。臨時得貴價賣
無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。
此後當貴糴時。犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。
若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我當
依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。
若與和尚阿闍梨。若作功德。餘者糶得利無
罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買
時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買
藥草時。作是念。為後病時。藥草貴難得故。
買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營
事比丘。雇窯師木師。作不淨語。犯越比尼
罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃
車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作
直月行。市買酥油糴米豆麥﹝麥*丏﹞糗糒。求一切
物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自為買酥
油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯
尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌說實前人物。
此好此惡。若麤若細。斗秤大小香臭等無
罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此
價知是。若乞食比丘。有長糗糒。持到肆上。
買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者
尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上
市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如
是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘糗。雇
治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與糗後
治。若前治後與糗無罪。若比丘以缽中殘食。
雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。
應語知是若先與食後使作。若先使作後與
食無罪。有檀越為比丘故。與店上錢語言。若
某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來
索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上
無即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處。求物
時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店
肆上。不淨語分別價。淨語取淨語分別價。
不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分
別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前
人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別
價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我
與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是
分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨
語取者。如是價知如是知取。不淨語分別
價淨語取者。犯越毘尼罪。淨語分別價不
淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別價不淨
語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取
者無罪。是故說。
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。時難
陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作
瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱
中菁﹝疊*毛﹞蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到
貴勝家。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將
至貴勝家。貴勝家婦女見來頭面禮足。卻
住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問
此為非汝所問以不示故復更慇懃。語沙彌
言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日
光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答
言。用問此為。有金有作者。即是其主。復問。金
價直幾作功用幾。即如實答。金直爾許功夫
爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝爾許
直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師
教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有
財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿
財。或家中密取財持買瓔珞。時人不復肆上
買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀
師。皆嫌言。云何沙門釋子奪人息利。諸比丘
即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難
陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王家
買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波
難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責
多欲。讚歎少欲。此非法非律。不如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比
丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩
耆波夜提。比丘者。如上說。生色者金。似色者
銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買
銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買
銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作
金買作金。以不作金買作不作金。以不作金
買作金不作金。及作不作金。以作金買作
金四句。作金不作金四句。作金不作金及作
不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。
以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以
不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四
句。作不作金四句。作金不作金及作不作金
四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以
不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。
以不作金買作不作。及作不作金銀。餘作金
門作不作金門作金不作金。及作不作金門
四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門
十二四句。廣說如上。是故說第二跋渠竟。
佛住舍衛城。廣說如上。時有瓦師字法豫。有
比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見
已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作
缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持
還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此缽。不大
不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫
施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是眾多。法
豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請眾僧
與缽眾僧者。是良福田。果報無量。即往至
祇洹精舍上座前。頭面禮足。胡跪合掌。白
言。我瓦師法豫。請大德眾僧施缽。須者來取。
時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作
不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持缽
入舍衛城。次行乞食往到其家。其家婦人信
心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著缽中。其婦
先識尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者
舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業
不舉。問言何故。答言。我家夫主請僧與缽。
諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供家業不
辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飲食衣
服供王賦稅。阿闍梨是我家供養尊重故。說
是語耳。時舍利弗廣為說法。生歡喜心已而
去。時尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌
量受者應籌量。佛言。從今日比丘長缽聽一
日畜。
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。
毘舍離人年年請僧食。食已施缽。時比丘不
受用此缽。為世尊聽。我長缽正得一日畜。
未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊
乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面
白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施缽。
諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。
便成不淨。善哉世尊。頗有因緣得開通。令施
者得功德。受者得利不。佛言。聽先一日更
與九日。時諸比丘畜缽滿十日。持缽往至世
尊所。白言。此缽滿十日。今當云何。佛言。
諸比丘。此缽應知識比丘邊作淨。若十日
捨故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十
日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。
十日者。得畜齊十日。長缽者。受持外缽也。缽
者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優迦吒耶
缽。四多祇耶缽。五鐵缽。六緻葉尼缽。七畢
荔偷缽。上缽中缽下缽。過缽非缽隨缽。上者
摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿
羅者可此間斗六升。中者半阿羅米作
飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。
三分飯一分羹菜。過缽者煮一阿羅米飯。
并羹菜不滿。是名過缽。非缽者。不受一缽他
米飯并羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用
器。此中上缽中缽下缽畜過十日。尼薩耆波
夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應僧
中捨波夜提罪。應悔過。若不捨而悔。得越比
尼罪。波夜提者。如上說。若比丘月生一日得
十缽畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。
乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如
是作淨。皆如第一長衣戒中說。此中但以缽
為異。是故說。
佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城中瓦師法
豫。請僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來易新
缽者。如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利
弗到時。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到
法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相
識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與
缽。諸比丘為好故。持故缽來易新者。我家中
積聚故缽成聚如山。我俗人家新缽尚不用。
何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利
弗為隨順說法。發歡喜心已。禮足而退。舍利
弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索缽。
復次佛住舍衛城。廣說如上。北方有六十比
丘來欲禮拜世尊於道中被賊失缽。無缽入
祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽。得缽已
往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故
問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問
比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失
缽。無缽入祇洹諸梵行者各各與我缽。佛問
諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問
言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞缽。
復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出
家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日
聽失缽時乞。
復次佛住舍衛城。廣說如上時北方六十失
缽比丘來到祇桓。尊者難陀優波難陀語言。
長老。世尊聽失缽得乞何故不乞。答言。諸梵
行人已與我缽。復言汝若不乞所應得者。便
失此利答言我已得缽失以不失無在。難陀
言。我當為汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞
言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說。諸比
丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。
來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實
爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘
乞。佛言。呼失缽比丘來。來已佛問比丘。汝
使難陀優波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。
佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語諸比丘。
是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不
乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞
我以無數方便。讚歎少欲毀呰多欲。此非法
非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸
比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用缽
減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。
是缽應僧中捨。比丘眾中最下缽。應與應
如是教。汝比丘受是缽。乃至破是事法爾。比
丘者。如上說。減五綴者。若有一綴量減五。是
名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減
滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三
二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破
處綴間相去足一大指。缽者如上說。新者。初
成。更求者。若乞若勸化。為好故者。嫌太大
太小太重太輕若麤澀。我有檀越有泥有手
力。當更作好缽。是比丘應持是新缽。眾僧中
捨眾僧中選下缽應與。是比丘應如是教。汝
長老受此缽。乃至破不得故。打破。波夜提。悔
過。是新缽應眾僧中捨。波夜提罪。應悔過。若
不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。是
比丘缽減五綴為好故。更求新者。尼薩耆。是
比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧
當羯磨作行缽人。何等五。不愛不瞋不怖不
癡與不與知。是名五。羯磨人應作是說。大德
僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某
甲比丘作行缽人。如是白。大德僧聽。某甲比
丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。
諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。
若不忍便說僧已忍。使某甲比丘作行缽
人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。
應僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來。若不
唱者。犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受
持缽來。若有比丘捨先所受缽。更受下缽持
來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。捨
此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘
缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中捨。律
師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用
不淨缽。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長
老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中捨。此
中犯波夜提。受用不淨缽。犯無量越比尼罪。
一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹慎莫復犯。
答言。頂戴持。行缽人應持此缽與僧上座。上
座若取應持上座缽與第二上座。如是次第。
乃至無歲比丘。若都無人取者。應還本主。若
是缽大貴者。應賣取十缽直。九缽直入僧
淨廚。一缽還本主。應語言。汝持此缽。乃至破
是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。
若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令
破。當以鳥翮刺中。洗缽時。不得以沙灰洗。令
脫色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁
洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果
樹下。若石上塼上。當平地洗缽。若地泥污。若
糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已
曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得
著臨坑岸上危嶮處。熟鞞醯勒果樹下。椰
子樹下。石上塼上行來處。開戶處。若著缽囊
中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆
匆不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖
當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴缽難用
一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提
罪。若和上阿闍梨知識作是念。此賢善比
丘。以洗缽故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏
去。不見已更乞無罪。無缽乞得一缽應受持。
若乞得兩缽一缽。應受持。一缽應入眾僧淨
廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應入
眾僧淨廚。若比丘無缽。求缽得一缽。直者是
名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧淨廚。
如是乃至十缽直九缽直。應入眾僧淨廚。是
故說。
佛住舍衛城祇洹精舍。廣說如上。世尊以五
事利益故。五日一歷諸比丘房。見難陀優波
難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥
葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住
處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比
丘答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時
世尊言。待來當問。
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。
世尊到時著衣持缽。共眾多比丘。入毘舍離
大城。見優波難陀持滿缽蜜出城。見已知
而故問。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。復問
欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。
竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日
不得畜藥竟日服。
復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世
尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等
五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者
不著世俗戲論不。三者不著睡眠妨行道不。
四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出
家。見如來威儀。起歡喜心。是為五事如來五
日。觀歷諸房。見一病比丘顏色痿黃羸瘦。
佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病
苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨
病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久
停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比
丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衛時多畜
酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝云
何多欲無厭種種呵責已。自今已後不聽
多畜。
復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上。時
有六十病比丘。有一醫師出家為道。療治諸
病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。卻
住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘
調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我疲
苦。佛言。何故疲苦。答言。世尊。波羅奈城去
此半由旬。為求所須。日日往返。以是疲苦。
又世尊。聽病比丘停藥一日。病疾已過。
佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答
言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽
先一日。更與六日七日畜。
佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十
利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是
病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服
者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。病應服
藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說。
病者。有四百四病。風病有百一。火病有百
一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用
油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。
雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。齊
七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應眾僧中
捨。波夜提悔過。若不捨而悔。得越比尼罪。波
夜提者。如上說。若比丘一日得十種藥酥油
蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。
一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨
半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七
日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣
戒中廣說。但此中以藥七日為異。乃至不記
識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身
油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作
淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。
應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人
畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不
畜藥利相污。不畜藥利畜藥利。不相污不畜
藥利。不畜藥利不相污。俗人藥利污比丘藥
利。比丘藥利污俗人藥利。俗人藥利污俗人
藥利。比丘藥利污比丘藥利。客比丘利污舊
比丘利。舊比丘利污客比丘利。客比丘利污
客比丘利。舊比丘利污舊比丘利。僧利污比
丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污
比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食
間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪
坑脂畜藥利畜藥利相污者。若比丘食前得
石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜復不作
淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相污畜藥
利。不畜藥利相污者。是比丘食前得石蜜雜食
噉。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名
畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相
污者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後
更得餘石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥
利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者。若
比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得
石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相
污。云何俗人利污比丘利。時有優婆塞。來禮
比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時優婆塞即持此
石蜜去。禮餘比丘足。即語餘比丘言。尊者。
欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得
石蜜。不作淨而取。是名俗人利污比丘利。云
何比丘利污俗人利。有一優婆塞。持石蜜來
過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞
言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而
去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先
優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲
持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此
石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘
利污俗人利。云何俗人利污俗人利。正以二
俱為異。云何比丘利污比丘利。比丘有第七
日石蜜。語比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲
飲。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比
丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利。
客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飲
石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不
作淨而受。是名客比丘利污舊比丘利。云何
舊比丘利污客比丘利。有客比丘來。舊比丘
有第七日石蜜。語客比丘言。欲飲石蜜漿不。
答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作淨而
取。是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘
利污客比丘利。有二客比丘眾來。一眾中有
第七日石蜜。客比丘語第二眾比丘言。欲飲
石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得
石蜜。不作淨而受。是名客比丘利污客比丘
利。云何舊比丘利污舊比丘利。舊比丘有第
七日石蜜。語一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答
言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。
是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比
丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日
得石蜜。不作淨而受。是名僧利污比丘利。云
何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持
施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘
利污僧利。云何僧利污僧利。僧有第七日石
蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而
受者。是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘
利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飲石
蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨
而受者。是名比丘利污比丘利。云何有食間
非受間。若比丘七日噉石蜜。而并受八日復
食者。以不作間得越毘尼罪。當作一日間。是
名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受
石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。
得越毘尼罪。當作一日間。是名受間非食
間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。
已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受
間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。
此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨
已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如
武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布
施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。
即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者
是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。
即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘
蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡。得
煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
不應作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。并作
餅盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受。若
生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻﹝疊*毛﹞
淨漉取酥。得七日受。若有事緣不得中前作。
當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
時得多油如上酥中說。若食上得多胡麻食
殘不盡得。即笮作油七日受。若事緣不得作。
如上酥中說。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
脂。羆脂豬脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
細緻﹝疊*毛﹞漉取。得七日受。若事緣不得作。如
上酥中說。若眾僧中分油時。或欲持作淨油。
或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
服灰飲油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。和
上阿闍梨來。見已嫌多。若更飲者。得越比尼
罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當先洗
口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如
是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
受。若得胡椒蓽缽。亦復如是。若少知識
比丘乞食時。得黑石蜜。得白石蜜淨洗除食
氣。作七日藥受。是故說。
摩訶僧祇律卷第十
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 140 條)

一行

二眾

十利

三分

三藏

上人

上座

乞食

中有

五法

五法

五欲

六群比丘

分別

天竺

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

功德

四聖

四聖諦

犯戒

生酥

由旬

共法

名相

合掌

因緣

如來

如法

如是因

如實

安居

安隱

式叉

有作

有為

竹園

行人

行者

衣缽

佛事

佛陀

佛教

即中

坐具

坐禪

弟子

戒場

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

身受

身相

依止

供養

制戒

受具

受持

和尚

居士

所作

果報

法爾

法顯

舍利

舍利弗

舍衛

長老

長衣

長者

長養

阿闍梨

信女

信心

俗人

威儀

持戒

持律

施主

染著

祇洹精舍

食時

悔過

畜生

病苦

偏袒

國土

婆羅門

梵行

欲取

殺生

清淨

貪著

通受

鹿野苑

尊者

無量

無間

無盡

善法

菩薩

飲酒

經行

聖諦

道中

道行

僧伽

僧伽梨

僧祇

僧祇律

實語

睡眠

福田

精舍

說法

摩訶

摩觸

羯磨

隨順

優婆塞

應法

戲論

檀越

禪行

聲聞

歸依

歸依法

歸依僧

藥師

邊地

難陀

懺悔

釋子

瓔珞

歡喜

闍梨