摩訶僧祇律卷第五
 
    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
    共法顯譯
   明僧殘戒之一
佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衛城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者為年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。
如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我
於舍衛城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
缽入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讚
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙。
復次佛住舍衛城。廣說如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕為數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足為難也答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。
復次佛住舍衛城。廣說如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念。世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我為不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
言。我犯僧伽婆尸沙罪。復問犯來幾時答言。
爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞
故不即說。我復念言。犯僧伽婆尸沙罪。世
尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天
不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長
老說。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利
耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚
羞悔過。何以慚羞。爾時世尊即說偈言。
 覆蓋者則漏  開者則不漏
 是故諸覆者  當開令不漏
佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者。
應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六
日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲
出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶。
復次復住舍衛城。廣說如上。時有二學人二
凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故
出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍
利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比
丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利
弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世
尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白
佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢者虛妄
不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有
解脫。以一切夢皆不真實。是故舍利弗。諸修
梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依
止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出
精。除夢中僧伽婆尸沙罪。故者。心調方
便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊說
夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波
羅夷。婆尸沙者。是罪。有餘應羯磨治故。說
僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦
名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實
夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。
五者先想而後夢。是為五。何者實夢。所謂如
來為菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。
不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。
不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不
明了夢。夢中夢者如見夢即於夢中為人說
夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作
想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因緣起
於婬欲。眼見色染著愛樂。生婬欲想。如眼
見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情
相娛樂。後續憶念即生婬欲心。是名五種因
緣起婬欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行
起。小行起。風患起。若非人觸起。是為五事因
緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出
者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫
生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾
故。或自弄出。若使人弄出。是為弄出精者。
若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是
種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心
起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。
若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭
罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆
尸沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無
罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲
心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者
偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當
責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦
責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦
責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得
僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若
身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作
方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手
若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆
尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁
孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出
者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等
如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧
伽婆尸沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向
火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口
風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆
尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出
者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。
汝常知是事。而後弄出。出者僧伽婆尸沙。
若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲
心起失不淨者。是應責心。若復為受樂故。更
方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若
有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若為
樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比
丘入聚落。見他男女行婬。見已欲心起失不
淨者。是應責心。若復為樂故。更逐往看令失
者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家。便
作是念。此中更無餘事。正當作婬欲。而自欲
心起失不淨者。是應責心。為樂故。更往看令
失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。
見已欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故。
逐往看令出者僧伽婆尸沙。若見男子裸
身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而
失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出
者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗
浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊說。故弄
失精。除夢中僧伽婆尸沙(一戒竟)。
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時優缽
羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優缽羅比丘尼。
遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時優陀夷
於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。
白優陀夷言。我師優缽羅。遣我持衣與長
老。答言。好持著房中。時優陀夷。尋後逐入
房內。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行
涕還師優缽羅問言。汝何以涕。答言。長老
優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優
缽羅言。汝莫涕也。我當白佛令罰優陀夷。
復次佛住舍衛城。廣說如上。長老優陀夷。
時到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一
家見一女人磨豆。便捉髮編舉案牽推。手捉
抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責言。此非
法非善。優陀夷。汝呼我家是婬女家耶。當
以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當
隨汝意。便出而去。
復次佛住舍衛城。廣說如上。時優陀夷。時
到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一家。
時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷
腳蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷
即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時女人瞋恚
言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂
杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以
是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝
意。言已便去。
復次佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷
直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將
婦來詣優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。
可開諸房示此婦人。優陀夷言。汝若不語
我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣
上示諸房舍。彫文刻鏤種種嚴飾。地作青豆
色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言
此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語
婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可
示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便
瞋恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出家。
遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷
言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平
地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便
繫優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫
使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝
有負我事。諸比丘聞鬥諍聲出看語婆羅門
言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要
將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀
夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當說
其罪狀然後放去。時優陀夷便力諍得脫走
去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊。
為婆羅門隨順說法示教利喜。瞋恚即除得
法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比
丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問
優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優
陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀
夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽
蘭陀竹園。時優缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。
持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放
去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。
佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此
惡事。世尊在舍衛城時。優陀夷時到著入
聚落衣持缽次行乞食入一家。家中有一女
人磨豆。時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放
去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但
有此惡事。又復一時世尊在舍衛城。時優陀
夷著入聚落衣持缽乞食入一家。有一妊
娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼
令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀
夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以
故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試
看耳。佛言。癡人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女
形。我常不種種呵責欲想讚歎離欲耶。汝云
何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不
可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云
何是優陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得
脫。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得
脫。過去世時以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白
佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中
有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時
香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉
張口而眠。時彼獼猴便欲作婬法。即以身
生內鱉口中。鱉覺合口藏六甲堙C如所說
偈言。
 愚癡人執相  猶如鱉所咬
 失修摩羅捉  非斧則不離
時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
鱉迴轉。流離牽曳遇值嶮處。鱉時仰臥。是
時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此
苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱
此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異
事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言
婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而
來向我。爾時獼猴即說偈言。
 我愚癡獼猴  無辜觸惱他
 救厄者賢士  命急在不久
 今日婆羅門  若不救我者
 須臾斷身生  困厄還山林
爾時仙人以偈答言。
 我令汝得脫  還於山林中
 恐汝獼猴法  故態還復生
 爾時彼仙人  為說往昔事
 鱉汝宿命時  曾號字迦葉
 獼猴過去世  號字憍陳如
 汝作婬欲行  今可斷因緣
 迦葉放憍陳  令還山林去
佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。
鱉者婆羅門是。是時獼猴者優陀夷是本
為獸時蒙我得脫。今復蒙我重得解脫。諸比
丘白佛言。世尊。云何是優陀夷。於支梨沙
彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日
是優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世
時已曾於是女起婬欲想。諸比丘白佛言。世
尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅
門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好
共相娛樂。便生一女亦復端正。為作名字。以
嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長大。諸種種姓
婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言
索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不
爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見
愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦
違。答言任意。時鄰里知識皆悉知之。云何
是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念
之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一
時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門
不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲。見
持食來。便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不
應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時
婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人
所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意即說
偈言。
 今我觸汝身  低頭長歎息
 將不欲與我  共行婬欲法
 汝先修梵行  眾人之所敬
 而今軟相現  似有世間意
爾時嵩渠女以偈。答父言。
 我先恐怖時  仰憑於慈父
 本所依怙處  更遭斯惱亂
 今在深榛中  知復何所告
 喻如深水中  而更生於火
 根本蔭覆處  而今恐怖生
 無畏處生畏  所歸反遭難
 林樹諸天神  證知此非法
 不終生養恩  一朝見困辱
 地不為我開  於何逃身命
時婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛
告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今優
陀夷是。時婆羅門婦者。今優缽羅比丘尼是。
時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾於此
女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍
衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與
女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身
分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上
說婬欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅
盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺
道種變易也。心者。意識也。女人者。母姊妹親
里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若
捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有
八種。何等八。一者髮編。二者珠編。三者線
編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者
毛編。八者韋編。若合髮捉。此八種編者。犯
八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者。犯七種
偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。
除髮編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細
滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸
沙者如上說。若比丘染污心捉女人髮編。若
舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍
者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸
餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃
至推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃
門。捉髮乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是
女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而
是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是黃門而
是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男
子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男
子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如
是。若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就
中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女
人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷
蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門
中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若
欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸
者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走
入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸
沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。
而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃
門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得
偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷
蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心
走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門
者。得偷蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧
伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心
逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷
蘭罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越比尼
罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐
男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。
得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越
比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲
心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男
子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得
僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲
心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此
男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黃門者。
隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若
比丘欲心一時觸眾多女人。得一僧伽婆尸
沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘
坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當
正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤
信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不
令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語
知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛
與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應
著灌若床上若机上授與。語言。可取水
飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起
欲心越比尼罪。故動床不相觸者偷蘭罪。若
共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比
丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中
間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥
時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多
詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一
僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者非威
儀。若染污心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸
者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲
水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動
木者偷蘭罪。若不動者無罪。若中間有男
子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威
儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動繩偷蘭
罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下
灌時女人欲下。當語言。姊妹小住。待我
灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。
若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭
罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若
比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞
優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我
施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱
欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心
動柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養
具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偷蘭
罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。
比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心
得越比尼罪。若欲心動彼物者得偷蘭罪。若
比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得
越比尼罪。若欲心動瓶。得偷蘭罪。乃至一切
諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花
油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過
花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動
器。得偷蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下
相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受
者。中間當以木為齊限。聽法訖已。持種種雜
物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘
共女人捉物咒願者非威儀。若有欲心。得越
比尼罪。若欲心動彼物。得偷蘭罪。明旦比
丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘
捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若
有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。
若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人
欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘
不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令
佐扶。若無餘人者。比丘應自舉。是物著高處
令其就擔。若比丘與女人共於虛動地行非
威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心
動地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅
上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。
若欲心動輅得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間
有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。
當返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不
動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人
共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼
罪。若有欲心動板。得偷蘭罪。若板不動中
間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。
比丘在後腳蹴水灒女人者。非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得
偷蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在
男子所住處住若正有一住處者。比丘當
正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若
船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出
水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘
河邊經行。有女人落水中。作哀苦聲。求比
丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩
牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者
無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若
心有異。合麤厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣
合捉者。得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若
王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小
希然後乃入。若隨多人男女比入者非威
儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城
乞食。過到婬女家婬女捉比丘者。當正思惟
若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比
丘見女人起欲想者。應放缽著地令餘人授。
若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手
承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆
尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應
住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心
乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姊妹親里
等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念
住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越
家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘
就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。
得越比尼罪。展轉相動者。得偷蘭罪。若手觸
彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出
若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小
希比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛奔車
失火逼時。諸恐怖事疾入者無罪。若比丘諸
大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處阿
難大會處。羅﹝目*侯﹞羅大會處。般遮于瑟大會
處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環
瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若
淨物應自手取。女人還索時。不淨物令
淨人還。若淨物自手還。不得為女人著。
著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸
沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼
罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊
那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽
婆尸沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若
女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊
越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心
悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘婬欲變
心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及
餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)。
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時淨居
天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆
舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世
間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯
有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時
耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面
白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥價直百
千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此
藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥
奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如
來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
固平等妙身。無有眾患應服此藥。爾時耆舊
復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。
雖無眾患。哀愍我故。願受此藥。當為來世弟
子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊
默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人
法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
之。爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八
行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王。與諸
群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百婬
女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所
問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或
乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。
有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娛。歌
舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣
優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷
言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即
便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優
陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實好。便問
姊妹。能共作是事不。答言。阿闍梨。我仰作
是事活。若男子者來。優陀夷言。姊妹。汝可
臥地。即時臥地。復言右脅臥。即右脅臥。復教
左脅臥。即左脅臥。復教仰臥。即便仰臥。復教
匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之腳蹴令
倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋
恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先
入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即
以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼
來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。
佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀
夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。
佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬
欲想讚歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀
夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。
以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘婬欲變心。與女人說醜惡語。隨
順婬欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比
丘者。如上說。婬欲者。染污心也。變心者。變
名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中
變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。
女人者。親里非親里若大若小在家出家。說
婬欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形呰。稱說
順婬欲者。說非梵行事。如年少男女者。如年
少少年年少中年年少老年。如中年年少
中年中年中年老年。如老年年少老年
中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽
婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘於女
人起欲心說。若欲作若不欲作。譽毀語問求
請睹罵直說。作者。欲捨沙門法為婬欲事。是
名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬
欲。而實不為。是名不欲作。譽毀者。於八處
若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脅腹臍
兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花
脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂
脣麤脣豬脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸
沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋
深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆
尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊
出。若言醜乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳。如
是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脅者。好脅平脅
轆轤脅。若言醜脅垂脅。如是等譽毀者。僧
伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹
垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍
深臍水漩臍。若言醜臍大臍凸臍。作如是
譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀傭髀
象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽毀者。僧
伽婆尸沙。兩道者說名僧伽婆尸沙。是名八
事。染污心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人
言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。
汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問者。問
女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜
幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘
言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是
事可得衣食。作如是說者。僧伽婆尸沙。請者。
語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報
此願。作如是說者。僧伽婆尸沙。睹者。作是
言今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧
物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當共比
知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱
名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種
種字名者。僧伽婆尸沙。直說者。直言當共作
是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作
若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。僧伽婆
尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。
欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直說僧
伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黃門乃
至直說。偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心。向女
人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘
於黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。
若比丘於女人起欲心。向男子乃至直說。越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至
直說。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
於男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼
罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心向女人。說
婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姊
妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女
人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔
珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向
女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來噉果來出毒
來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若
比丘於一女人有欲心。向傍女人說八處。若
此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八
僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭
罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即
向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知此
比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸
沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若
比丘於女人有欲心。即向此女人說黃門八
處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆
尸沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比
丘於一女人有欲心。即向此女人說男子八
處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽
婆尸沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黃門有欲心。向餘黃門譽毀八
處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷
蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比
丘於一黃門有欲心。即向此黃門。譽毀餘黃
門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是
比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪
二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即向此
黃門譽毀女人八處。若此黃門知比丘有欲
心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六
越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲
心。即於黃門前譽毀男子八處。若此黃門知
比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者
得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於一男子
有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比
丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。
六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於此男
子有欲心。即於此男子前譽毀餘男子八處。
是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼
罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人
八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八
越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比
尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子說黃
門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得
八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二
越比尼罪。是名傍說。妊娠者。若妊娠
女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。
優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作
不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧
伽婆尸沙。是名妊身。若女人前譽毀。得僧
伽婆尸沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得
越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭
罪。向餘畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。
得僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越
比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。
男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃
門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊
越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若
比丘婬欲變心。與女人作麤惡語。隨順婬欲
法。如年少男女者。僧伽婆尸沙(第三戒竟)。
佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷有舊
知識婆羅門。語優陀夷言。我欲餘行。長老。
能時時往返看我家中婦兒不。優陀夷言。婆
羅門汝不相囑。尚欲經營。況復囑。我婆羅
門便餘行去時。優陀夷著人聚落衣持缽
到婆羅門舍。婆羅門婦見長老優陀夷來。恭
敬起迎言。善來阿闍梨。久不相見。今乃屈
顧。請令入坐。即便就座。優陀夷言。我今希
來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲
食。隨有所敕盡當相與。優陀夷言。此諸飲
食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。
汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者
是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。
若我家有者當持相與。家中無者當於餘處
求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。
汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦
言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相
與。家中無者當於餘處買索相與。為何所須。
優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第
一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修
梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲法。時
婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐
行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而
住。有年老者即便呵責言。阿闍梨優陀夷。
此非善事不應作是非類語。此是婆羅門
家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語
已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優
陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀
夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。
有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當相與。
優陀夷言。此飲食諸信心家處處皆得。但我
出家人所難得者。汝得自在。當持與我者
善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難
得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無
者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是
事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不
知。如是乃至三說。諸婬女輩猶言不知。優陀
夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。
所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以
此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有
年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。
我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有
老年者。便作是言。阿闍梨優陀夷。我雖以
是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語
已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比
丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已
佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。
我種種因緣呵責婬欲。種種因緣讚歎離欲
耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法
非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利
故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姊
妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲
法。供養讚歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上
說。婬欲者。染污心也。變心者。變名過去心滅
盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力
覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非
親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎
自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修
梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘染污心。於女
人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大
自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解
脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無
病。父無病。親里無病。眷屬無病。福德名稱。
多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色
得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。
得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門
持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭
敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。
隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比
尼罪。次八事一一犯偷蘭罪。後十二事一一
犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向
餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而
向餘。若比丘於女人起欲心。向黃門說第一
乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八
事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘
於黃門有欲心。向女人說第一乃至隨順受。
初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後
十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
若比丘於黃門有欲心。向黃門說第一乃至
隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯
越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於女
人有欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十
事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人說第
一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八
事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女
人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。
向男子說第一乃至隨順受。初三十事次八
事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黃
門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧
伽婆尸沙。於黃門得偷蘭罪。於男子得越比
尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偷蘭罪。畜生女
犯越比尼罪。若比丘女人邊。得僧伽婆尸
沙。黃門邊得偷蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越
比尼心悔。若女人邊越比尼罪黃門邊越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心
悔。黃門男子邊無罪是故世尊說。若比丘婬
亂變心。於女人前歎自供養身言。姊妹。如我
沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
讚歎者。僧伽婆尸沙(第四戒竟)。
摩訶僧祇律卷第五
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 153 條)

二戒

人見

人身

人執

十利

三戒

三藏

凡夫

乞食

中有

五欲

天竺

天眼

心相

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

布施

平等

正念

正思惟

犯戒

共法

共相

因緣

地水火風

如來

如法

如實

安隱

有為

有教

竹園

自在

行人

行者

佛具

佛陀

佛教

別相

坐禪

弟子

戒行

沙門

沙彌

沙彌尼

身相

依止

供養

制戒

咒願

命者

所作

法服

法相

法要

法眼

法眼淨

法輪

法顯

知法

舍利

舍利弗

舍衛

長老

長養

阿闍梨

青蓮

非人

非梵行

信心

威儀

思惟

持戒

染污

染著

相待

苦際

迦葉

食時

悔過

根力

根力覺道

畜生

婆羅門

宿命

得道

梵行

欲想

清淨

淨居天

淨業

勝處

尊者

惡行

無畏

無相

無量

無餘

發露

童子

等妙

善男子

善來

善法

菩薩

虛妄

塗香

意識

經行

解脫

道中

過去

僧伽

僧祇

僧祇律

僧殘

實有

慚愧

睡眠

福德

精舍

說法

摩訶

摩觸

瞋恚

緣起

羯磨

諸天

輪王

學人

隨順

優婆夷

優婆塞

應供

檀越

聲聞

轉法輪

轉輪王

藥師

懺悔

覺心

觸欲

釋子

瓔珞

歡喜

變易

憍陳如

闍梨

麤惡語