五分律卷第二十六(彌沙塞)
 
    宋罽賓三藏佛陀什
    共竺道生等譯
   第五分雜法
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手
相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與
白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等
非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。
佛言。聽繫念在前共食。但莫令手相觸。有比
丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽
左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠
粥時噉果時。經行時不著三衣時。闇時不共
語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛
言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種
不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪
羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被舉不共
語舉本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。
狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不
應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮
呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和尚
阿闍梨。時諸比丘養髮令長。心不樂道。有
反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養
髮。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞
色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不
應養髮。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講
堂溫室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老
病不堪寒聽在溫室中。時諸比丘隨次剃髮。
以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃
若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處
處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。
剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。
比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中
毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作
鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。
有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦
如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽
畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我
未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。
便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛言皆聽受。
佛在蘇摩國。自作缽坯以為後式。令陶師燒。
陶師便多作合燒。開灶口視皆成金缽。懼怖
言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多
有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀缽。亦
怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅缽。色青好
如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言
聽畜。有比丘缽破無缽遊行。佛言應更求缽。
若能自作聽作。有諸比丘燒缽色赤。佛言應
熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木缽。諸居
士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常說少欲
知足。而今畜此好缽。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上
諸缽。若畜金銀乃至石缽皆突吉羅。若畜木
缽偷蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。
常用白銅缽食。彼女出家後猶用先器乞食。
諸居士譏呵言。沙門釋子用銅缽。與外道不
可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道
銅缽。犯者突吉羅。聽用三種缽。鐵缽瓦缽
蘇摩缽。時毘舍離諸離車得栴檀缽。共議。
此缽應與誰。或言應與世尊。或言應與薩遮
尼犍子。多人欲與世尊。以少從多便盛滿
缽白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得
此缽以奉世尊。唯願哀受。佛受歡喜丸以缽
還之。語言。此是外道缽。佛所不畜。復共議
言。我等以缽奉上世尊。世尊不受。我今寧可
用施眾僧。議已即復持缽往至僧坊施諸比
丘。諸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。聽受
破作香用。後諸離車復得牛頭栴檀缽著高
標頭唱言。若有神力能取者與之。時賓頭盧
語目連言。世尊說汝神足第一。何不取之。答
言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施於
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破
作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭
盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等
當共令其信樂。作是議已。遍觀近遠。唯見
跋提長者及其姊。不信樂佛法僧。三聲聞言。
能化跋提不。賓頭盧言能化其姊。彼長者作
七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一
食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞食
長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問
守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常
不見人入。長者便以一片麻餅著其缽中。語
言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即
去。於後食時。迦葉復在前乞。問答如前。後
問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。
門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其
缽中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去
後。其婦問言。於意云何。謂此比丘不能得食
而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答
言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子捨三
時殿五欲之樂出家學道。又問識後來比丘
不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大
姓之子。捨九百九十田宅犁牛出家學道。愍
念君故來乞食耳。長者聞婦語已內懷敬伏。
於是目連飛在空中為其說法示教利喜。乃
至即於座上。遠塵離垢得法眼淨。見法得
果已即受三歸五戒。自是已後常供給比丘
比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。時三聲聞
語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今
宜行次化其姊。於是賓頭盧晨朝著衣持缽
入城乞食。次到其舍。時長者姊手自作餅。
忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視
缽。便語言。決不與汝。一心視缽欲以何為。
賓頭盧便身中煙出。復語言。舉身煙出亦
不與汝。賓頭盧便舉身火燃復語言。舉身
火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語
言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空
中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是
念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍
城不遠有大石。賓頭盧坐其上合石飛入王
舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳
走。至長者姊家上。便住不去。彼見已即大
恐怖。心驚毛豎叉手白言。願施我命。以石
著本處我當與食。賓頭盧便持石還著先
處至其前住。長者姊作是念。我不能以大
餅施。當更作小者與之更作小丸轉反成
大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作
小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一
餅授與。諸餅相連至於餅器亦相連著。以手
捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡
以相與。器亦不惜何須我為。而令我手著器
不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等
四人共議。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我
應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。
答言。姊妹可戴此餅隨我施佛及僧。即便戴
餅隨賓頭盧。賓頭盧即化導皆經他門使
人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十
比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此
少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶
故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無
生草地若無虫水中。彼女人便持著無虫水
中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖
衣毛皆豎。還至佛所頭面禮足卻坐一面。佛
為說種種妙法。乃至得法眼淨。受三歸五戒。
供給四眾求道如弟無異。諸長老比丘以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽現神足。若現突吉羅。時瓶沙王有
菴羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘
隨所須用。諸比丘便食其果。前食後食無時
不噉。或滿缽持去。或噉半擲地。後時鄰國
遣使。使白王言。我聞王有菴羅果園三時茂
盛。願見其果。王便敕取。時諸比丘噉之都盡。
以是白王。王左右諸臣共譏呵言。沙門釋子
無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一
園之果都共噉盡諸長老比丘聞。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽食未淨果。若食突吉羅。有一居士
請僧噉果。比丘使人一一淨之。日遂過中不
得復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使
人一一淨果不復及中。我今當奈此諸果何。
以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子
節種子果種子子種子。若食果應作沙門法
五種淨。火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨。若食
根亦應作沙門法五種淨。剝淨截淨破淨洗
淨火淨。若食莖葉應作沙門法三種淨。刀淨
火淨洗淨。若作淨時應作總淨。於一聚一
器中若淨一。名為總淨。有一比丘欲燃浴室
中火破薪。蛇從木孔中出螫腳即死。諸比
丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不
慈心向。又不說咒。為蛇所害。八種蛇者。提樓
賴吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。舍婆子蛇。甘摩
羅阿濕波羅呵蛇。毘樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難
陀跋難陀蛇。咒蛇者。
 我慈諸龍王  天上及世間
 以我此慈心  得滅諸恚毒
 我以智慧力  用之殺此毒
 味毒無味毒  破滅入地去
佛言。若彼比丘以此咒自護者。不為毒蛇之
所傷殺。復有比丘被蛇所螫。諸比丘白佛。
佛言。汝以此咒咒彼令得安隱。受教往咒彼
即得差。復有諸比丘處處為蛇所螫。以是白
佛。佛言。聽作咒術隨宜治之。時諸比丘食
多美食以增諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面
禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以增
諸病。願聽浴室中浴除其此患。佛以是事集
比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘
作浴室為除病故於中浴。有諸比丘裸形浴
更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此
諸沙門皆如尼揵無有風法。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從
今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆
突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還
入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲桃皮
摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與
澡豆等。佛言應等與。佛在舍衛城。爾時跋
難陀反披拘攝於闇中。作四腳行怖諸比丘。
諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝
作四腳行皆突吉羅。諸比丘房內患熱欲反
披拘攝。佛言房內聽。有諸比丘眠時無枕。
佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽拾去。
諸比丘拾著房內還人衣中。佛言。聽拾著
房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言。應拾著
弊物中慈心舉之。有諸比丘患蚤。佛言。聽
敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸
比丘患壁虱。佛言。聽除卻密泥。有諸老病
比丘患寒欲於房內燃火。佛言寒時聽燃。諸
比丘燃火燒壞地敷熏屋。佛言。聽作火爐在
屋外燃。煙盡將入。諸比丘不知以何物作。
佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。
又聽因地作火爐。諸比丘過中用缽飲。佛言。
過中不應用缽飲。聽別作飲器用銅鐵瓦作。
有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟。到舍衛
祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。
彼國飲糗漿。願聽諸比丘晨朝飲糗漿。佛言
聽飲。諸比丘飲時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧
四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作眾生
形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時
諸白衣以盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢
受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養。以是白
佛。佛言聽受。有諸比丘於缽中歠粥苦熱不
可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘擎食患
重。佛言聽安机。諸比丘便作種種形腳机。佛
言不聽作。諸比丘至白衣舍。白衣以種種形
腳机下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。
但不聽自畜。諸比丘須犍恣佛言聽畜。用
銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比
丘不知著何處分之。佛言。聽作盆杅安環
耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應先
與病人。時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥。
佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著﹝竺-二+發﹞
席上。米中有穀不知云何。佛言。聽畜臼杵
令淨人簸之。不知以何物簸米。佛言。聽畜
簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。
諸比丘須杓。佛言亦聽作。除漆樹餘木皆聽
用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽淨人為作。若
無淨人。聽比丘淨洗燒器著水。令淨人洮豆
米著中。比丘然後燃火。粥熟更從淨人受持
與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥
一房淨掃地以安之。米盡諸比丘住聞米臭。
佛言。聽香泥塗地。
佛在拘薩羅國遊行人間。與大比丘千二百
五十人俱。到都夷婆羅門聚落。在道側娑羅
樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛
不以無緣而笑。今佛微笑必有因緣。即偏露
右肩胡跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名
禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣
議為作字。皆言應問相師婆羅門。即敕相師
皆集令為作字。相師言。此女生著自然金華
鬘。應字為摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問
國中與同日生女取給左右。時國內有五百
女人與同日生。皆錄其名以充驅使。年既長
大。王所供養五百婆羅門。敕令供養。告言。汝
當如我。日作五百釜羹隨彼所。好而供養之。
女即如敕供養諸婆羅門。食竟輒與五百女
人乘四馬車遊戲園觀。從園至園從觀至觀
日日常爾。時迦葉佛於一園中住。御者至佛
所住園。輒迴車不入。女問御者。我於國界
無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有
一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。
女言。沙門迦葉何豫人事。便可迴車入此園
觀。即迴車入盡通車處。步進園中。遙見迦
葉佛容顏殊特猶若金山。見已發歡喜心。前
至佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙
法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。
從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅門。此非
福田不應受施。寧可更作極美飲食供養迦
葉世尊。念已敕作日送供養。時諸婆羅門聞
摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦
葉生嫉姤心作是議。我等當作方便共殺此
女。於時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四
指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛
住視。夢見三釜並煮飯而兩邊釜飯各跳相
入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母
反飲駒乳。夢見金缽於空中行。夢見野狐尿
金缽中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴
檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清淨。旦集
諸群臣廣說上夢而訪問之。為是何夢。眾臣
言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作
是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此
夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方
便免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能
用。王言但說。相師言。王某甲象某甲馬某
甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水
牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王
女摩梨尼及其五百眷屬。卻後七日於四衢
道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可
免。王聞信之即敕令辦。便呼其女具以事語。
聽六日內隨意所願。女白王言。甚不惜死。願
第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。
王即聽之。於是悉召城內前後圍繞往到迦
葉所。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法
得果受三歸五戒。願第二日與王眾臣共往
佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四
日與諸王女共往佛所。願第五日與王夫人
婇女共往佛所。願第六日與王共往佛所。王
悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上說。
王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何
報應。佛言。此十一夢乃為當來不為今也。夢
見小樹生華者。於當來世有佛。出於百歲人
中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年
三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二
十歲人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。
爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜
並煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。
爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝
兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取
民物。夢見馬母反飲駒乳者。爾時母嫁女已
反從求食。夢見金缽於虛空中行者。爾時雨
不時節亦不周普。夢見野狐尿金缽中者。爾
時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金
床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢
見牛頭栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙
門貪利養故與白衣說法。夢見水中央濁四
邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。
王十一夢所為如此。於大王身無有不祥。王
即於座上敕諸群臣。所欲祠天之物今悉施
以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況殺
人乎。不故傷虫蟻。況女及諸人等乎。佛告
阿難。彼迦葉佛般泥洹後。其王為佛起金銀
塔。縱廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相
間。今猶在地中。佛即出塔示諸四眾。迦葉
佛全身舍利儼然如本。佛因此事取一摶泥。
而說偈言。
 雖得閻浮檀  百千金寶利
 不如一團泥  為佛起塔廟
示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千
二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘
欲於所泥處為迦葉佛起塔。佛言聽起。即便
共起。是時於閻浮提地上最初起塔。其後諸
比丘欲為阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。
聽有四種人應起塔。如來聖弟子辟支佛轉
輪聖王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲於
內作龕像於外作欄楯。欲作承露盤。欲於
塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。
欲於塔左右種樹。佛皆聽之。時諸外道亦自
作塔種種供養。眾人見起信樂心。諸比丘作
是念。佛若聽我等種種供養塔者。眾人亦當
起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供
養塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦
復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比
丘不應自歌舞供養塔。聽使人為之。聽比丘
自讚歎佛華香幡蓋供養於塔。諸比丘乞食
時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不
堪受供養。又不欲供養塔。諸比丘以是白佛。
佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種囊。
花囊食囊漉水囊。有諸比丘自行採華。從一
聚落至一聚落。出聚落外為賊所剝。諸白衣
譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟
子。佛言。不聽出聚落外採華。諸比丘以縵
連花供養。白衣所呵亦如上說。佛言。不應
以縵連但散用供養。若有萎葉其外青者。
皆聽擿去手三捼莖華自開好。佛在舍衛城。
爾時諸比丘養爪令長。生染著心不樂修梵
行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙
門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘
長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘
言。我出家人不作此事。女人言。若不從我
我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破衣傷
肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫
我。破衣傷肉。眾人來看。有信有不信。信者
言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人
由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜
此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養爪令
長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。
有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以
是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘
為飾好故作衣。佛言。不聽為飾好故作衣。犯
者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。
緣樹望之墮樹折脅。佛言。不聽上樹。犯者突
吉羅。有諸比丘小小因緣須上樹。佛言。聽上。
不得上過人處。有諸比丘欲於高樹頭取枯
枝為薪。佛言。聽緣梯取。不得緣樹。復有諸比
丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂為所困。
佛言。如此諸難聽任意上。有二比丘共道
行。無漉水囊。渴欲飲水。見中有虫。一比丘
飲。一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所。以
事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而
死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。有諸
比丘欲近處行無漉水囊便不敢去。佛言。聽
於半由旬內無漉水囊行。復有二比丘共道
行。一比丘有漉水囊。一比丘無。不相借極渴
乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水囊行不
得過半由旬耶。若是無漉水囊。有衣角可漉
水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水
筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用
銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫
口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患
風。有一呵梨勒果著床腳邊。瞿伽離來。以是
上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿
伽離見語諸比丘。世尊讚歎舍利弗少欲知
足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我
今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比
丘語言。大德風患所須。勿棄此藥。可還取之。
答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我
已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍
利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦
曾如是。乃往過去時有一黑蛇。螫一犢子。
還入穴中。有一咒師。以羖羊咒。咒令出穴。不
能令出。咒師便於犢子前燃火咒之。化成火
蜂。入蛇穴中。燒螫黑蛇。蛇不堪痛然後出
穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐
毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。
 我既吐此毒  終不還收之
 若有死事至  畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者
舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更
取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘
便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門為欲
作醫為欲販賣。自言小欲知足。而無厭已。
諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜
種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更
畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞。佛
言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得
以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽
長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘
得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。
佛言。不應多畜。聽畜三針。餘者淨施。時毘舍
離阿﹝少/兔﹞耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患
之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺
虫。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸
比丘以缽盛食著地翻之。佛言。聽作缽支。
用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著
下亦聽。有諸比丘缽熏剝脫。佛言。應更熏。
諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋。佛言。
聽畜斗斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應
有一儲備。諸比丘雇作人酥油蜜石蜜不稱
與雖多猶瞋。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘
學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不懃讀誦
用學書為。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書
後諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學
書。但不聽為好廢業。諸比丘欲學咒咒蜂蛇
等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白
衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比
丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛
言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅
店肆布施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此
諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。聽僧受。
使淨人知。有諸比丘往問訊富蘭那迦葉
末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者
突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙
門釋子不能自淨其見。何能知未然事。諸比
丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘
學迷人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比丘
學起死人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比
丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。犯者突
吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此
沙門釋子不信樂梵行。捨佛經戒讀誦外書。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外
道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者
不致此恥。佛言。為伏外道聽讀外書。但不得
隨書生見。有諸比丘多畜小小銅鏂。諸白衣
譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸
比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅鏂。
犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞
陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正譏
呵言。諸大德久出家而不知男女語一語多
語現在過去未來語長短音輕重音。乃作如
此誦讀佛經。比丘聞羞恥。二比丘往至佛
所。具以白佛。佛言。聽隨國音讀誦。但不得
違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷蘭
遮。有諸比丘不繫下衣入聚落墮地露形。諸
女人笑之羞慚。佛言。不聽不繫下衣入聚落。
犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長
繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比
丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減
一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨
用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。
諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應
用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶
之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著
衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦咒時。不
噉鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將
無隨異見受餘師法耶。以是白佛。佛言。神
咒法爾。但莫隨其見。爾時慈地比丘語廬
夷力士子言。陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞
已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。
陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。
佛言。聽與廬夷力士子作覆缽白二羯磨。一
切不得復入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作
覆缽羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧
忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀
婆婬通其婦。僧今與作覆缽羯磨。一切不得
往入其家。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已
與廬夷力士子作覆缽羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。若僧與作覆缽羯磨。一切四眾
皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優婆塞
小小諍訟。便與作覆缽羯磨。佛言。不應以
小小事便與白衣作覆缽羯磨。若成就八法
乃應作之。若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶
及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲
奪比丘住處。犯比丘尼。是為八。阿難白衣
時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所語
言。僧已與汝作覆缽羯磨。阿難受教往到其
門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語
言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。
汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆缽
羯磨。一切四眾不得來往共汝語言廬夷言。
若如汝語便是殺我悶絕倒地。阿難言。汝起
往謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。廬夷即從
地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見
陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝
可辭謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。受教即
往陀婆所頭面禮足手捉其腳白言。我愚癡
故信於人言誹謗大德。願受我悔過。陀婆比
丘即為受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。
我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白
二羯磨為解之。廬夷力士子應至僧中偏袒
右肩脫革屣一一禮僧足胡跪合掌作如是
白。大德僧聽。我廬夷力士子虛謗陀婆與我
婦通。僧與我作覆缽羯磨。不聽一切四眾來
往我家。我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞
解覆缽羯磨。願僧慈愍故為我解之。如是三
乞。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子
虛謗陀婆婬通其婦。僧與作覆缽羯磨。不聽
一切四眾來往共語。某已辭謝陀婆。從僧乞
解覆缽羯磨。僧今與解。若僧時到僧忍聽。白
如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆。乃至
僧今與解。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已
與廬夷力士子解覆缽羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便
不復敬信。佛言。優婆塞不應以小小事不敬
信比丘。若比丘成就八法然後不應敬信。毀
訾三寶及戒。欲不利諸優婆塞。與優婆塞作
惡名聲。欲奪優婆塞住處。以非法為正欺優
婆塞。是為八。若優婆塞瞋比丘。比丘不應往
其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不應往此聚
落。
時跋難陀捉蓋著革屣絡囊盛缽掛杖擔
行。有優婆塞共一外道弟子在後。遙見謂是
外道。語外道弟子言。看汝師在路行無有儀
威。外道弟子言。汝等見無威儀者皆謂是外
道。而今此人實是釋子。二人共諍遂便共
賭。逐及問之。果是釋子。優婆塞既輸所
賭又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言。不聽
作此儀法在道路行。犯者突吉羅。有諸比丘
在路行為塔得蓋繖不敢受。諸居士譏呵
言。此沙門釋子不欲供養塔。白佛。佛言。聽
受。但不得如外道威儀持行。有諸老病比丘
須拄杖絡囊盛缽乞食。佛言。聽從僧乞。彼
比丘應至僧中乞言。大德僧聽。我某甲比丘
老病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛缽乞食。願僧
聽之。如是三乞。僧應籌量應與不應與。若
實不老病不應與。若實老病應白二羯磨與
之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘老
病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛缽乞食。僧今聽
之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某
甲比丘老病。乃至僧今聽之。誰諸長老忍
默然不忍者說。僧已聽某甲比丘老病拄杖
絡囊盛缽乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。
有諸比丘欲畜杖絡囊。佛言。應作僧所羯磨
人有而畜杖絡囊。若有親里比丘尼亦聽
作彼有而畜。有諸比丘觸雨乞食壞衣色。佛
言。聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去。有
諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘霤
濕地成泥佛言。聽作屋安之勿令相妨。有
諸比丘欲私作蓋。佛言。聽作。方圓隨意木作
頭子除漆樹。若葉若草作覆。亦聽十種衣一
一衣覆之。僧四方僧及私皆聽畜。亦聽長一
以為備豫。有一比丘患眼。佛言。聽著眼藥灌
鼻以油酥摩頂上以鹽酥摩腳下。諸比丘不
知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆樹餘竹木銅
鐵牙角作之。有一比丘名瞿夷食後輒齝。諸
比丘見疑犯非時食。以是白佛。佛言。諸比丘。
此比丘前五百世常生牛中。餘報生人間。凡
有所食非齝不消。從今如此等比非時齝
無犯。有諸比丘或依止僧住。或依止四方僧
住。或依止塔住。無人教誡愚癡無知不能學
戒。以是白佛。佛言不聽依止僧四方僧及塔
住。犯者皆突吉羅。聽依止上座及如法比丘
能教誡者。時諸比丘同覆眠更相觸身生染
著心不樂修梵行。佛言。不聽同覆眠。犯者
突吉羅。若無衣覆者。聽異襯身衣上得同
覆。若住處迮不相識。聽同床坐。皆不得眠。若
眠突吉羅。有一阿練若處野火欲至。不知云
何。以是白佛。佛言。汝往滅之。受教往滅。不
能令滅。還白佛。佛言。可以我名語火神言。世
尊欲令汝滅。受教往語火即滅。還白佛。佛言。
此火神不但今世聞我名火便滅。過去世時
海中有洲。於七歲中常為火所燒。彼洲上叢
草中有雉生一鶵。父母見火欲至便捨而去。
其鶵於後帳舒翅腳示火神。說偈言。
 有腳未能行  有翅未能飛
 父母見捨去  唯願活我命
火神即以偈答。
 卵生非所求  而今從吾乞
 我今當施汝  四面各一尋
佛言。爾時雉鶵者則我身是。火神者今火神
是。昔已為我滅火。今復為我滅之。若野火
來時。應打揵搥若唱令。僧同集使淨人刈
左右草以火逆燒水土澆坋濕衣撲滅。有諸
住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐蹋。諸
白衣譏呵言。此諸沙門不惜他物毀敗供養
非沙門法。諸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支
佛塔餘塔。長物聽作四方僧用。若此塔後須
取四方僧物還之。時諸比丘噉生熟蒜。前食
後食無時不噉。亦空噉之房舍臭處。諸白衣
入房聞臭譏呵言。此諸沙門住處蒜臭猶如
庖廚。諸比丘以是白佛。佛言。不聽無因緣
噉蒜。若有因緣噉時。不得在諸比丘上風行
立。有一比丘以小因緣噉蒜。如來說法不敢
往聽。佛問。何故不來聽法。答言。世尊。不聽
噉蒜在諸比丘上風行立。是以不敢。佛種種
呵責彼比丘。汝愚癡人所作非法。貪食臭
穢失於無量法味之利。呵已告諸比丘。從今
不聽以小因緣噉蒜。犯者突吉羅。噉蒜比丘
應正順諸比丘。正順者。七日不得入溫室講
堂食堂浴室廁上他房聚落塔邊過。七日後。
臥具應抖擻者抖擻應浣者浣。應曬者
曬。應香熏者香熏。灑掃房中遍泥其內。自
浣衣服洗浴身體然後入。時諸比丘畜大銅
鏂。諸白衣見問言。此是誰器。有人答言。是
諸比丘許。便譏呵言。此沙門如王大臣。何
用畜此大銅鏂為。諸比丘以是白佛。佛言。
從今不聽畜大銅鏂。若畜一升以上突吉
羅。時諸比丘處處小便臭處不淨。諸白衣譏
呵言。此沙門釋子無有威儀法。小便無有
常處。臭處不淨。有一比丘在不應小便處小
便。鬼神捉其男根牽至屏處。語言。大德應
在此處小便。諸比丘以是白佛。佛言。不聽
漫小便。應屏處作處所。犯者突吉羅。有諸
客比丘不知小便處。佛言。聽問舊比丘。有
諸老病比丘不能至小便處。佛言。聽畜小便
器。諸比丘便內小便器著房中臭處。佛言。不
應著房中。諸比丘既著房外惡虫入中。佛
言。若須內房中應密塞口。若著房外與水滿
中。有諸比丘處處大便。諸白衣譏呵如上。佛
言。不應爾。聽屏處掘地作廁屋覆上作上下
道及欄格。廁滿應除去。若生虫應作坑安
之。若未生虫。持麴末著廁埳中。虫則不生。
有諸比丘不嚼楊枝。口臭食不消。有諸比丘
與上座共語惡其口臭。諸比丘以是白佛。佛
言。應嚼楊枝。嚼楊枝有五功德。消食。除冷熱
唌唾。善能別味。口不臭。眼明。有諸比丘趣
嚼木。佛言。有五種木不應嚼。漆樹毒樹舍
夷樹摩頭樹菩提樹。餘皆聽嚼。時諸比丘欲
莊嚴自恣處。佛言。聽莊嚴。至自恣日竟夜
說法經唄。不知誰應作。佛言。應差能者。諸比
丘以小病辭不肯說法經唄。佛言。不應以小
病辭說法經唄。有住處諸惡獸來入。佛言。聽
打鼓打木大喚作聲及燃火。有住處毒虫來
入。佛言。應取遠棄。諸比丘手捉螫手。佛
言。聽以物挾著瓶中持去。有住處不閉戶
失衣缽。佛言。應作關鑰令人不知開。舍利弗
患風波斯匿王語言。應以乾蝦蟆薰鼻。不敢
用。佛言。聽用。有比丘欲染衣。佛言。聽用根
莖華葉皮染。有比丘欲染欽婆羅。佛言。聽
用尸尸婆樹佉他羅樹胡桃樹染。諸比丘便
染作純黑色。佛言。不應作純黑色衣。難陀
有三十二相。雖不及佛。諸比丘遙見謂是世
尊。甯陘妍_。難陀慚愧不知云何。以是白佛。
佛言。聽難陀作衣與佛衣異相。有諸比丘受
阿練若十二頭陀法不捨。在人間住受請乃
至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉羅。
聽近聚落乃至一拘蘆賒。若不能皆應捨。有
諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
不得為鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比
丘既作鬼神塔。鬼神依之。後壞鬼神瞋。佛言。
已作不聽壞。犯者突吉羅。有諸比丘大小便
鬼神塔中。或左繞而去。鬼神瞋。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽隨路行。有
諸比丘剋木作男女像鳥獸形。又作種種戲
具。與白衣小兒。佛言。不應作與。犯者突吉
羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂教人作
樂。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
五分律卷第二十六
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1421《彌沙塞部和醯五分律》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

本經佛學辭彙一覽(共 170 條)

一心

一相

七寶

人見

八法

十二頭陀

三十二相

三衣

三部

三歸

三歸五戒

三藏

三寶

上座

乞食

大比丘

大沙門

尸羅

不生

中有

五戒

五欲

六群比丘

分別

方便

比丘

比丘尼

火淨

世尊

世間

出家

功德

四大

四眾

四種人

外道

布施

正法

正覺

由旬

白衣

目連

合掌

因地

因緣

地上

如來

如法

安居

安居竟

安隱

牟尼

自在

自恣

自恣日

行人

行者

衣缽

佛因

佛法

佛陀

佛經

佛種

利養

卵生

妙法

弟子

沙門

沙彌

那律

依止

供養

受持

和尚

居士

所作

泥洹

波斯匿

法味

法眼

法眼淨

法爾

舍利

舍利弗

舍衛

金山

金華

長老

長物

長者

阿那律

阿羅漢

阿闍梨

非時

非時食

信樂

剃髮

南無

威儀

思惟

染衣

染著

迦葉

迦葉佛

食時

倒懸

夏安居

師子

悔過

神力

神足

鬼神

偏袒

婆羅門

梵行

欲染

殺生

清淨

淨施

異相

眾生

莊嚴

報生

智慧

無畏

無著

無量

無緣

菩提

菩提樹

虛空

飲食供養

亂心

當來

經行

辟支

辟支佛

道中

過去

僧物

慚愧

福田

種子

說法

慧力

摩頂

羯磨

諸佛

閻浮

閻浮提

頭陀

龍王

優婆夷

優婆塞

應供

糞掃衣

聲聞

瞿曇

離垢

羅漢

譏嫌

難陀

顛倒

釋子

釋迦

釋迦牟尼

歡喜

讀誦

漉水囊

闍梨