五分律卷第六(彌沙塞)
 
    宋罽賓三藏佛陀什
    共竺道生等譯
   初分之五墮初(九十一墮法)
佛在舍衛城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明
才辯。一切四眾外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知
言知。琤H辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讚歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何為勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想說。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中說。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅(一事竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行步何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻
阪。當捔力時美言見誘。可言觠角汝行步周
正形體姝好閑挽百車上于峻阪。於是更賭。
果便得勝。佛因是事。即說偈言。
 當說可意言  勿為不可語
 畜生聞尚悅  引重拔峻阪
 由是無有敵  獲倍生歡喜
 何況於人倫  毀譽無增損
諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於
人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。
若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工
師種如是等。雖說實而欲毀之。若彼聞解。語
語波逸提。若不聞不解突吉羅。
若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語語波
逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸
提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯
者。欲利益語教誡語同意語(二事竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰
中說。六群比丘復恐勝已。便鬥亂之。至此
比丘間語言。汝與我知厚。而彼說汝是下賤
種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其
語與說我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此
聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共
語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。
比丘答言。有人云汝道說我惡。彼言誰道。答
言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說
我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝
等云何兩舌鬥亂。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而
兩舌鬥亂。告諸比丘。過去世時有師子。名
曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野
狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時
作是念今此二獸甚相愛重。我當鬥亂使各
求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而說偈
言。
 善抓汝雄猛  生處色力妙
 善牙說汝惡  我聞心不喜
復至師子邊。亦說偈言。
 善牙汝雄猛  生處色力妙
 善抓說汝惡  我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善
抓不與我語。必是野狐鬥亂所致。後得一犢
與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問。
 輟我持相與  何故而不食
 親厚謂無過  反更不相喜
 將無信狐言  以間吾子意
 若遂懷恨情  終當成怨結
 推此非有他  必是野狐讒
 下賤離吾好  今當殺去之
告諸比丘。畜生尚以鬥亂為非。況於人乎。今
為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘
兩舌鬥亂比丘波逸提。餘如毀呰中說(三事
竟)。
佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家
為其說法。斷理官事。救諸病苦。其家後時
衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來
亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道
說聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙
門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若
比丘為女人說法波逸提。爾時有大威德比
丘。至時著衣持缽入城乞食。次到一家。婦人
出為敷座設美飲食。食訖以小床於前坐。白
言大德。為我說法。比丘觀之。知此婦人須臾
之間刀風當發死墮地獄。若為說法。便於座
上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽
為女人說法。乃至沒命不應有犯。便答言。姊
妹且安。不得有說。語已而去。去未久婦人果
風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人說。諸
比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
又問比丘。汝若為說法。幾語得解。答言。五六
語。於是佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸
比丘。從今聽諸比丘為女人說法至五六語。
從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過
五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請
說法。比丘為說五六語已默然而住。諸婦人
言。我等未解。願更說之。諸比丘言。姊妹。佛
不聽我等為女說法過五六語。諸婦人言。可
為餘比丘說。我因得解。諸比丘言。佛未聽我
等因比丘為女人說法。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人
說法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸
婦人請說法。答言。佛不聽我為女人說法過
五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。
可為此兒說法。我因得解。答言。佛未聽我因
小兒為女人說法。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人
說法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男
子為女人說法。而有知男子雖知難遇復不
為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽因別知善惡語男子為女人說法。
從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時
有優婆塞。取不奉法家女為婦。語諸比丘。
大德為我婦說法。令信樂三寶。為受三歸五
戒八分戒。為說十善十不善道。諸比丘悉不
為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十
善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無
常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘
為女人說五六語竟。語言。姊妹。法正齊此。從
坐起去。更有因緣還復來坐為說不犯。若說
五六語竟。更有女人來。為後女人說。如是相
因。為無量女人說皆不犯。若自誦經女人來
聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯
(四事竟)。
佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比
丘無勢力。六群比丘睅B其五種羯磨。呵責
羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意
羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。眾僧
應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。
今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自
當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。
語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘
言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣
大眾。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。
應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。
所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧
作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不
欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比
丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不
知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。
何緣使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語
言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比
丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還
發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從
今是戒應如是說。若比丘僧斷事竟。還發起。
波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後
知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是說。若比丘知僧斷事竟
還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作
是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是
說。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。
若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不
羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅(五事竟)。
佛在舍衛城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時
彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後
得有所怙。即到諸比丘所作是語。大德教我
誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦
經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘
種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便
譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃
門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞
恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居
士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。
告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如
是說。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後
復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩
嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答
言。大德我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼
人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。
諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我
等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽教未受具戒人誦經不得並誦從今
是戒應如是說。若比丘教未受具足人經。並
誦者波逸提。並誦者俱時誦。或授聲未絕彼
已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先
應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六事竟)。
佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至
比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜
後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜說
法。疲極而臥。有一比丘不專繫念便大睡眠。
蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如
是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今
發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘
聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常
讚歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繫
念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。
人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而
作大明。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘與未受具戒人共宿波逸
提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比
丘驅出不聽。諸居士言。大德莫見驅遣。我等
不求餘福田。唯歸大德。豈可以一人有過都
見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比
丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風雨塵土所
困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅﹝目*侯﹞羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷
臥具取水竟閉戶至佛所。去後分臥具比丘
更與餘人。彼比丘即入房住。羅﹝目*侯﹞羅初夜
聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答
言。是羅﹝目*侯﹞羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此
是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。
﹝目*侯﹞羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所
聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝
雖料理。我是上座應得此住。羅﹝目*侯﹞羅言。得共
我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦
不得。於是羅﹝目*侯﹞羅作是念。我至餘房亦當如
是。唯有廁上乃得安耳。便往廁中。爾時廁
中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅﹝目*侯﹞
羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指﹝口*磬﹞咳。
﹝目*侯﹞羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅
﹝目*侯﹞羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。
將羅﹝目*侯﹞羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問
彼比丘。汝實不容羅﹝目*侯﹞羅不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐
師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒
已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是說。若比丘與未受具
戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。
若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆
波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若
未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此
諸處。若過二宿至後夜時。以脅著床及轉
側。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能
起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。
彼坐比丘臥。比丘尼亦如是(七事竟)。
佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得。告諸比丘。
各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安
居者。種種因緣如自稱得過人法中說。乃至
佛問。汝等更相讚歎為實為虛答言。有實有
虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責實有比丘
言。汝等云何。向未受具戒人自說得過人
法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘向未受具戒人自說得
過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過
人法如上說。若向未受具戒人。自說得過人
法。語語波逸提。若受大戒人不問而向說。語
語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時說。受具戒人問
而後說(八事竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪。
或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麤
惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住
僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘
倍增羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別
住。時彼比丘檀越。請僧中食。別為彼比丘敷
好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。
居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六
群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不
應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃
應在最下坐。居士復問。何故如是。答言。彼比
丘有罪。居士復問。為犯何罪答言。犯故出不
淨。居士便譏呵言。此等沙門常說除欲想滅
欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比
丘。汝等云何向未受具戒人說他麤罪。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若
比丘向未受具戒人說他麤罪波逸提。有諸
比丘。不知是麤罪向未受具戒人說。後知生
疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麤罪向
未受具戒人說。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是說。若比丘知他麤罪向未受具
戒人說波逸提。爾時世尊敕僧。羯磨差舍利
弗。往調達眾中唱言。若有受調達五法者。彼
為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具
戒人說他麤罪。為要須羯磨為不必耶。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不
羯磨。不得向未受具戒人說他麤罪。從今是
戒應如是說。若比丘知他比丘麤罪向未受
具戒人說。除僧羯磨。波逸提。麤罪者。若波羅
夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。
若教向甲說而向乙說。教說此罪而說彼罪。
皆波逸提。比丘說比丘尼麤罪突吉羅。比丘
尼說比丘比丘尼麤罪波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼。說比丘比丘尼麤罪突吉羅。若未
受具戒人。已聞彼比丘犯麤罪。問比丘。比丘
反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後
言。我聞亦如是。不犯(九事竟)。
佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎比尼。讚歎
誦比尼。讚歎持比尼。讚歎優波離說。持律
比丘有五功德。一自堅護戒品。二能斷慚愧
者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五
降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛為我等作如
是說。我等云何而不勤修誦問比尼。即苦誦
習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘
晝夜勤受誦問比尼。必大聰明解諸罪相。見
我等過終為我損。我今當共毀呰比尼學
比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘
所問言。汝誦習何等。答言比尼。六群比丘
言。何用誦習雜碎戒為。何不誦習五陰六入
等諸義經耶。誦比尼不過四事十三事二不
定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘
言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比
丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習比尼。我等
泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所說。
即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比
丘作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人
憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅
提木叉半月布薩所說戒經。若比丘發心作
念。欲令人遠離比尼不誦不讀而毀呰戒
波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波
羅提木又不得久住。而毀呰戒偷羅遮。若
教人遠離佛所說諸經。而毀呰者波逸提。若
欲令法不久住。而毀呰者偷羅遮。若比丘毀
呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比
丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼
戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五
眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優婆塞優婆夷
戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教
未可誦戒。不犯(十事竟)。
佛從拘薩羅國與五百比丘俱。向阿荼脾邑。
時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信
樂佛法。無大講堂。佛與大眾當於何住。即集
共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏
呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復
爾。此等常說慈忍護念眾生。而今斫伐傷
害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新
講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。
我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我
等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木
之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告
諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是
說。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守
園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛
豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不
違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等
異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自殺
生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房
舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大德。
此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施
用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使
人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草
沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種
子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四
種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。
若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須
是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是
說。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。
若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草
想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀
斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若為火
燒。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。
佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪。上床
下床皆不如法。數數食別眾食。非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯
此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜
受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯
如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說餘
事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。
而說是事。六群比丘言。我知汝等不問是事
我自說耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為
諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不
隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯
前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不
應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何
故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不
語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等
異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已
告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故不
隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不
答不犯(十二竟)。
佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比
丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以
誣說僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若
比丘人前誣說僧所差人波逸提。於是慈地
不復得在人前誣說。便獨處誣說陀婆比丘
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已
前制。汝何故猶誣說僧所差人。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵
已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘誣
說僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨
白四羯磨所差人。而誣說此人隨欲瞋癡畏。
語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作
此誣說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語
言。我當說彼聽不犯(十三竟)。
佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕
房。出臥具露地敷曬。至時著衣持缽入城
乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便
急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被
褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答
以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。為
僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云
何去時不舉致使漂沒。若當遂失便空此一
房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責
已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應
如是說。若比丘露地敷僧臥具。去時不舉波
逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷
僧臥具。去時不教舉。為鳥啄嚙﹝泥/土﹞雨爛破。諸
長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具去時不舉耶。答言。我使人敷不違
佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於露地
自敷僧臥具若使人敷。去時不自舉不教人
舉波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群
比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不舉。前
比丘謂六群比丘應舉。六群比丘謂前比丘
應舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後
比丘應舉。從今是戒應如是說。若比丘於露
地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。
去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸
比丘。見僧臥具污﹝泥/土﹞不淨。或以灰土或以牛
屎著上曬之。在於界內不敢遠離。以是白佛。
佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不
敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出
界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具
於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬
僧臥具不即收舉日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言。若不時收舉突吉羅。復有諸比丘。見
僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不
坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見
僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白
衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不
與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲
得早舉。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛
言。不應教令速去。應伺候去時舉。若不舉波
逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸
比丘坐去不舉。佛言。應舉若不舉波逸提。若
諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥
具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復有諸
比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如
諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不
聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥
具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以
是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後舉之。佛
既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍
梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。犯者突吉
羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨舉疲頓。以是
白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多
囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。
以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自
舉不教人舉不囑舉。一腳出界外突吉羅。兩
腳出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅(十四竟)。
佛在毘舍離。有一住處下濕。時十七群比丘
在一房中安居。去時不舉僧臥具。悉皆爛
壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。為我開房
示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。
先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種
種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘
結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房內
自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去
時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。餘皆如
露地敷臥具中說(十五竟)。
佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍。六
群比丘後來語舊住比丘言。為我次第開房。
舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘
所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語
言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此
房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸
比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必
見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝
可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上
座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此
亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼
既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即
大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比
丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何
強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘於僧房中強牽比丘出
波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人
沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出
僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人
有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比
丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波
逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語
諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不
聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。并以白佛。
佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽
出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒
應如是說。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比
丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。
波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出
戶外。若於戶外牽至庭中。若於庭中牽出庭
外。皆波逸提。若牽出其衣缽突吉羅。若將其
所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出
皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼
牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式
叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無慚愧人。
若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯(十六竟)。
佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人
俱。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。
六群比丘至時著衣持缽入村乞食。食後於
四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說
王事鬥戰事利害事如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此
中有所論說。沙門釋子亦復在此論說俗事。
與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸
沙彌輩復更語說。乃至夜闇。方覓房舍到一
屋中。問先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干
歲。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘
言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘
言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸
比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥
具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。
中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非
惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今
是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。
後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘
見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷
耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自
敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是
說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷
若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘
還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提
者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知
他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。
爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後
來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。
從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。
後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自
當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅(十七竟)。
佛在舍衛城。時一住處有重閣屋。有一比丘
止住其上。敷尖腳床。常繫其念坐臥上下初
不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之
此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床腳
下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下
辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞
世尊讚歎繫念耶。諸長老比丘聞。即來問之。
答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比
丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧重閣
上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。住閣
屋應以尖腳床著下。非尖腳者著上。若無非
尖腳。應以大物支。若無支應縛橫。若無橫應
覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一腳尖床。
皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫
不犯(十八竟)。
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主為
身作房中說。闡陀於是。求於屋地得一好處
便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。
覆重壁圯一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼
便瞋呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。為欲
為子孫計。一兩重覆足以終身。何為過厚致
此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意
作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘作大房舍。從平地累
留窗戶處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。
若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。
皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波
逸提。沙彌突吉羅(十九竟)。
佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用有虫
水澆於﹝泥/土﹞草亦使人澆。優陀夷用有虫水飲
食澆浴。諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。
從優陀夷索飲以虫水與之。居士語言。此水
有虫。答言。但飲水勿飲虫。諸居士言。大德既
飲水。如何不飲虫。便不復答。諸居士譏呵言。
此等沙門常說慈愍護念眾生。而今以虫水
﹝泥/土﹞飲食澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若
比丘知水有虫。若取澆﹝泥/土﹞若飲食諸用波逸
提。有虫水者囊漉所得。肉眼所見。若澆﹝泥/土﹞
若飲食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有內外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆﹝泥/土﹞
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不
犯(二十竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不
為說法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足卻住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為
說法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不說法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。為比丘尼種種說
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
為說法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應為說法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼為說法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姊妹
集。我當教誡說法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便為說婬欲麤惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讚歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼為說法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為
說法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反說婬欲麤惡語。六群比丘尼
讚以為善無復過者。佛為諸比丘尼說法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
為說麤惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等為十。一者戒成就威儀成就甯小罪。
二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言說暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者舉止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說
法示教利喜。十者滿二十歲若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現為惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結
戒。從今是戒應如是說。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。說八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
吉羅(二十一竟)。
五分律第六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1421《彌沙塞部和醯五分律》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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彌沙塞部和醯五分律卷第六 

本經佛學辭彙一覽(共 162 條)

一法

二根

人見

人身

十善

三昧

三歸

三歸五戒

三藏

三寶

上座

乞食

大比丘

大戒

大威德

尸羅

不生

不淨行

中有

五戒

五法

五法

五眾

五陰

五惡

六入

六群比丘

天眼

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

功德

四事

四事

四重

四眾

外道

尼戒

布薩

正受

正法

白衣

共相

因緣

地獄

妄語

如法

如是相

如實

安居

式叉

有所得

有法

肉眼

自相

衣缽

佛因

佛法

佛陀

佛種

別眾食

坐具

坐禪

弟子

戒法

戒品

戒律

戒經

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

身心

身相

依止

供養

兩舌

具戒

制戒

受戒

受具

受想行識

和尚

居士

所作

泥洹

波羅夷

法衣

法師

空無

舍利

舍衛

長老

阿闍梨

非時

信心

信樂

俗人

威儀

威德

持戒

持律

界內

界外

降伏

師子

悔過

畜生

病苦

婆羅門

常坐

梵行

欲想

殺生

眾生

惡業

無我

無所得

無畏

無常

無量

無慚

發心

發露

善惡

亂心

慈忍

當來

經行

解脫

道中

過去

僧伽

實有

慚愧

睡眠

福田

種子

說法

羯磨

隨順

優波離

優婆夷

優婆塞

檀越

禪行

還俗

瞿曇

離垢

譏嫌

難陀

懺悔

釋子

護念

歡喜

聽教

讀誦

闍梨

麤惡語