1421_004彌沙塞部和醯五分律卷第四　

五分律卷第四(彌沙塞)

　　　　宋罽賓三藏佛陀什

　　　　共竺道生等譯

　　　第一分之三不定法

佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家。

晨朝著衣持缽往到其舍。敷尼師檀與居士

婦獨屏處坐。說婬欲麤惡語。時毘舍佉鹿子

母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐說婬欲麤

惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。

使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即

語常供養婆羅門那鄰伽言。汝往佛所頭面

禮足廣說此事。婆羅門即往白佛。佛為說種

種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問

跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵

責。如婬事中說已告諸比丘。以十利故。為諸

比丘結不定法。從今是戒應如是說。若比丘

共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。

於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸

沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三

法中隨所說法治。是名不定法。

獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼

所不見處。可信者。見四真諦。不為身不為人。

不為利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絕於

邪道。不定者。若於三法中說一事。諸上坐

比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應

治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麤惡語

行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。

汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆

夷說。然後乃應隨所說法治。沙彌突吉羅。

第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅

夷。餘皆如上說。露處者。眼所見處也。

　　　五分律第一分之四捨墮法

佛在舍衛城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三

衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸

比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。

答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士

間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使

我為五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以

事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝

實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不

聞我先讚歎少欲知足衣裁蔽形食足支命

耶。譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱。

汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。

以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是

說。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提。

爾時諸比丘。若須一一衣。眾僧羯磨。所應分

物與之。時阿那律衣麤弊壞。諸比丘語言。汝

衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。

我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪。

爾時波利邑諸比丘。來舍衛城欲後安居。時

到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六

日便進佛所。道經水。三衣麤重極大疲

極。到禮佛足卻坐一面。佛問諸比丘。安居和

合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞

食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸

知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往

娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經水。

三衣麤重極大疲極。諸比丘因是具以阿那

律事白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足

讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那

衣。得不犯五事。一者別眾食。二者數數食。三

者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜

長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。

佛以受迦絺那衣。聽畜長衣。為得幾時。念

已白佛。佛言。受迦絺那衣時聽畜。從今是

戒應如是說。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已。

長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二

張劫貝。為舍利弗故受。時舍利弗於異處

住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍

利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿

難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十

日。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚

戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。

若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至十

日。若過尼薩耆波逸提。

三衣竟者。浣染縫竟。捨迦絺那衣者。白二

羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝

衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。

若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨

施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若

此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日

皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十

日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日

衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得

捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而

悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手

巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩

那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯(一事竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊

行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多為。作

是念已。即便襆結餘衣。置於架上。寄住比

丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比

丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置

衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以

故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟

遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種

種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十

七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種

呵責。汝等愚癡。不聞我說。比丘應與三衣缽

俱。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。

以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是

說。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。三衣中

若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時

有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能

持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘

將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告

諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不

能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脫

革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大德僧聽。

我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持

去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第

三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧聽。此某甲

比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。

從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。

若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲

比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。

從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。

誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘

作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離

衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比

丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯

磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡

離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白

佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡

離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。

以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今

聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安

居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。

聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣

最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是說。若比

丘三衣竟捨迦絺那衣已。三衣中若離一一

衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精

舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。

乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下

同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園

同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在

往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而

於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重

屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若舉。

異界者於中不得自在。若取若舉。船亦如是。

場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得

自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹

蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七

尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身

七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘

還到界。乃至一腳入界不失衣。若口言我捨

是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩

耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突

吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。

突吉羅(二事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。三衣竟捨迦絺那

衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等

受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問

諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我

等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讚少

欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受

非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受

非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比

丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答

言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等

一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。

答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。

佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。

答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不

應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。

我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少

取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受

持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有

一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段

與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不

具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得

一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案

行諸房。見伽毘牽挽衣。問言。汝作何等。答

言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣

處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若

滅一月。佛以是事。種種讚少欲知足讚戒讚

持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望

足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便

持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽

畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊

行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。

佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故為

諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三

衣竟捨迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速

作受持。若足者善。若不足望更有得處令具

足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提。

非時衣者。捨迦絺那衣已。有所得衣。皆名

非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更

有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月

得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得

應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施

人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸

提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得

即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受

持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩

耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如

是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(三竟)。

佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士出

行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相

具足。情相敬重即娉為婦。其後少時婦便有

身。送歸其家月滿生女。以婦在產不得附

近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。

絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還

于夫家養女八歲。然後乃去至波羅奈。飢渴

疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重

愛。即問鄉居父母氏族。今為係誰而獨在此。

蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若

無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何

為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其

家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者

語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債

斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債

與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往

或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。

吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞

一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一

生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。債斂

處多遂經年歲。去家日久思室轉深。作是思

惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是

念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違

要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不

邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。

歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然

後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。

密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其

夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令

我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無

嫌妒。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將

還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭

諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉邦父母姓族。女

具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。

今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲

出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到

祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與

無央數眾圍遶說法。蓮華色見眾多人往反

出入。謂是節會當有飲食。便入精舍。見佛世

尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。

遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即

為說四真諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離

垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。

佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪

合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。

告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。受

教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。

成羅漢已遊戲諸禪解脫。顏容光發倍勝於

昔。到時持缽入城乞食。一婆羅門見生樂著。

心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住

處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入

所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後

日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其

床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰

臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比

丘尼即覺踊升虛空。時婆羅門。便於床上生

入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮

足以是白佛。佛問。汝當爾時。意為云何。答

言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。

獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊

聚共議言。我等當於何處分物用易美食又

得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好

色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。

時彼賊帥信樂佛法。聞此不悅。即作是念。

此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一

人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當

有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。

即入舍衛城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。

而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。

夜入安陀園。都無所見。賊帥歡喜念言。比

丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿

生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神

通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如

力士屈伸臂頃。從舍衛城往安陀園樹上取

之。明日食時。以所得食。為長老優波斯那

及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖

行水。取小床於眾前坐。請說妙法。優波斯那。

為說法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色

言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。

跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便

生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以

故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象

馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚膳

供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦

索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所

住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。

我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。

種種呵責。汝云何強說奪比丘尼衣。

爾時世尊。患於四眾來往憒鬧。告諸比丘。我

今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一

送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從

今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者

波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍

衛城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房

前以手叩房。佛自為開。前禮佛足卻坐一

面。佛問優波斯那。汝眾清淨威儀具足。云何

教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教

行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一

坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣

三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形

壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛歎言。善

哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復問。汝知此眾

僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未

制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。

答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉

如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優波斯

那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。

我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不

隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制

僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。

語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯

那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行

此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士

所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸

比丘。今聽四眾自在見我。時波闍波提比丘

尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中

路逢優波斯那。優波斯那眾中一比丘衣麤

弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比

丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。

長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至

佛所頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。汝何

故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所

住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麤

弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛

種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。

以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答

言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十

利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若

比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比

丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸

比丘著麤弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡

衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。

佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親

知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。

佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒

讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若

比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。

爾時舍衛城比丘比丘尼。共得衣施便共分

之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比

丘得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。

佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。

以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集

比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告

諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親

里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼

此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取

衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。

沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉

羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯

(四竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀。晨朝著衣持缽。往

偷羅難陀比丘尼所。坐起輕脫不覺露形。跋

難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣

浣。便脫與之。彼既得衣。即以不淨自內形中。

又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸

比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸

白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打

衣為業。與在家人有何等異。時波闍波提比

丘尼。與五百比丘尼俱詣佛所。頭面禮足卻

坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有

染色。具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已。各

還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等

實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸

比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已

告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是

戒應如是說。若比丘使比丘尼浣故衣若染

若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自

浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從

索欲為作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘

尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。

願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比

丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。

從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘

尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。

經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。

不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣

染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。

不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。

若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣

不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打

而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染

不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不

染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親

里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親

里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而

親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而

非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。

而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。

若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉

羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。

餘皆如取衣中說(五事竟)。

佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者。信樂佛

法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐

從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛為說法

示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀

復為說法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答

言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣

不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋

難陀言。我聞長者好喜布施。如何於我而獨

疏薄。又言。我說法能離生老病死憂悲苦惱。

為度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於

是長者即脫與之。去至城門。守門者問。汝向

重衣出而今輕還。為與女人為遇劫奪耶。答

言。我不與女人亦不遇劫。為沙門釋子所強

乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少

欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞

人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。

快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子

常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異

於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老

比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛

以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。

實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利

故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比

丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時

諸比丘著麤弊衣。諸親里見語言。何以著此

壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居

士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我

正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。

若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不

著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。

願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比

丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘

從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。

爾時眾多比丘隨估客行。失道遇劫剝奪。赤

肉裸形而還向舍衛城。行者問言。汝是何人。

答言。我是沙門釋子。復問。汝衣缽何在。答

言。為劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如

是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。

答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。

便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈

不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今

裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽

我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去

此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所

未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸

比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法

答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見

比丘裸形。而不經恤。為失衣比丘。讚少欲

知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應

如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。

除因緣。尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣

燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若奪衣乃至衣壞。

故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼

亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六竟)。

佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向

佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因緣

得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從

誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不

知從誰乞。我當為索。若有長者當自取之。念

已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。

於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。

有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。

汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各

各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我

等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣

因緣。而我等無聽。我以汝因緣更有所乞。

失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍

乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘

未有幾人。我等城中男女大小減割布施已

應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易

不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。

以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。

汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告

諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒

應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。

從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦

欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩

耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅(七竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家

為說法。疾病官事皆為料理。有一比丘。晨朝

著衣持缽入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共

議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與

之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福德。跋難

陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。

聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣

直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明

旦食時。著衣持缽往到其家。居士即出問訊。

跋難陀言。汝為我以如是衣直作衣耶。答言

如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好

衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。

若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無

施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養

難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖

厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。

種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集

比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。

佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比

丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非親里

居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某

甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居

士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如

是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。

為好故。尼薩耆波逸提。

先不自恣請者。先不問比丘為須何衣。為好

者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突

吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅(八竟)。

佛在舍衛城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦

共議。我當各為跋難陀以如是衣直作衣與

之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士

居士婦言。我聞汝等為我各以如是衣直作

衣。為實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一

衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不

好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士

居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求

合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不

愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來

往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以

事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實

爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比

丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如

是說。若非親里居士居士婦共議。我當各以

如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自

恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如

是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居

士婦。可合作一衣與我。為好故。尼薩耆波逸

提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅(九事竟)。

佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝

往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直

而供養之。使受敕。至跋難陀所語言。某甲大

臣問訊起居。送此衣直供養大德。大德受

之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當

手受持。使言。大德。有執事人不。跋難陀即

指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送

此衣直與跋難陀。汝為受作。來取便與。使既

與已。還跋難陀所白言。大德所示執事人。我

已與竟。大德須衣便可往取。白已便還。大臣

後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直

付某執事。大德為已著此衣未。跋難陀言。我

未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久

而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語

跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者

可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到

執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小

待。今眾人會。我應往赴。若不及期。便應罰我

金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法緣。今

日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使

彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。

事畢星馳已遂稽後。眾人問言。汝來何晚。

答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。眾人

咸言。為一比丘而輕眾制。理不可恕。即便罰

之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道

利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法

者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親

近方當劇是。惡名流布遍舍衛城。諸長老比

丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是

事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾

世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為

諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若王若大

臣婆羅門居士。為比丘故遣使送衣直。使到

比丘所言。大德彼王大臣婆羅門居士。送此

衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若

得淨衣當手受持。便言。大德有執事人不。

比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大

臣。送此衣直與某甲比丘。汝為受作。取便與

之。使既與已。還比丘所白言。大德所示執事

人。我已與竟。大德須衣便可往取。是比丘二

返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得

者善。若不得。四返五返六返到執事前默然

立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。

若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。

汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還

自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十竟)。

佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施。即共分之。

諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘

衣。又作腰繩禪帶乃至戶紐。猶故不盡。時

六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復

更雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆

與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今

但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆雇

織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已

許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是

居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍

雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。

無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵

責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比

丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責

已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今

是戒應如是說。若比丘自行乞縷。雇織師

織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十一竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一估客家

說法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。

可以此縷雇織師作衣。我還當與。行後婦

便持縷詣織師所雇令作之。語言。籌量令足

勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。

我夫教我為大德作衣。我已雇人令作。跋

難陀言。汝雇誰作。答言某甲。跋難陀便往

織師所語言。汝知不。此衣為我作。汝好織令

緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。

籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但

好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師

隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量

令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估

客行還。問婦言。我先令汝為跋難陀作衣。為

已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚

緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀

更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀

難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先

雖有恩於今絕矣。遂不與之。如是惡聲流布

遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事

白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾

不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。

以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是

說。若居士居士婦。為比丘使織師織作衣。

是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝

知不。此衣為我作。汝好為我織令極緻廣。當

別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆

波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅(十二竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。

今欲與汝遊行到拘薩羅國。達摩言。彼寒無

衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。

達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得

衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如

何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩

言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。

欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而

不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘

問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵

責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲

共行至拘薩羅國以衣雇之。彼既得衣便不

肯去。是以取之。非為強奪。諸比丘復種種呵

責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便

將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比

丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。

答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答

言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比

丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如

是說。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。

爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園

人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不

得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不

違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種

呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六

群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵

責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘

與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸

提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐

犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比

丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已

索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比

丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。

汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讚少欲知

足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨

墮者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘

與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是

語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦

如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十三竟)。

五分律卷第四

1	T22n1421_p0022c08
2	T22n1421_p0022c09
3	T22n1421_p0022c10
4	T22n1421_p0022c11
5	T22n1421_p0022c12
6	T22n1421_p0022c13
7	T22n1421_p0022c14
8	T22n1421_p0022c15
9	T22n1421_p0022c16
10	T22n1421_p0022c17
11	T22n1421_p0022c18
12	T22n1421_p0022c19
13	T22n1421_p0022c20
14	T22n1421_p0022c21
15	T22n1421_p0022c22
16	T22n1421_p0022c23
17	T22n1421_p0022c24
18	T22n1421_p0022c25
19	T22n1421_p0022c26
20	T22n1421_p0022c27
21	T22n1421_p0022c28
22	T22n1421_p0022c29
23	T22n1421_p0023a01
24	T22n1421_p0023a02
25	T22n1421_p0023a03
26	T22n1421_p0023a04
27	T22n1421_p0023a05
28	T22n1421_p0023a06
29	T22n1421_p0023a07
30	T22n1421_p0023a08
31	T22n1421_p0023a09
32	T22n1421_p0023a10
33	T22n1421_p0023a11
34	T22n1421_p0023a12
35	T22n1421_p0023a13
36	T22n1421_p0023a14
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52	T22n1421_p0023a30
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90	T22n1421_p0023c08
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100	T22n1421_p0023c18
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111	T22n1421_p0024a03
112	T22n1421_p0024a04
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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十二冊 No. 1421《彌沙塞部和醯五分律》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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彌沙塞部和醯五分律卷第四　

本經佛學辭彙一覽(共 139 條)

一切時

一心

一心合掌

一法

一食

二衣

十二頭陀

十利

三衣

三法

三藏

乞食

不淨行

不與取

中有

五家

六群比丘

心所

方便

比丘

比丘尼

世尊

乏道

出家

出息

四真諦

四眾

外道

布施

布薩

本誓

正法

正欲

犯戒

生死

白衣

合掌

因緣

地獄

妄語

如法

安居

安居竟

式叉

有所得

自在

自恣

色具

行人

行者

衣缽

佛具

佛法

佛陀

佛教

佛種

佛說

別相

別眾食

坐禪

妙法

弟子

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

邪見

那律

供養

取著

受戒

受持

居士

所作

放逸

波羅夷

法眼

法眼淨

法緣

舍利

舍利弗

舍衛

長老

長衣

長者

阿那律

非人

非時

信樂

威儀

持戒

食時

修行

悔過

真諦

執事

婆羅門

得度

得道

教化

教徒

梵行

清淨

淨施

貪著

頂禮

發心

虛空

勤行

愛欲

經體

解脫

道果

僧伽

僧伽梨

實語

慚愧

盡形壽

福德

精舍

精進

聞法

說法

羯磨

蓮華

樹下坐

頭陀

優婆夷

禪行

糞掃衣

瞿曇

離生

離衣宿

羅漢

難陀

釋子

歡喜

麤惡語