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三慧經
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失譯人名今附涼錄
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佛常欲得三人,一者、信;二者、問;三者、行。或有
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人但信不喜,已作為信,不欲行為。 喜有三亡:
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一者、不布施;二者、不行戒;三者、不定意。
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當滅思想乃得道,要在不念。已滅思想,色亦
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滅,識亦滅。心有所念,是為四所有對,是為
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想——當有想、當無想、不離想、當離想、不出想,
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還就。當有想者,謂道想;當無想者,謂無色想;
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不離想者,謂不離經行想;當離想者,當離生
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死想;不出想,謂無道想,不出十二門;還就者,
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謂人生死,便不得脫。
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身譬如地,善意如禾,惡意如草。不去草穢,禾
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實不成。人不去惡意,亦不得道。人有瞋恚,是
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為地生蒺藜。善意如電,來即明,去便復冥;邪
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念如雲覆日時,不見己惡意起,不見道。
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學者,有苦;不學者,無有苦。學者有苦,譬如
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人種,當先犁去草穢,便多得收,是為先苦。
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不學者無有苦者,譬如地不犁續,自生蒺藜
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諸惡物,是為不學無有苦。
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行道,第一、可禁苦;第二、可禁樂;三者、不可禁
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苦;四者、不可禁樂。能樂得樂,便行道;能苦得
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苦,便行道。
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有人行道得苦,便畏生死,能行道如是,不可
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與樂。
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有人得樂能行道,意不苦,如是不可與苦。
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有人得樂能行道,得苦亦能行道,如是可與
|
樂,不可與苦。
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有人得苦不能行道,得樂亦不能行道,如是
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當與苦,不可與樂。
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都有四求:一者、用身故求;二者、用願故求;三
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者、用癡故求;四者、用行故求。人欲保身、長壽,
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是為身求;欲得豪貴、妻子、珍寶,是為願求;祠
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祀、鎮壓,欲從得福,是為癡求;所行非法,欲家
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安隱得道,是為行求。
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人有三不可保:一者、喜意;二者、財寶;三者、人
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命。身亦可念,亦不可念;計身諸惡露是為可
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念,意墮五樂是不可念。
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善亦可念,亦不可念。謂得道意,是可念;不可
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念者,謂以得道意,當轉增上。惡亦可念,亦不
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可念。有過自悔,是可念;意起墮惡,是不可
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念。捨正念邪,是為惑;不別是非,是為疑。惡
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有二事:一為本,二為利。所作行是為本,受行
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福是為利,除是便得道。
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貪護謂已得復貪。念色為貪,上為非一,意滅
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故。護貪為得道,貪護為墮生死。已得復護,故
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為貪護。
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樂食者,謂歡喜飽。念食者,謂念三十七品經
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便飽。識食者,謂樂法。已隨痛痒為栽,求後復
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念為識求。
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一切世俗事皆屬身,一切名字皆屬意,一切
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不犯皆屬戒,除是無所有為道。一法復壞道
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行,謂不精進;一法壞人,謂慳貪。
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外惡因緣來向人,不受為忍;自身作惡,不出
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為辱己。過去莫復念,未來亦莫待,
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今見在當斷。非人所有,莫得憂;一切有意,皆
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為結。
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有善意亦忘,有惡意亦忘。復用三因緣故:一
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者、不習念;二者、不數念;三者、不著意倒。是三
|
事不復忘。
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從有可得無,有不可得有,是謂三十七品經
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意。生死意,生死無有數,所以覺者,種忘故。
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本意欲坐行道十日,不能竟十日,前世福薄
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故。多福者,欲十日坐行便得。身不欲行,用
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劣瘦極故;意不欲行,不念死敗苦空故。 智慧
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有四相:一者、聞善語便不轉;二者、已聽便受
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著意;三者、已意當思惟念;四者、意已思惟
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念。復重問欲知其意,倒是少慧。
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有五百人行道,得定意,恐復失之,因取人令
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殺。人報言:「殺道人,令我得重罪。」道人言:「如
|
人有怨家,欲殺之;不是身,為是我怨家,汝為
|
我殺。佛言:『當殺意,勿殺身。』」
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有道人得定意,時野火燒之,衣不然。人見之,
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謂是鬼,便斫之,刀折不入。用心一故,不燒;
|
柔軟故,不入。
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有道人得定意,弟子呼之飯,不覺。因前牽臂,
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臂申丈餘,弟子大恐,因取結之。意結不可,復
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取解之。師禪覺,苦臂痛,問弟子,白如是。師言:
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「汝不解者,誤折我臂。」人得定意,柔軟如綿,在
|
母腹中亦爾。
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有三因緣,覺人無所知:一者、問不如對;二者、
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不能問;三者、不能語。
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取要要經,譬喻說人逢大水,但當取珍寶去。
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喻人在世間但當取善意去。
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不所念,不得道。何以故?不念道因緣。有道
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因緣,能得道。謂六波羅蜜、安般守意、三十七
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品經,是為道因緣。
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有五因緣可信:一者、信佛;二者、信法;三者、信
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戒;四者、信經;五者、信善知識。信是五事,得道。
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語有四法:一者、直語;二者、分別語;三者、問語;
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四者、止語。直語者,有黠人墮道得因緣直
|
說。分別語者,為所以所受不諦,當分別本
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末重語說。問語者,人自意為是,墮因緣問
|
之即自知。止語者,佛所不說,亦不說。
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有四因緣問:一者、一切問;二者、分別問;三者、
|
問問;四者、止問。一切世間非常、苦、空,行道得
|
安隱已,說是為應語,是為一切問。若人求
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問眼事,莫持耳往報,是為分別問。若人持
|
白物來,言是黑物,因持黑物問之,見為何等?
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是為問問。若人來問道何類,因報寒何等類;
|
若問意何等類,因報風何等類;若問無為何
|
等類,因報空何等類;是止問。
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有四顛倒:一者、非常,人意以為常;二者、以
|
苦,人謂樂;三者、萬物皆空,人謂為實;四者、
|
非身,貪以為有身。人墮顛倒如是,非常計
|
常,以苦為樂,以空為實,非身以作身。人如是
|
意,便得道。
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人意墮四顛倒故,計是為我身。諦挍計身
|
中無所有;已無所有,便墮空;已墮空,便為
|
無身;已無身,便墮無為。
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人有四癡,常著四顛倒:一者、萬物非常,自以
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為常;二者、天下皆苦,人持作樂;三者、天下空,
|
人以為有;四者、身非身,不可保,人以為身;
|
五者、月始生時拜;六者、十五日盛明時,反踞
|
視之;七者、女小時從人抱;八者、女大不可得
|
見。 有四貴,亦有四賤:一者、道貴,人賤;二者、珍
|
寶貴,人賤;三者、官位貴,人賤;四者、黠貴,癡賤。
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阿難言:「人得善知識,為得佛半!」佛言:「人得善
|
知識,為得佛道。善知識難得!」 何謂為道德?
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信為道;制身、口、意為德。 人當有三知識:一
|
者、富家;二者、事貴;三者、大尊者。以布施是為
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富家,以持戒為事貴者,守意念道為是事大
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尊者。 有內治生、外治生:索錢財、諸珍寶是
|
為外治生;守意念道是為內治生。人不能自
|
伏意,反欲伏他人意;能自伏意,他人意悉可
|
伏。
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有內力、有外力,有內色、有外色,有內識、有外
|
識。能制惡意,是為內力;能有所作,舉重瞋恚,
|
是為外力。痛痒、思想、生死、識是為內色;地、水、
|
火、風、空是為外色。意念為內識,眼見為外識。
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有四事大難:一者、與得道人共會大難,謂十
|
二賢者;二者、聞經入心難,謂在八難處;三者、
|
如本觀難,謂墮四顛倒;四者、如法行難,謂
|
不能持戒。
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有五事,求道大難:一者、年老;二者、疾病;三者、
|
縣官;四者、盜賊;五者、飢渴。是為五事,求道大
|
難。
|
有五事難:一者、值佛世難;二者、聞經難;三者、
|
得善師難;四者、得善人難;五者、得作人難。
|
有五難:一者、貧,能布施難;二者、豪貴,能忍辱
|
者難;三者、有事對吏,不欺者難;四者、與端正
|
女人同床,意不亂者難;五者、制人命,不得傷
|
害者難。
|
有七難:一者、受經,能問難;二者、聞經,解意難;
|
三者、與多智人對語,能自解難;四者、自教,復
|
能教人者難;五者、自安隱,亦令人安隱難;六
|
者、己自定意,亦令人定意難;七者、常不離法,
|
至得佛道難。
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有十八事,人於世間甚大難:一者、值佛世難;
|
二者、正使值佛,成就得為人難;三者、正使成
|
得為人,在中國生難;四者、正使在中國,種姓
|
家難;五者、正使在種姓家,四支、六情完具難;
|
六者、正使四支、六情完具,有財產難;七者、正
|
使得財產,得善知識難;八者、正使得善知識,
|
智慧難;九者、正使智慧,謹慎心難;十者、正使
|
謹慎心,能布施難;十一、正使能布施,欲得賢
|
善有德人難;十二者、正使得賢善有德人,往
|
至其所難;十三者、正使往至其所,得宜適難;
|
十四者、正使得宜適,聽問難;十五者、正使受
|
聽問,說忠政難;十六者、正使忠政,解智慧難;
|
十七者、正使得解智慧,能受深經難;十八者、
|
正使能解深經,復重難。是為十八事,人於世
|
間大難。
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有八處人,佛無那何?一者、啞人;二者、聾人;三
|
者、地獄中人;四者、餓鬼中人;五者、畜生中人;
|
六者、邊地不知法義;七者、長生二十八天上;
|
八者、受不精進行。是為八處人,佛無那何。
|
有五百人自說言:「我善。」佛言:「汝當善,當隨我
|
後。」人言:「諾!」佛便行入火中,五百人皆止住,無
|
敢隨者,言善人至難得。
|
有人問佛:「佛教人作善,何等益?」佛言:「天下人
|
惱,我故教之耳!」
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人復言:「人有心,當恣之。」佛言:「坐天下人恣心
|
故,我止住百劫,乃得佛道。」
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道有七事:一者、意喜布施不欲餘;二者、但欲
|
聞;三者、但信;四者、但持戒;五者、但欲行;六者、
|
欲學慧;七者、但欲脫去。
|
佛在世時得脫,轉後世但學慧,復轉後世但
|
欲行,復轉後世但持戒,復轉後世但信,復
|
轉後世但欲聞,復轉後世但欲布施。不但
|
布施當復聞,不但聞當復信,不但信當復持
|
戒,不但持戒當復行,不但行當復慧,不但
|
慧當復脫去,是七事當并行。
|
有五叢殘:一者、上世人長壽,今世人短壽;
|
二者、上世人端正桃華色,今世人醜惡;三者、
|
上世人多得道,今世人不能得;四者、上世人
|
博達,通知經要,今世人不能通知;五者、上世
|
人安隱,今世人多疾瘦。是為五叢殘世。
|
有長壽者道人,大富,財產無數,好作布施。有
|
人言:「卿作布施大多!」道人報言:「我從佛聞,人
|
在世間往來生死,其日不可數。今我所有布
|
施,尚不能日用一錢,何以為多!佛說人得
|
一切天下珍寶,不如聞佛一言。何以故?徒多
|
財產,不能離世間故。」
|
山中揭鳥,尾有長毛,毛有所著,便不敢復去,
|
愛之恐拔,罷為獵者所得,身坐分散而為
|
一毛故。人散意念,恩愛、財產不得脫苦,用
|
貪婬故。人治生,譬如蜂作蜜。採取眾華,勤苦
|
積日。已成,人便攻,取持去,亦不得自食,適
|
自疲極。人東走西走,求是作是,合聚財寶,勤
|
苦不可言。已命盡,他人得其財,身及得重
|
罪,受苦不可量。人在世間,譬乘泥船渡河,
|
當浮渡,船且壞。人身如泥船不可久,當疾行
|
道。
|
金有四試:一者、燒;二者、磨;三者、鍛;四者、鍊。
|
譬喻人亦有四試:一者、嬈;二者、共從事;三者、
|
色;四、為制不止。
|
欲得人相,有四因緣:一者、與共居;二者、共
|
居當久;三者、當共語言;四者、共事可以知
|
之。
|
有四因緣知為道人:一者、聞惡亂意,即時轉
|
念;二者、不說人惡;三者、自不墮論議;四者、能
|
自護。如是知為道人自護。
|
今世四因緣乃受福:一者、有處;二者、有時;三
|
者、業;四者、師。人有所止,得安隱、如意,是為處。
|
如人年三十,當富。十五時,求不可得,至三十
|
乃得,是為時。若人宜賈白珠亦餘物,從得利,
|
是為業。遭得明人分別說經,心即開解,是為
|
師。 有兄弟三人,各自謂高健無輩,共更持
|
夜,二兄居前臥,小弟便獨坐。有一虫,名為
|
不吉,來嚙其髀。弟便以手指之,虫便長大,復
|
捶益大。其人瞋恚,取虫蹙踏,自致疲極,虫益
|
大不止,其人便止休。一夜已竟,便呼仲兄
|
起,虫復嚙之,兄復如小弟與共鬥,虫更長大
|
至屋,如是疲極,復止休。二夜竟,便呼大兄
|
起坐,虫復嚙之。大兄便持手指摩娑,虫復起,
|
兄生意以 覆之,須臾極,虫便出 去。至明
|
日二弟極不能復起,兄知二弟與虫共鬥,便
|
問:「何以不起?」二弟慚不敢語。兄言:「與虫共
|
鬥極耶?」弟言:「然!」兄語弟言:「後儻有不吉虫
|
來,但以 覆之,不當指也!」譬喻如癡人得
|
對便瞋恚,從得罪。如弟與虫鬥,自致疲極。
|
黠人見對,來便避之,是得福,譬如 覆不吉
|
虫。
|
昔有道人為國王說經。王言:「佛在世,多人得
|
道。今同說佛經,人不得道。佛為持道法去
|
耶?」道人言:「譬天下極美不過葡萄酒,飲一
|
升便可醉,持一升水澆一升酒中,飲之不能
|
復醉。佛在世時說經,知人意態。譬如人飲一
|
升酒便得醉,今我輩不知是。佛說經知人意
|
態,應病與藥故,人多得道。」
|
有國王飯諸比丘,天來指示王,是人得阿
|
羅漢,是人菩薩,是人得道跡,是人不持戒。
|
王悉覺知,持心正等,無有異意,諸天代其歡
|
喜。 有國王與人共爭高價浴佛,王輒舉高價
|
不止。人言:「今我悉持所有財物、妻子、自身為
|
奴婢,以浴佛。」王便不得。
|
阿育王作八萬塔,臨命欲絕時,菩薩、阿羅
|
漢有五百人,共守護,更為說經,不使諸夫人
|
得近與相見,欲令王上天故。
|
有小國王常起往伐。大國王思惟言:「亡身
|
得惡,皆從貪愛故。我不如以國與之!」大國王
|
捨國,去作白衣在他國,久後歸故國。有人白
|
言,王便敕左右往捕取,殺之。臨當死時,呼其
|
子囑一言:「慎勿忘也!汝勿念怨家,要當慈
|
心!」
|
有國王治行不平,侵 人民,受取非法,天
|
為雨不時節。有女人言:「天雨不時節,王治行
|
不平正故。」王以聞知,便呼女人令請雨,
|
以三器著地,女人願令雨墮中央器中,復令
|
從一頭起,則如其願。王問:「何因緣得是?」女人
|
白言:「我至誠故。」佛言:「有地乃有萬物,人有至
|
誠乃有道。」 有國王出行,見一女人端正無比,
|
王意欲殺其夫,取是女人。旁臣言:「不當殺,當
|
享之。」王國序其夫,以金指環與之,語言:「忘
|
環者殺汝!」王私呼婦,令盜取環。以後王呼
|
問其夫環所在,夫求不知處,便敕臣殺之,
|
令美飲食。夫恐,不敢食。人言:「卿當死,何不食?」
|
夫適欲噉魚,因於魚腹中得環,是至誠所
|
至。
|
有道人貧窮,舉十萬用治生。便先持三萬
|
布施,持餘錢行賈。途中為賊所抄,王便以
|
珍寶物丐與之。有大囊、小囊,餘人各取大囊
|
去。道人自念言:「我錢少,不宜取大囊。」便取
|
小囊去。其中悉有白珠,賣得六千萬。用至誠
|
不貪故,得是珍寶。
|
昔有國王徵國中諸盲人,令於象廄中觀象。
|
中有持象足者,中有持象鼻者,中有持象耳
|
者,中有持象尾者。去後共相問:「象何等類?」
|
持象足者言:「象大如柱。」持象鼻者言:「象如繩
|
索。」持象耳者言:「象如簸箕。」持象尾者言:「象如
|
大杖。」皆共諍之,盲人各自信其意。譬如人各
|
見少所經,不了其法,自謂大解,亦如是。
|
有國王於城外大作伎樂戲,舉國中人民皆
|
出行觀。城中有一家,其父有疾不能行步,
|
家室共扶,將令行,言:「出城便止。」樹下不能自
|
致,語家中言:「汝自行觀,來還乃持我歸。」時
|
天帝釋化作一道人,過其邊,便呼病人:「汝隨
|
我去,我能令汝病愈。」人聞之大喜,便起隨
|
行。釋將上天,至宮,見金銀好物甚眾多,欲
|
從求之。人言:「勿得,可求丐瓶。」病人因前到釋
|
所言:「我欲去,願持此瓶丐我。」釋即與之,語病
|
人言:「中有物,在汝所願。」病人持歸室家,相對
|
探之,轉得心中所願,金銀珍寶恣意皆得。
|
大會宗親諸家內外,共相娛樂。醉飽已後,因
|
取瓶跳之,我受汝恩,令我富饒。跳踢不止,
|
便墮地破之,所求不復得。
|
世間有黠人多無數,未有如彌勒者。彌勒尚
|
復行學不厭,何況餘乎!佛已得道,坐行安般
|
守意。佛言:「我從無數世以來與不厭,乃得
|
佛。」後世人學當那得佛道!
|
已持戒,不復作惡。有不信意故,復犯戒,便墮
|
地獄。閻王問之,便對言:「我不作惡。」閻王復問:
|
「汝不作惡,何為是中?」
|
有尊者為賊人所折辱。有人言:「何以不殺之?」
|
尊者言:「我人客未具故。」人復言:「我為卿出人
|
客。」尊者言:「不也!我兵今自具如是,二十餘歲
|
殺賊人,被病死。」人復言:「卿不殺之,今反自死!」
|
尊者言:「我兵馬以具。何故?癡人當入地獄,是
|
為兵馬具。」
|
問曰:「何等為能知一萬事畢?」報曰:「一者謂無
|
意、無念,萬事自畢。意有百念,萬事皆失。」
|
有道人夜行前,未得道人隨其後。後人有疑
|
悔,前人舉手,五指頭出火,復以鑰開戶,後人
|
乃覺悟,知為道人。
|
說經有六衰,有人言七衰,屋舍衰獨非衰耶?
|
佛謂人言:「我復饒汝一衰,癡為大衰。何以故?
|
人說身事,反說屋舍,是為癡。」
|
有人墮海中,有人教食水盡,可得步出。人言:
|
「我已飲,後水復來!」世俗如是,前後相趣不可
|
極。
|
人欲相見,有四緣:一者、其人端正故;二者、宿
|
命相愛;三者、名聞;四者、欲聞深經。安為知是,
|
隱為自藏。自藏者,不見惡態。
|
世間凡有千八道,佛一切已知,前世皆已學,
|
從是不得道故,索知。
|
問人語時,聲先生耶?意先生乎?報意先生。何
|
以?意覺聲,聲不能覺意故。
|
有人持珠度海,失亡其珠。人便持木斗,
|
水棄岸上。海神言:「汝當何時盡是水?」人言:「生
|
死棄之不置。」海神知其意大,出珠還之。
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三慧經
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網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 768《三慧經》
【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.10 (Big5) 普及版,完成日期:2007/12/11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,三寶弟子提供新式標點
【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)
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# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 768 三慧經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/11
# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by San Bao Di Zi
# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm
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三慧經
本經佛學辭彙一覽
(共 98 條)
一切世間
一法
一道
二十八天
二門
人見
人身
入心
八天
八道
八難
十八天
三因
三慧
中有
中觀
五樂
六波羅蜜
六衰
分別
比丘
世間
四事
四事
四法
四相
四緣
四顛倒
布施
正念
犯戒
生死
白衣
共相
因緣
地獄
如法
安隱
有為
百劫
色有
佛教
佛經
佛道
佛說
弟子
忍辱
我人
我所
見道
取結
念死
所作
波羅蜜
知法
阿育王
非人
帝釋
思惟
持戒
柔軟
苦空
恩愛
畜生
得道
深經
貪愛
尊者
惡因
惡露
智慧
無念
無所有
無為
善知識
菩薩
意三
經行
過去
壽者
精進
增上
慧能
瞋恚
緣覺
諸天
餓鬼
閻王
彌勒
離生
羅漢
識食
邊地
顛倒
覺者
歡喜
伎樂
慳貪