0754_002佛說未曾有因緣經卷下

佛說未曾有因緣經卷下

　　　　蕭齊沙門釋曇景譯

佛復惟曰。今我法中。有諸比丘。言行不同。

心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要

集眷屬。或有厭惡。王法役使出家為道。都

無有心向三脫門。度三有苦。以不淨心。貪受

信施。不知後世。彌劫受殃。償其宿債。為是等

故。豈得不說。佛告王曰。憶念過去。無數劫

時。有一大國。名裴扇闍。有一女人。名曰提

違。婆羅門種。夫喪守寡。其家大富。都無兒

息。又無父母。守孤抱窮。無所恃怙。婆羅門

法。若不如意。便生自燒身。諸婆羅門。時時共

往到提違所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝

前身罪故何謂為罪。不敬奉事諸婆羅門。又

不孝順父母。夫婿復無慈心。養育兒子。有是

罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅

罪。後世轉劇。墮地獄中。當爾之時。悔無所

及。

提違問曰。當作何福。得滅罪耶。婆羅門曰。滅

罪二種。其罪輕者。手自髡頭。香湯洗浴。入天

廟中。懺悔辭謝那羅延天。請婆羅門。足一百

人。施設飲食。設飲食已。以乳牛百頭從犢子

者。嚫婆羅門。然後罪滅。所以者何。諸婆羅

門。修淨梵行。不食酒肉五辛蔥蒜。唯仰牛乳。

以為食資。令施主檀越滅罪生福。世世所生。

所願從心。汝今罪重。應以家中一切所有諸

珍寶物。布施五百大婆羅門。諸婆羅門得布

施已。當為咒願。令汝後生常得大富。欲滅

罪者。於恒水邊。積薪自燒。諸婆羅門。當復

咒願。令汝前身所造一切輕重過罪。一時滅

盡。後世更生。無復餘殃。父母兄弟夫婿兒子。

壽命無量。快樂無極。於是提違。便許可之。決

定開心。當自燒身。便敕家奴。將十乘車。入山

伐樵。規以自燒。

爾時國中。有一道人。名缽底婆(齊言辯才)。精進

持戒。多聞智慧。常以慈心。教化天下。令改邪

就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身。心生憐

愍。往詣其所。問提違言。辦具薪火。欲何所

為。提違答言。欲自燒身滅除殃罪。辯才答曰。

汝身罪業。隨逐精神。不與身合。徒苦燒身。

安能滅罪。夫人禍福。隨心而起。心念善故。受

報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報

亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱

報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦

爾。汝今云何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報

也。幸可不須。於理不通。

復次提違。如困病人。為苦所逼。若有惡人。來

至其所。呵罵病人。以手摶耳。於意云何。爾時

病人。寧有善心。無忿惱不。提違答言。其人困

病。未見人時。常懷忿惱。況被摶耳。而當無

忿。辯才告曰。汝今如是。先身罪故。守窮抱

厄。常懷憂惱。復欲燒身。欲離憂惱。當可得

不。如困病人。得人呵罵。尚增苦惱。百千萬

倍。況自燒身。猛炎起時。身體焦爛。氣息未

絕。心未壞故。當爾之時。身心被煮。神識未

離。故受苦毒。煩悶心惱。從是命終。生地獄

中。地獄苦惱。尤轉增劇。百千萬倍。求免甚

難。況欲燒身求離苦也。復次提違譬如車牛

厭患車故。欲使車壞。前車若壞。續得後車。

扼其項領。罪未畢故。人亦如是。假令燒壞

百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄。燒

諸罪人。一日之中。八萬過死。八萬更生。過一

劫已。其罪方畢。況復汝今。一過燒身。欲求滅

罪。何有得理。

爾時辯才。種種因緣。為說正法。提違女人。心

開意解。改志易操。燒身意息。白辯才言。當設

何意。令得滅罪。辯才答言。前心作惡。如雲

覆月。後心起善。如炬消闇。汝今幸有欲滅罪

意。自有方便。我能令汝不費一錢。乃至不

經毫分之苦。滅除殃罪。現世安隱。後更生處。

善願從心。提違聞已。心大歡喜。憂怖即除。如

重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。禮拜問訊。即敕

婢使。為敷高座。毹毾。錦繡綩綖。嚴

飾第一。散花燒香。勸請辯才。令登高座。辯才

受請。即昇高座。提違女人。即率家內奴婢眷

屬五百餘人。圍繞辯才。叩頭恭敬。合掌而

立。

提違女人。白辯才言。尊向所說。滅罪事由。雖

懷欣慶。猶有微疑。惟願為說。除罪之法。當

如法行。辯才答曰。起罪之由。出身口意。身業

不善。殺盜邪婬。口業不善。妄言兩舌惡口綺

語。意業不善。嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十惡。

受惡果報。今當一心丹誠懺悔。若於過去。若

於今身。有如是罪。今悉懺悔。出罪滅罪。當自

立誓。從今已往。不敢復犯。并為我等先人父

母夫婿兄弟。所有過罪。我今一心。代其懺悔。

我弟子提違。以今懺悔。改惡修善。福德因

緣。施與一切受苦眾生。令其得樂。眾生有罪。

我當代受。復立誓言。緣我今日改邪就正。悔

罪修福。從是因緣。捨身受身至成佛道。常

遭明師。遇善知識。壽無量命。常與父母夫婿

兒子六親眷屬。常相保守。不經苦患。莫如

今也。於是辯才。告提違言。悔過滅罪法皆如

是。

於是提違。及其眷屬。於辯才前。長跪合掌。白

辯才言。弟子之徒。奉尊教誨。如法懺已。願尊

更賜餘善法教。當勤奉行。增本功德。辯才告

曰。今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。

今當盡形受十善道。我弟子某甲。從今盡形。

不殺不盜不邪婬。是身善業。不妄言兩舌不

惡口綺語。是口善業。不嫉妒瞋恚憍慢邪見。

是意善業。是則名為十善戒法。爾時辯才。教

授提違十善法已。提違眷屬。歡喜踊躍。盡

心奉行。提違女人。為設種種百味飲食及諸

珍寶。長跪叉手。白辯才言。願尊留神。垂愍

教化。今當為尊造立宮室。隨所便宜。終身奉

事。辯才答曰。汝今以能捨邪就正。淨修十善。

為正法子。復以十善。教化天下。則為已報師

徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今復當往化

餘處。

爾時提違。知師不住。運輦庫藏諸珍寶物。以

奉上師。冀得留意。辯才不受。辭退便去。於是

提違。心自念言。今日之濟。莫不由我。尊師

和上。開悟成就。教授重恩。苦請不留。又復

不受珍寶之物。當如之何。悲感傷心。涕淚交

流。叩頭辭謝。於是別去。

辯才去後。提違女人。與其眷屬五百餘人。常

以十善法。展轉相化。經於多時。爾時國中。

忽遇穀貴。人民飢餓。時有五比丘。懶惰懈怠。

不修學問經書義理。又不專行持戒精進。世

人輕慢。不供養之。貧窮困苦。無復生理。五人

議曰。夫人生計。隨時形宜。人命至重。何宜

守死。各共乞索。辦具繩床。於曠野中。掃灑淨

潔。華幡莊嚴。依次而坐。外形似禪。內思邪

濁。世人見之。謂是聖人。齎持供養。百種飲

食。雲集供養。於是五人。飽足有餘。爾時提

違。聞是事已。遣人訪覓。信還報曰。有五聖

人。獨坐山澤。世人雲集。如事天神。提違歡

喜。而自慶言。我願果矣。明旦即敕。嚴駕寶

車。香華伎樂。詣五比丘。提違到已。禮拜問

訊。施設供養。飲食畢已。提違眷屬。恭敬合

掌。白比丘曰。

　尊德至重　　無上福田　　眾生蒙祐

　不宜自輕　　弟子愚意　　欲請尊靈

　臨顧貧舍　　展釋微誠　　唯願慈哀

　濟度群生　　弟子亦有　　清淨園林

　流泉浴池　　嚴飾光榮

提違眷屬。叩頭再三。時五比丘。知其意至。便

許可之。

提違歡喜。辭還家中。即遣使人。莊嚴寶車。迎

五比丘。還家供養。提違女人。有好園林。去舍

不遠。其園縱廣。足滿十頃。流泉浴池。奇雜

花果。鵁鶄鴛鴦。清淨嚴好。於其園中。造立堂

舍。眾寶莊校。其堂舍中。敷置床席。眾妙臥

具。香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人。

終身奉事。隨時便宜。飲食湯藥。供給使令。

不失時節。時五比丘。既被主人恩厚供養。安

隱快樂。而自慶言。何忽如之。夫人生世。種

種方宜。求覓財利。以救貧乏。雖得如意。不如

我等。都不勞身。而食福祿。此豈不由智慧力

乎。其五比丘。察見主人慇懃意重。而共議言。

雖得主人隨宜供給。日富歲貧。不能濟人。歲

寒富樂。我等今宜更施方便。求覓錢財。充為

後時受五欲樂。作是論已。更相易代。差遣一

人。遊諸聚落。宣語諸人。唱如是言。彼四比

丘。閑居寂靜。護持禁戒。斷絕酒肉。不食蔥

蒜。稱於梵行。修禪止觀。證無漏業不久修行。

成阿羅漢。則為天下無上福田。眾人聞已。齎

持種種錢財飲食。運集來詣。恭敬供養。如是

多年。提違女人。直心敬信。隨宜供養。歡喜無

厭。壽盡命終。生化樂天。其五比丘。專行巧

偽。邪濁心故。福盡命終。生地獄中。八千億劫

受大苦報。地獄罪畢。受餓鬼形。魑魅魍魎。

如是展轉。經八千劫。餓鬼罪畢。受六畜身。償

其主人。先世供養。業報因緣。或作駱駝驢騾

牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力。報償

主人。如是展轉。復八千世。畜生罪畢。雖獲人

身。諸根闇鈍。無男女根。名為石女。自爾以

來。八千世中。常以筋力。報償主人。於今不

息。佛告王曰。爾時提違者。皇后是也。爾時辯

才者。目連是也。時五比丘。即今皇后隨從擔

輿。扇提羅等。五人是也。王白佛言。如世尊

說。五人起因。今者唯見擔輿四人。其餘一人。

為何所在。佛告王曰。其一人者常在宮內。修

治廁溷除糞者是。皇后聞已。肅然毛豎。心懷

怖懼。更起禮佛。倚立合掌。而白佛言。如世

尊說。扇提羅等。是我前世因緣。師者實懷憂

怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人師者應修恭敬。

頂戴禮拜。是其宜也。而反使擔車輿隨從不

異牛馬。以是因緣。甚懷怖懼。願佛垂哀。聽我

懺悔。佛告之曰。皇后福德。自無過罪。何故疑

懼。眾生殊性。業行不同。善者受福。惡自受

殃。皇后本時。直心清淨。信樂修福。福德因

緣。自爾以來。世世所生。常遭明師。信受教

悔。從善入善。從祿入祿。至於今日。食福自

然。值佛出世。前身福德。因緣力故。復聞正

法。如說修行。以是因緣。無罪咎也。其扇提羅

五人因緣。由其本時。邪濁佞諂。無有慈心。受

汝供養。罪業因緣。償其宿債。

皇后白曰。今聞佛說。本業因緣。弟子疑解。

更無憂懼也。此扇提羅。罪業果報。何當畢

也。弟子今者。放扇提羅。不敢驅使。隨意東

西。唯願世尊。說法開悟。令其心解。改惡修

善。速得免苦。佛告之曰。今欲令我開化其者。

喚彼宮內除糞者來。皇后即時。遣使令喚。扇

提羅來。使者受命。須臾將來。扇提羅等。五人

聚集。於佛前立。世尊大慈。先以善言。慰勞之

曰。汝等諸子。體氣康和。安隱快樂。無苦惱

不。五人怒曰。佛不知時。所以者何。晝夜勤

苦。鞭杖使役。不暇得息。有何樂哉。佛豈不

知如是事乎。而反問人快樂以不。佛告五人。

今身之苦。皆由前世邪濁諂曲。懷不善心。受

人供養。罪業因緣。展轉所生。至於今身。償罪

因緣。猶故未畢。汝若欲求免惡果報者。今

應至心丹誠悔過。改惡修善。從是因緣。可得

免苦。扇提羅等。聞佛語已。忿怒隆盛。反背

向佛。不欲聽聞。佛以神力。令一化佛對其前

立。方便慰喻。勸令懺悔。扇提羅等。又反面

向東。復有化佛。對前而立。復反向西。復有化

佛。四維上下。皆有佛對。扇提羅等。見佛圍

遶。五人即時。稱怨大喚。而作是言。我等今

者。是弊惡罪人。佛今何為苦見逼耶。爾時世

尊。還攝化佛。為一佛身。

佛告大眾。國王太后。諸比丘等。汝等見是扇

提羅不。咸言唯然。汝等當知。眾生罪業。有二

種障。一者業障。二者煩惱障。其罪輕者。有煩

惱障。重罪業障。扇提羅等。具有二障。重罪障

故。不得受化。非可如何。

爾時皇后。見扇提羅不受佛化。哀感傷心。語

五人曰。自今以後。永解因緣。隨意東西。無憂

快樂。扇提羅等。長跪涕淚。白皇后言。我等

五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅棄

損。若有不稱。惟願弘恕使役如前。於是皇

后辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。皇后白佛。

弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當如之何。佛

告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣繫縛。不令

得去。非可如何。且順其意。復其事業。償因緣

畢自當得脫。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬

重。直心清淨。行於道業。功德無量。火不能

燒。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國王強

力。不能動轉。如今皇后。受天福也。人行惡

心。貪現前利。如扇提羅。歷世受殃。於今不

息。雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨

嫉。窈窈冥冥。何時當免。

爾時世尊。慈悲心故。告諸比丘。如我前說。人

身難得。值佛時難。法難得聞。終壽亦難。汝等

諸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。聞法信

受。割斷恩愛。離別父母兄弟妻子六親眷屬。

出家為道。如囚免獄。應捨惡從善。中表相

應。言行無異。少欲知足。不貪世榮。忍飢耐

渴。志在無為。研精學問。棄捐眾惡。莊嚴智

慧。修無漏業。出生死海。復以智慧。順化天

下。使行十善。是則名為自度度人。應菩薩

業。爾時會中。有諸比丘。聞佛說已。自忖所

行。身口意業。不稱道法。五百餘人。即起修

敬。叩頭懺悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊

教。三不善業。我等悉有。今於佛前。發露懺

悔。惟願天尊。表察其誠。從今以往。誓不為

非。當如法行。願佛證知。佛言諸子。三界聖

尊。眾生之父。子今悔惡修善甚是所欣。當隨

喜爾。

復有五百麤行比丘。聞說是已。即起修敬。

叩頭向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所

以者何。從昔以來。為利養故。行於邪濁。有

虛無實。受人供養。負債滋多。為是等故。實懷

憂懼。今欲捨道還歸俗緣。願佛垂聽。佛告比

丘。善哉善哉。吾助爾喜。所以者何。夫人入

行。如把刃持毒。不能堪者。不如不為。何以

故。執持不勤。反為害故。汝等今者。信於業

報。有慚愧心。慚愧因故。除滅過罪。增長善

根。彌勒菩薩。後成佛時。初會說法。當得上

度。又告比丘。寧割身肉。以用供口。不以邪

心受人施也。甚難甚難。慎之慎之。

爾時佛子羅羅等。五十沙彌。聞佛說彼扇

提羅等。禍所由起因緣本末。甚大憂懼。即各

修敬。頭面禮佛。叉手合掌白言。世尊。今聞說

此扇提羅等宿業因緣受苦果報。甚懷怖懼。

所以者何。和上舍利弗大智福德。為國中豪

族。所見知識。眾人競共雲集供養。餉致最上

甘珍美味。小兒愚癡。無有福德。食人如是妙

甘飲食。後世當復償其因緣。受苦果報如扇

提羅。是故我等實懷憂慮。彼諸長德。五百

比丘。尚不能堪。退道還俗。而況小兒。無智

慧者。願佛垂哀。賜聽我屬捨道還家冀免罪

酬不經苦厄。爾時世尊。告羅羅。汝今畏

罪。欲得還家。求離苦者。是事不然。何以故。

如有二人乏食飢餓。忽遇主人。為設種種肥

濃美味。其人飢餓。貪食過飽。然此二人。一者

有智。二者愚癡。有智之人。自知食過身體

沈重嚬呻欠呿。恐致苦患。即詣明醫。謙虛

下意。叩頭求救。請除苦患。良醫即賜摩檀

提藥。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食

已。令近暖火。禁節消息。其人因是。得免禍

患。終保年壽。安隱快樂。其無智者。不知食

過。謂是鬼魅。消費家財。橫殺生命。祠祭鬼

神。欲求濟命。唐費功夫。腹中宿食。遂成生

風。生氣轉筋。絞切心痛。因是死亡。生地獄

中。累世受苦。由無智焉。

佛言。汝羅羅。畏罪還家。如彼無智愚癡人

也。夫人求福。欲離罪者。當謙虛精勤。親近

明師。修習智慧。悔惡罪業。改往修來。從是漸

漸。智慧成就。慧成就故。消滅眾罪。如我前

說。日光威力。能除眾冥。人修智慧。亦復如

是。緣汝先有善根因緣遭值我。時舍利弗等。

如彼明醫能濟苦患。而得不死。子今何為捨

明入暗。沙彌羅白言。世尊。諸佛智慧。猶如

大海。羅等心。猶如毫末。豈能受持。如來

智慧。佛告羅。如天雨渧。後不及前。雖不

相及。能滿大器。修學智慧。亦復如是。從小微

起終成大器。成大器已。轉成餘器。如是

展轉。滿無量器。是則名為自利利人。自利利

人。名為大士。如我今也。羅羅等。聞佛說

已。心開意解。無復憂慮。如世尊教。當具奉

行。不敢疑也。

爾時會中。國王太子。名曰祇陀。聞佛所說。十

善道法。因緣果報。無有窮盡。長跪叉手。白天

尊曰。佛昔令我。受持五戒。今欲還捨受十善

法。所以者何。五戒法中。酒戒難持。畏得罪

故。世尊告曰。汝飲酒時。為何惡耶。祇陀白

佛。國中豪強。時時相率。齎持酒食。共相娛

樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。

無放逸故。是故飲酒。不行惡也。佛言善哉善

哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人。能

如汝者。終身飲酒。有何惡哉。如是行者。乃應

生福。無有罪也。夫人行善。凡有二種。一者有

漏。二者無漏。有漏善者。常受人天快樂果報。

無漏善者。度生死苦。涅槃果報。若人飲酒。不

起惡業歡喜心故。不起煩惱。善心因緣。受善

果報。汝持五戒。何有失乎。飲酒念戒。益增其

福。先持五戒。今受十善。功德倍勝十善報也。

時波斯匿王白言。世尊。如佛所說。心歡喜

時。不起惡業。名有漏善者。是事不然。何以

故。人飲酒時。心則歡喜。歡喜心故。不起煩

惱。無煩惱故。不行惱害。不害物故。三業清

淨。清淨之道。即無漏業。世尊憶念。我昔遊

行獵戲忘將廚宰。於深山中。覺飢欲食。左右

答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無

食。我聞是語已。走馬還宮。教令索食。王家廚

監。名修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當

作。我時飢逼。忿不思惟。瞋怒迷荒。教敕傍

臣。斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中

唯此一人。忠良直事。今若殺者。更無有能為

王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺

修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉

美酒。沐浴名香。莊嚴身體。將諸伎女。往至我

所。我見夫人。莊束嚴麗。將從妓女。好酒肉

來。瞋心即歇。何以故。末利夫人。持佛五戒。

斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共

相娛樂。展釋情故。即與夫人。飲酒食肉。作眾

伎樂。歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒

意。即遣黃門。輒傳我命。令語外臣。莫殺廚

監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不

樂。顏色憔悴。夫人問我。何故憂愁。為何患

耶。我言吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故。殺

修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修

迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人

猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言

耶。答言實在。非虛言也。我令左右喚廚監來。

使者往召。須臾將來。我大歡喜。憂恨即除。

王白佛言。末利夫人。持佛五戒。月行六齋。一

日之中。終身五戒。以犯飲酒妄語二戒。八齋

戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重

耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪

也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。

凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人。所

犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語

義者。破戒修善。名有漏善。依義語者。凡心

所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。

末利夫人。飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無

罪報者。一切人民。亦復皆然。何以故。我念近

昔。舍衛城中。有諸豪族。剎利王公因小諍

競。乃致大怨。各各結謀。興兵相罰。兩家並

是國中豪種。復是親戚。非可執錄。紛紜鬥

戰。不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子

時。先王大臣。名提違羅。恃其門宗。富貴豪

強。而見輕慢。形調戲弄。劇於畜生。當時忿

恚。情實不分。意欲誅滅。力所不堪。訴向父

王。復不聽省。懷毒抱恨。非可如何。以是因

緣。飲食損常。懊惱愁悴。爾時太后。見我愁

苦。種種諫曉。愁故不息。於是太后。愛子

情重。便遣使人。求覓好酒。勸我令飲。即白

母言。先祖相承。事那羅延天。奉婆羅門。今若

飲酒。懼恐天怒。為婆羅門之所嘖罰。太后

當時。懼子致命。於夜靜時。關閉宮門。不令異

人黃門婢使而得知者。太后語言。夫天神

者。有慈悲心。救一切苦。婆羅門者。皆應如

是。子今愁毒。唐自失命。天神豈能救子命耶。

寧當服藥。消散憂患。得全身命。諸婆羅門。未

得天眼。安能知子隱密事也。逼迫再三。俛仰

從之。既飲酒已。忘失愁恨。太后見子。還復顏

色。心即歡喜。召集宮女。作唱伎樂。三七日

中。受五欲樂。所追忿恨。從是得息。思惟是

已。即敕忠臣。令辦好酒。及諸甘膳。又使宣令

國中豪族群臣士民。悉皆令集欲有所論。國

中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應

召來集。於王殿上。莊嚴太樂。王敕忠臣。辦

琉璃碗。受三升許。諸寶碗中。盛滿好酒。我

於眾前。先喫一碗。王曰今論國中大事。想

無異心。坐此會也。今當人人辦此一碗。甘露

良藥。然後論事。咸言唯諾。奉大王命。並敕

伎官。作唱太樂。諸人得酒。並聞音樂。心中

歡樂。忘失仇恨。沛然無憂。王復持碗。白諸君

曰。士夫修德。歷世相承。遵奉聖教。不應差

違。諸君何為。因於小事。忿諍如之。若不忍

者。恐亡國嗣。是故重諫。幸息諍事。諸臣白

曰。敬奉重命。不敢違也。因是和平。王白佛

言。諸人起諍。不因於酒。然因得酒。息忿諍

心。而得太平。此豈非是酒之功也。

復次世尊。察見世間。窮貧小人。奴客婢使。

夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡

樂心故。不須人教。各各起舞。未得酒時。都無

是事。是故當知。人因飲酒。則致歡樂。心歡樂

時。不起惡念。不起惡念。則是善心。善心因

緣。應受善報。復次世尊。獼猴得酒。尚能起

舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡

報。如世間人。緣前布施福德因緣。今致大富。

貧者從乞慳惜不與。慳貪因緣。受餓鬼報。或

有世人。若男若女。受形端正。男人好者。為女

所愛。女人好者。男情所樂。若有強力。制斷男

女。不令會合。不得合故。則致憂苦。此之殃

罪。當歸何處。末利夫人。皆由前身以好施人

故。今得好報。世尊云何。令持五戒。月行六

齋。六齋之日。不得莊嚴香華服飾。又復不聽

作倡伎樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟

何所施。徒亡其功。豈非苦也。

佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人。在

年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。云何

當有今日之德也。以能得度。復度王身。如

斯之功。復歸誰也。末利夫人。受我教故。如

說而行。故使今日成就智慧方便解脫。復次

大王。譬如世人家有一子。欲令成故。及其幼

年。將詣學堂。與師令教文藝書疏人望禮儀。

學堂之法。皆有制令。呵嘖杖罰。禁節飲食。

不得睡眠。出入行來。不失節度。有違犯者隨

罪輕重。計而行罰。兒畏杖故。專心就學。至年

大時。高才博聞。靡所不知。復以所知。轉教餘

人。末利夫人。奉齋持戒。亦復如是。復次大

王。如富樓那。妒嫉心故。割斷恩愛。辭別父

母。捨離妻子。入山習學。被服草衣。忍寒耐

苦。自立誓言。要當諷誦九十六種經書記論。

悉令通達。不爾不還與父母相見。足二十年。

一切通達。還王舍城。頭戴炬火。以銅鍱腹。陌

上而行。而自唱言。我一切智。來至我所。而

謂我言。瞿曇沙門。竟何所知。我言癡人。

而說頌曰。

　若多少有聞　　自大以憍人

　是如盲執燭　　照彼不自明

時富樓那。聞是語已霍然心悟。捨炬解腹。五

體投地。慚愧悔過。皆由多聞智慧。諸根利故。

未起之頃。斷三界漏。得羅漢道。智慧之力。譬

如調象隨鉤而轉。大王當知。夫習學者。皆由

禁制攝五情根。然後通達無所罣礙。名無礙

智。無礙智者。具四辯也。今富樓那。具四辯

才。皆由慊苦勤學所得。是故我說。夫慧解

者。有七德才。何謂為七。第一信才。二精進

戈。第三戒才。四慚愧才。第五聞才。六為捨才。

七定慧才。是為七才。末利夫人。具此七才。大

王當知。末利夫人。雖為女身。高才智博。非同

凡人。皆由少來。慎身口意。一心專念。修習

智慧。智慧力故。名為解脫。復以智慧。解悟

天下。爾時世尊。因羅沙彌。為諸大眾。說

頌曰。

　聞為金翼鳥　　威勢武力強

　聞為行寶藏　　所在相利益

　聞為大橋梁　　濟度眾苦厄

　聞為大船師　　濟渡生死海

　多聞令志明　　以明智慧增

　智則博解義　　見聞行法安

　多聞能除憂　　能以定為歡

　善解甘露法　　從是得泥洹

　聞為知律法　　解疑亦見正

　從聞捨非法　　行到不死處

　仙人敬事聞　　諸天亦復然

　撿心不放逸　　積聞成聖智

　慧能散憂患　　亦除非邪衰

　欲求安隱吉　　當奉事明者

　盲從是得眼　　如暗中得燭

　開導世間人　　如明將無目

　是故應捨癡　　離慢豪富樂

　務學事明者　　是名積聚德

爾時世尊。說是偈已。復告王曰。王今福德。聰

朗博義。皆由前世親覲明師。慊苦奉侍。習

學所致。因緣果報。今為人王。智慧明達。陸宜

撫接。世間難有。是故我說。般若智慧有四種

義。是故當知。求三乘人。當學般若。苦欲離

三惡八難苦患。欲受人天快樂果報。以要

言之。求一切福德。皆應修學智慧方便。如我

前說。阿逸多王。勤苦習學。智慧力故。雖復失

行生惡趣中。常識宿命。識宿命故。改惡修善。

速得解脫。感致諸天。濟接供養。以智慧力為

諸天師。以是因緣。我說般若有四種義。爾時

波斯匿王。聞佛所說。智慧方便。功德因緣。甚

大歡喜。太子祇陀。夫人太后。群臣士民。一切

大眾。莫不解悟。各各修敬。為佛作禮。復座

如故。王叉手曰。如佛所言。世人修善。凡有二

種。一有漏善。二無漏善。有漏無漏。二義歸

一。世尊。云何說差別耶。佛告王曰。人有二

品。一者利根。二者鈍根。為鈍根人。說二種

善。利根之人。不說二也。所以者何。眾源

泉流。終歸一海。鈍根之人。諸根暗塞。是故為

說分別法耳。

爾時國王。太子祇陀白佛世尊。十善戒法。有

差別也。同一義耶。妄語戒義。一耶多耶。

若一義者終不可持。若差品者。願佛說之。佛

告之曰。妄語有二。一重二輕。何謂為重。若受

戒人。不修智慧。愚癡無智。不能教化興隆佛

法為是之故。人所輕慢。不得供養貧窮困苦

為供養故外現精進。內行邪濁。展轉相教。宣

向諸人。比丘苦行精進。得禪境界。或言見佛

見龍見鬼。如是之人名大妄語。犯是罪者墮

阿鼻獄。又復妄語。能令殺人破壞人家復有

妄語違失期契。令他瞋恨。如是名為下妄語

也。行如是者。名為犯戒。墮小地獄。其餘調

戲。及諸私理。匿禁之事。或有言無。或無言

有。不犯戒也。太子祇陀。聞說是已。即於佛

前。受十善道法。白佛言世尊。弟子今日疑

悔已除。發三菩提心。願佛證知。佛言善哉。甚

大隨喜宜知是時。王白佛言。如佛所說。十

方賢聖明達眾生。因緣果報者。我父先王。

奉事外道。隨持禁戒。絕於酒肉五辛蔥

蒜。供養梵天。日月水火。常行布施。求梵天

福。年年常用千頭乳牛。施婆羅門。計四十

年。四萬頭牛。諸婆羅門。食其乳酪生酥熟

酥醍醐等味。如斯功德。生何天也。願佛垂

哀分別教示。令諸行者普得聞知。佛告王曰。

前王果報。今在地獄。所以者何。不值善時。不

遇善友。無善方便。雖修功德。不得免罪。布施

之功不亡失也。罪後畢時。方當受福。大王當

知。夫人修福。不與罪合。不共合故。要須方

便。令得滅罪。何謂方便。謂善知識。何謂善

友。謂正見人。是為善友。常以正教。調伏其

心。何謂正教。謂觀無常苦空無我十二因緣。

纏著生死。修四真諦見苦斷習證滅修道。

行六波羅蜜。四無量心。是為方便。調伏諸根。

根調伏故。定慧成就慧成就故。其心正直。心

正直故。能起精進精進心故。能起戒慎。戒慎

究竟。定慧明了。慧明了故。遊諸萬行。通達無

礙。行無礙故。名為解脫。解脫心者。即涅槃

也。是則名為善知識也。大王當知。明師善導

是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖。皆

由前世因緣果報。聞法信解。復能解人。是故

我說。明人難值而不比有。其所生處。族親

蒙慶。是故當修般若智慧。

王白佛言。聞世尊說。智慧方便。皆已貫心。如

世尊說。禍福不同。我先帝大王。有何惡業。受

苦報耶。佛告王曰。先帝大王。有六種罪。何謂

六種。一者傲慢妒弊。事無麤細。便起鞭罰。

不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷事不平。致令

天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲。苦困人民。傷

害眾生所愛命故。四者禁閉宮女。不得從意。

受大苦故。五者耽著女色。得新厭舊。撫接不

平。致怨恨故。六者畏婆羅門。偷食酒肉五辛

蔥蒜。恐被呵責。行詐偽故。是為六事。罪業

因緣。生地獄中。

王白佛言。若如是者。佛未出時。弟子亦有如

斯之罪。當如之何。修十善行。令得成就無滯

礙也。佛告王曰。如我先說。日光出時。眾冥悉

滅。有餘暗不。王曰燈火之光。尚能滅暗。況日

光明。威勢力也。今王福德。聞佛說法。成就智

慧。喻若日光滅一切暗。無餘罪也。王白佛言。

我父所事。婆羅門師。精進智慧。修習苦行。為

求福故。不惜身命。或有投巖。五熱炙身。或斷

飲食。求生梵天。或大積薪。生自燒身。或有

翹腳。張口向日。或於高樹。以繩繫腳。而自倒

懸。或臥刺棘。抱石槌胸。有如是等種種苦

行。苦行之功。福德因緣。歸何所耶。佛答之

曰。如吾前說。行苦苦報。行樂樂報。汝不聞

乎。王言世尊。制諸弟子。令持禁戒。非為苦

耶。夫人飢時。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆

盛。不自覺識。起瞋懷害。殺修迦羅。如斯之

事。累世受苦。豈非惡也。佛告王曰。吾前所

以制中前食者。為諸比丘。捨外道法。於我法

中。出家為道。先習苦行。飢餓心故。得諸弟

子。肥美飲食。貪食過飽。食不消故。則致眾

病。是故制食。非為飢苦。求福德也。又節食

者。見諸比丘。縱橫乞食。無有晝夜。食無時

節。為諸外道之所譏責。而作是言。瞿曇沙門。

自言道精。何以不如外道法也。是故節食。非

於飢苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正為

癡人無方便慧。非為智人知時宜也。如我前

說。般若智慧。即是解脫。智者所受。聖所行

處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。為佛作

禮。一切大眾。皆亦如是。

波斯匿王。長跪合掌。白世尊曰。今此大眾。聞

佛所說。疑網結解。猶如日光消除暗冥。得見

大明。如此之功。其恩難報。諸弟子等。當以何

方施設供養。報今世尊斯重恩耶。佛告王

曰。及諸會眾。甘露法教。其功難報。假令有

人。於恒沙劫。盡心奉事。佛法聖眾。衣食臥

具。疾病醫藥。於意云何。其福多不。王曰甚

多。不可稱量。佛告王曰。甘露法者。精妙難

量。濟無麤細。非天世人福德之力所能報

也。唯有一事。能報佛恩。何謂為一。常以慈

心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至

一人。令其信心成就智慧。展轉教化。無有

窮盡。譬如一燈燃無量燈。如是行者。乃名

為報師徒重恩。大王當知。欲報師徒解脫

恩者。以還智慧。解脫眾生。如是行者。則為

供養三世諸佛。非但供養報一師也。王叉手

白。宣傳聖教。開悟群生。令行正見。修習聖

道。其福云何。唯願垂哀。開導眾生。佛告王

曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。展

轉教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是

功德。無量無邊。非是凡夫所能知也。大王。假

使有人。於千歲中。飲食醫藥上妙衣服。供養

恭敬佛法聖眾。其福多不。王言甚多。不可稱

量。佛言大王。善男子善女人。從師聞說諸

佛正教。展轉教化。乃至一人。令其信解。其所

得福。復過於彼。千萬億倍。不及其一。何以

故。法化之功。應無量故。

佛告阿難。如此法教。精勤宣化。一切人民。其

福無量。阿難我今。以此無上妙法。付囑於汝。

宣布教化。過度眾生。則為供養一切諸佛。阿

難叉手。白世尊曰。佛囑此經。當何名之。佛告

阿難。此經教者。名未曾有說因緣經。當勤修

行。爾時波斯匿王。祇陀太子。夫人後宮。四部

弟子。釋梵諸天。八部龍神。八十萬人。聞佛

所說。皆大歡喜。各各發心。向三脫門。禮佛辭

退。如法奉行。

佛說未曾有因緣經卷下

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 754《佛說未曾有因緣經》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 754 佛說未曾有因緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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佛說未曾有因緣經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 273 條)

一切智

一切諸佛

一化

一心

一道

一燈

二因

二戒

二義

二障

人天

人見

人道

八難

十二因緣

十惡

十善

十善戒

三七日

三世

三世諸佛

三有

三戒

三界

三乘

三菩提

三業

凡夫

乞食

口業

大士

大妄語

大慈

五比丘

五戒

五戒法

五辛

五欲

六波羅蜜

分別

化佛

化樂天

天眼

天尊

方便

止觀

比丘

世相

世尊

世間

世親

出世

出家

功德

四真諦

四無量心

外道

布施

正見

正法

犯戒

甘露法

生死

生死海

生酥

目連

共相

合掌

因緣

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

安隱

成佛

有漏

行法

行者

行苦

佛化

佛身

佛法

佛智

佛道

佛說

別教

利根

利養

妙法

弟子

忍辱

戒法

我見

我所

沙劫

沙門

沙彌

身心

身受

身業

邪見

供養

兩舌

受戒

受持

咒願

定慧

念戒

忿怒

放逸

明達

果報

泥洹

波斯匿

波羅蜜

法化

直心

空無

空無我

舍利

舍利弗

舍衛

表相

表相

阿鼻

阿羅漢

非天

信心

信解

信樂

度生

思惟

持戒

施主

苦行

苦果

苦空

苦苦

修行

修善

修道

修德

差別

恩愛

悔過

涅槃

琉璃

畜生

真諦

破戒

神力

神識

般若

執持

婆羅門

寂靜

宿命

宿債

得度

捨受

教化

梵天

梵行

欲有

殺生

清淨

淨心

現世

現前

眾生

莊嚴

貪愛

報因

報佛

富樓那

惡口

惡果

惡業

惡趣

智者

智慧

無我

無為

無常

無量

無漏

無餘

無礙

無礙智

發心

發露

等心

等味

結解

善女人

善心

善男子

善法

善知識

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

虛無

鈍根

開悟

順化

飲酒

意業

慈悲

業力

業因

業果

業報

業障

煩惱

煩惱障

禁戒

萬行

罪報

罪障

群生

聖人

聖教

聖眾

解脫

道業

過去

壽命

慚愧

漏業

睡眠

福田

福德

精進

綺語

聞法

說法

增長

慧力

慧能

樂果

瞋心

瞋恚

緣力

諸天

諸佛

賢聖

餓鬼

懈怠

橫超

燒香

隨喜

龍神

彌勒

檀越

濟度

還俗

瞿曇

繫縛

羅漢

願佛

寶車

懺悔

釋梵

辯才

歡喜

伎樂

慳貪

憍慢

醍醐