正法念處經卷第三十五 　 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十四(三十三天之十一) 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。 眾生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順 法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清 淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清 淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施 修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱 時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善 人。不殺眾生。或見獵師羅捕孔雀山雞種種 眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊 戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之 本處。令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不 盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。 是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。 或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以 慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十 三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音 聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花 中眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。 諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其 山峰中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因 陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。如是眾鳥。 七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一 切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其 林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡 喜。歎未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊 嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受 樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第 一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受 樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往 詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。眾寶莊嚴。 種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心 皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾及諸 天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨 可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時 初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。 遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣 清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸 天子心之所念。一切皆現。若念色香。眾蜂具 足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味 具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林 樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。 微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天 眾。作如是念。我當入池。作是念已。即入池 中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄 楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶青寶頗 梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受 樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲 樂。無有妒嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受 樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。 多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出 妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林 具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾 等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快 樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂 受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網之所纏縛。流 轉生死。互相娛樂。久受樂已。復往詣於摩多 山峰宮殿之處。昇須彌峰。與諸天女。共昇山 峰。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山 峰。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊 嚴。七寶光明。嚴好山峰。如山功德。具足相 應。摩多山峰。其處高峻。奇特嚴好。不可譬 喻。於此峰中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂 已。見大光明。過其本相。其山峰中。先具光 明。猶如日光。時有異光。來照山峰。其光照 已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩 目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。 其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。眾 生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦 復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切 皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等 天皆生怖畏。未久還滅。時諸天眾。怪未曾有。 詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂 禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。 近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡 喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀 羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌 頌。讚歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。 告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌 不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天眾。白天 王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之 事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等 希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸 天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峰。昇彼 山上。見大光明。從上而下。一切山峰。皆大焰 起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因 緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯 事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。 即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾 時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之 門。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無常。 汝今諦聽。當為汝說。此是夜摩天上諸天命 終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十 三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此 無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈 欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中退 時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光 明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能 視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不 能視於夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十 三天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所 見。亦復如是。今為汝說。時諸天眾。聞是語 已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終 之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從 空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。為諸天眾。 而說頌曰。 　隨如是大樂　　富樂亦如是 　決定當墮落　　受如是大苦 　業得相似果　　世尊如是說 　以其業勝故　　其果亦如是 　上上相續法　　如業之所得 　上上相續縛　　其果亦如是 　此威德上故　　知業決定勝 　以業上勝故　　得勝命色力 　一切諸天眾　　業盡故還退 　譬如焦敗種　　種之不復生 　觀心性相續　　念念如燈焰 　心因念念滅　　諸業亦如是 　無常業因故　　終必有破壞 　謂樂有常者　　是則不可得 　樂若非無常　　不生亦不滅 　若有智慧者　　應離愛境界 　厭離愛欲人　　則得離愛樂 　一切有漏法　　無常苦不實 　若得無漏法　　乃名不動樂 如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更 安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸 天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝 釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音 聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛 善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼 畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。為一 切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者 家。常受安樂。乃至老死。以餘業故。 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。 眾生何業生於此天。彼以聞慧。見有眾生順 法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一 分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴 鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人 欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見 曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不 盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有 惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之 人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。 生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸 天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂 琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子 所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於 歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘 琉璃寶金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花 林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴 網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無 量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。 天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。林 中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種眾色 寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脅。真金為 背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為 角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀 色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹 間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾 鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無量樂已。 復往詣於須彌山峰。於山峰中。有一大河名 曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲 具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峰 山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流 水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於 欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女 眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快 樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之 樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具 說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。 人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受 五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。 隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第 一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為 大王。或為大臣。第一威德。以餘業故。 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德 顏。眾生何業生於彼天。彼以聞慧。見有眾生。 第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持 戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如 煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。云 何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏 破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名 不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切眾 人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂 死。寧自捨命。不取他物。 云何布施。施何福田。若供養佛。若說法處。而 施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於 天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍 遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂 音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍 香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種 種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷 上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優 缽羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善 果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林 勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹 動。出妙音聲以為娛樂。又聞種種歌頌讚歎 之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山 谷。見於無量種種眾色毘琉璃寶。金銀青寶。 大青寶王。於頗梨山峰。自見其身。猶如明 鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峰。見百千 身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎 言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。 受天五欲功德之樂。諸天女眾。心生歡喜。從 一山峰至一山峰。從一山谷至一山谷。皆於 其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不 正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。 遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於 園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心 係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往 詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。 赤優缽羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。 時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味天 之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目。 爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長。愛 火燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為 欲網所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一 切天眾。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲 其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。缽頭摩 花。優缽羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受 樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩 翅。其身光明。見諸天眾樂放逸行。即為天子。 而說頌曰。 　天眾常放逸　　天鳥亦復然 　天眾及飛鳥　　彼此無勝劣 　樂行於非法　　不求解脫樂 　天眾若如是　　與鳥無差別 　若離於放逸　　順法而修行 　則為世間勝　　以不放逸故 　若天樂遊戲　　禽鳥亦如是 　天眾則與鳥　　平等無差別 　以其業勝故　　受生法亦勝 　若入於惡法　　不得生善處 　若不覺生死　　一切皆無常 　天眾若如是　　愚癡如畜生 　生苦及老苦　　死苦亦如是 　恩愛及別離　　次第受眾苦 　若人有智慧　　視於無垢法 　彼於世間勝　　非汝放逸行 　若人覺苦惱　　而生淨智慧 　是人名為天　　非汝著欲者 　親友及兄弟　　數數愛別離 　若不厭生死　　與鳥等無異 　飲酒過雖重　　酒醉尚可醒 　放逸不可悟　　是故應遠離 　放逸破壞人　　輪轉於五道 　是故離放逸　　第一勝方便 　酒醉但一日　　令人不醒悟 　放逸惛醉人　　流轉百千劫 　若離於放逸　　則得不滅處 　若人樂放逸　　常受於生死 　若人求利益　　當捨於放逸 　放逸生煩惱　　大聖之所說 　鳥行於放逸　　畜生輕心故 　天何故放逸　　而不能捨離 如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如 是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸 心故。不覺天鳥說利益法。 爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互 相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七 寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於林樹 之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女 眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林 中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊 等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此 音。二倍轉勝。時諸天眾。若見若聞。皆受快 樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊 嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛 善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼 畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡 喜。顏貌端正。為一切人之所愛敬。或為王者。 或為大臣。以餘業故。 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰 輪。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。 善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利 益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。 若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或 時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見 大火焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或 見有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作 如是難為福德。云何不殺。及不偷盜。若見道 邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。 此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實 者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無 主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大 臣州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與 佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺。若行道路 見諸虫蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲。捨避諸蟲。行 於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生 死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞 命終。生於善道三十三天威德焰輪所住之 地。生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊 嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周 遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業 故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉 璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。復有園 林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞 聲。皆可愛樂。 復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常 見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希 有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。 歌舞音聲。遊戲山峰以歌音故。出眾響聲。猶 如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此 歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第 二釋迦天王。出已即見。初生天子。天眾見之。 生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆 生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於 天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天 王。 爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時 諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共 往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天 子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天 眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。欲至何 所。時諸天眾。語初生天子。今當往詣歡喜 園林可愛之處。五欲功德受於。勝樂。爾時天 子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。 其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見 此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有 無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無 量百千眾鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有 命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天 鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之 聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種 種鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天 女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受 樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是 樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹 下。受五欲樂。不可具說。既受如是。無量樂 已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。 皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高 聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五 欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾 鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威 德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林 中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受 樂。是時天子。於高聚峰。與諸天眾。久受樂 已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天 眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝 釋。 爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾 寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。爾時釋 迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。 　以善業果報　　今生於此地 　於此天世間　　命終當墮落 　業盡還墮落　　隨業之所生 　今若修善業　　後不生悔心 　放逸著欲樂　　消盡於善業 　以時自在故　　業盡墮惡道 　見餘天退沒　　云何不生厭 　我亦當墮落　　決定無有疑 　若有畏未來　　隨順於法行 　其人命終時　　則無惡道畏 　放逸無怖畏　　其心行不善 　後得大憂惱　　臨終生悔熱 　一切諸天眾　　必當有退沒 　既知欲無常　　莫行於放逸 　五欲誑眾生　　為欲之所迷 　欲網所纏縛　　常墮於地獄 　知此衰惱已　　當作自利益 　以心調伏故　　命終心不悔 　為欲蛇所螫　　欲如海潮波 　癡人趣死路　　為欲火所燒 　親愛及兄弟　　親友皆別離 　死時眾苦集　　不可得具說 　死時既至已　　猶如墜山巖 　大力不可避　　將人入惡道 　大力執持人　　能壞於世間 　天眾既知已　　當捨於放逸 　諸根生貪著　　而不知厭足 　愛心常增長　　如酥油投火 　如是種種門　　因愛有世間 　輪轉於地獄　　餓鬼及畜生 　生死所擾動　　苦惱自迷心 　既知能離愛　　則到第一道 　勇健者斷愛　　離憂無苦惱 　則得安隱眠　　以能離愛故 　若人心常樂　　修行於智慧 　不為於生死　　愛網之所縛 　若人心無相　　厭離於愛欲 　離垢及曠野　　到安樂彼岸 　若人不厭苦　　得樂亦不欣 　是人脫苦樂　　能到涅槃城 　若有人修行　　常起慈悲心 　是人知因果　　則能脫苦網 　若心不分別　　離意分別過 　是人離眾過　　能得無上道 　和合則有離　　盛色必有衰 　有命皆歸死　　一切法如是 　諸天將退沒　　念念欲現前 　當知如是法　　莫行於放逸 　愚人無方便　　常求於欲樂 　如沙中求油　　則是不可得 　若人樂放逸　　則不得安樂 　放逸受大苦　　如樹根堅牢 　我為汝實說　　法非法之義 　汝當善思惟　　勿於後生悔 　若有愚癡人　　不受善師教 　臨終衰惱至　　心必生悔熱 　億千那由他　　無數億兆載 　阿僧祇諸天　　皆為放逸誑 　無常大劫火　　尚燒此山王 　何況諸天身　　如水沫芭蕉 　諸行皆遷動　　生法悉無常 　如是諸法中　　求樂不可得 如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時 新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知 其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮 帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸 自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華 池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山 谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆 心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種 焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊 戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂。乃至愛 善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有 善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功 德。生大種姓。為一切人之所愛念。或為人王。 或為大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以 餘業故。 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清 淨。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾 生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切 眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談 論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散 亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切眾 生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正 法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取 他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若 屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見不起殺心。何以故。一 切眾生皆自愛命。以此因緣。一心係念。諦視 而行。不傷眾生。云何不殺生。若有疾病。恐 喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中 生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此 蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之 生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切眾 生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不 故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離 垢。不雜不濁。離於糠秸。是持戒人。身壞命 終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。 受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受 於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天 女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林 中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於 樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問 諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花 果莊嚴。山窟谿谷。崖岸河泉。花池流水。無 量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾 寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊 天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次 第曾聞先世天子作如是說。有轉輪聖王。名 曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無 厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至 此天。於人中數無量百千歲。在此天中。受於 欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而 坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功 德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊 勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天 中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還 退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。 此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。 遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。 林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而 說頌曰。 　以愛因緣故　　欲心無厭足 　多欲從愛生　　心意不可滿 　一切眾生類　　死法常現前 　設以諸方便　　不能遮此法 　久受無量樂　　必定當退沒 　是故諸天子　　應隨順法行 　唯有法能救　　能令得善道 　以法得壽命　　無法則無壽 　若能愛樂法　　隨順於法行 　從樂得樂處　　則不見眾苦 　若不愛樂法　　樂行於非法 　則墮於地獄　　常受諸苦惱 　如是天王界　　所說諸地處 　除斯更無有　　其餘諸地住 　此三十三天　　更無微少處 　而能脫死地　　以無常業故 　應知此因緣　　種種無常法 　帝釋所說法　　而天不能受 　善智憍尸迦　　其身如妙藏 　愛於俱賒花　　捨離於惡眾 　為諸天父母　　善說於正法 　愚天不受教　　放逸亂心故 如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性 放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著 欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲 樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於 地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快 樂。好行善法。端正第一。為一切人之所愛 樂。以餘業故。 復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地 處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但 有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王 之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀 於第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。 皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於 無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離 苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量 苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大 苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺 知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗 壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因 緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比 丘。觀是事已。而說頌曰。 　種種內供養　　床褥及臥具 　此身要當壞　　無人能自護 　不念於恩惠　　得便則傷害 　智者為身怨　　則不造惡業 　衰病所住處　　種種眾苦集 　不淨穢惡聚　　是故名為身 　智者所觀察　　死相常現前 　命念念不住　　須臾歸磨滅 　此身念念老　　終無有增長 　為愚癡所迷　　恃少生憍慢 　恃財生憍慢　　不益於自身 　財物皆亡失　　惡業還自燒 　若不行布施　　則無受樂報 　財物會歸盡　　貪狂故守護 　若所愛財物　　布施於師長 　此財則堅牢　　慳者財如草 　淨心布施者　　猶如盲者導 　此世未來世　　能護怯弱者 　持戒七種福　　不可破壞句 　戒能護丈夫　　上生於天中 　第一勝智者　　常欲殺煩惱 　是人脫眾縛　　則到不退處 　有海大險難　　此三堅牢筏 　若得無垢心　　則能到彼岸 如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。 欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死 中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔 境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空 夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三 十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上 所說。 正法念處經卷第三十五

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　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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正法念處經卷第三十五

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