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正法念處經卷第十七
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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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餓鬼品之二
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其
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中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門
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人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
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法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
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物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
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緣。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
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已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
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美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能為
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之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
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妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
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嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無
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患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
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求飲食。世人說言。毘舍闍鬼。盜我飲食。或
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作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
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身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
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種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
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人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
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鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
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脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死
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苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為
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人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活
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命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業
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故。受如斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
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以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過
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曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直
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薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行
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之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有
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樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱
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毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以
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朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡
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業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火
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焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。飢渴
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燒身。呻 悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲
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叫絕。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體
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羸瘦。一切身脈。皆悉麤現。猶如羅網。所至
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之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業
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不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此
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命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海
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中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有
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一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如
|
斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼
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以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親
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近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行
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正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞
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命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。為閻
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羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻
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羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡
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可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆身。長脣
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下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執
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利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣
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王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至
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於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口
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業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即
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說偈頌。而呵責言。
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汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴
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汝本何不修善行 如至寶渚空歸還
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善業因緣得樂果 樂果因緣生善心
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一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷
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一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固
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若能如是修正法 是人未來得勝報
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若有人能常修善 捨離一切諸惡業
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是人則不至我所 乘階上生受天報
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若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所
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能捨惡業諸不善 是人則行第一道
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若見世間諸業果 亦見天上種種樂
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如是猶起放逸心 是人不名自愛身
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為利誰故造惡業 放恣一切身口意
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如是人等行各異 汝今業對至我所
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汝為眾惡所誑惑 畢定行於嶮惡道
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若人愛樂造惡業 未來人身甚難得
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若人遠離眾惡業 喜行善法心愛樂
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此人現世常安樂 必得涅槃解脫果
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若有眾生習善行 於世間中最殊勝
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若人習學不善業 一切世間最大惡
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若有智慧行善人 能離初中後惡法
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若有造習眾惡業 則入地獄受苦報
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能以善法調諸根 則獲世間淨勝法
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是人身壞命終時 上生天宮受快樂
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業繫縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持
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送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處
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汝於前世作眾惡 此業今當還自受
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自作自受不為他 若他所作非己報
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如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪
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人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。
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楚毒治之。飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故
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使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若
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處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危
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怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以
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餘業故。受斯罪報。
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復次行者內觀於法。云何比丘觀於五地。彼
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以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者
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眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者
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鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者
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身入。十者觸入。云何比丘眼緣色相。比丘觀
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眼緣色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共
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受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想
|
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
|
一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各
|
自體。如十大地
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法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四
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者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。
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九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一
|
法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別
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異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實
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知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如
|
是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡
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垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚
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竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。
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但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當
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知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。
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無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲
|
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是
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色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可
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見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如
|
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟
|
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非
|
實有耶。一切眾生。於愛不愛。虛妄貪著。如
|
此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非
|
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生
|
愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。
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比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不
|
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色
|
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
|
眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地於
|
十三不相開)。復次
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比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀
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噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以
|
聞慧。知此眾生。惡術咒龍。為除災雹。誑惑
|
病人。咒術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
|
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
|
出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾
|
生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食
|
之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐
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時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食
|
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為
|
害。伽他頌曰。
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惡業繫縛受惡果 若行善業受樂報
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業繩長堅繫縛人 縛諸眾生不得脫
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不得安隱涅槃城 長流三有受眾苦
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能以智刀斬斯業 必得解脫諸熱惱
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以斷業繩無繫縛 得至無為寂靜處
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如魚入網為人牽 愛縛眾生死亦爾
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如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西
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毒藥既行不能脫 愛縛眾生亦如是
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常隨眾生不放捨 觀愛如毒應遠離
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愚癡凡夫為愛燒 猶如大火焚乾薪
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是愛初染難覺知 得報如火自燒滅
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若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著
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如魚吞鉤命不久 愛結縛人亦如是
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縛諸眾生詣惡道 墮於餓鬼飢渴逼
|
餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走
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地獄趣中受苦者 皆由愛結因緣故
|
若諸貧窮困病人 求索朝餐自存濟
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皆由愛結因緣故 受斯苦報聖所說
|
如是具觀一切貪嫉因緣果報。於生死中得
|
生厭離。棄捨諸欲。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
|
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其
|
中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧辭
|
誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心
|
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之
|
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被
|
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命
|
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渴。自燒
|
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走
|
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉
|
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自
|
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二
|
十年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自
|
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
|
不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生
|
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食
|
噉殘祀。以餘業故。依他自活。
|
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
|
見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼
|
以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以
|
為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪
|
嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆
|
羅門羅剎餓鬼。為飢渴火焚燒其身。馳奔疾
|
走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四
|
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多
|
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。
|
以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。令
|
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。飢
|
渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不
|
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。餘業因
|
緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以餘業
|
故。受如斯報。
|
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
|
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼
|
處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆
|
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地
|
獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之
|
中(君茶魏云火爐)。既生之後。飢渴燒身。如火焚林。周
|
遍奔走。而求飲食。自業所誑。於天寺中。被
|
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢
|
渴燒身。二火俱起。呻吟 叫。作諸惡業。決
|
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得
|
脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。隨其行
|
處。常為火燒。野火所焚。以餘業因緣。受如
|
斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞
|
慧觀。多行嫉妒。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼
|
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。
|
彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與
|
諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生於
|
不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日。人不能
|
見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚
|
之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。虫蛆滿
|
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨
|
去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨
|
食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦
|
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利
|
刀。刃出火焰。在傍守護。常困飢渴。一月半
|
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸
|
鬼。強打令吐。飢渴燒身。呻 哀叫。交橫馳
|
走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰。
|
種子不善因緣故 獲得憂苦惡果報
|
因果之性相相似 惡業因緣得苦報
|
為惡業鉤之所牽 如魚吞鉤入惡道
|
吞鉤之魚尚可脫 惡業牽人無免者
|
諸業大力牽眾生 不善業繩之所縛
|
將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渴苦
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諸餓鬼等飢渴苦 過於火刀及毒藥
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如是飢渴有大力 無量飢渴惱眾生
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無一念時得休息 晝夜苦惱常不離
|
乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦
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以作苦業因緣故 生惡道中受苦報
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於此苦報難得脫 何時當得受安樂
|
所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭
|
處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見
|
我所行處求諸水 山林曠野無不遍
|
隨所至處望水飲 求覓少水不能得
|
飢渴之火燒我身 無歸無救受大苦
|
如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀 。乃至惡業
|
不盡。故不得脫。報盡命終。以餘業故。生於
|
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除
|
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業
|
故。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。
|
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見
|
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其
|
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅
|
門貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語
|
人。身壞命終。墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。
|
既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔
|
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自
|
心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。及
|
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。張
|
口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故
|
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見
|
陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以
|
前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼
|
見食。而不能得。伽他頌曰。
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因果相似聖所說 善因善果則成就
|
善因則不受惡果 惡因終不受善報
|
因緣相順縛眾生 生死相續如鉤鎖
|
生死繫縛諸眾生 輪迴諸趣莫能脫
|
若能斷除諸繫縛 堅牢鉤鎖業煩惱
|
是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱
|
其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔
|
馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不
|
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人
|
中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房
|
舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望
|
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢
|
渴。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯
|
報。伽他頌曰。
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如是眾生惡業熏 具受種種諸苦惱
|
如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離
|
善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦
|
如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在
|
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
|
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
|
以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打
|
縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。噉食泥土。以
|
續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮
|
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不
|
能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不
|
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受於
|
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人
|
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深
|
生厭離。不樂與俱。作是念言。愚癡凡夫。為
|
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喻。受
|
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業
|
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食
|
麤惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如
|
斯報。
|
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
|
觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼
|
以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。以毒食人。令
|
其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮
|
活地獄。具受眾苦。從地獄出。生於食毒餓
|
鬼之中。在於民陀山窟之內。或在波梨耶多
|
幽嶮山中。或生冰山極冷之處。或在摩羅耶
|
山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒
|
藥。寒則冰凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻
|
巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極
|
惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五
|
日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虛空
|
中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀
|
劍。住嶮難處。為飢渴火。焚燒其身。叫喚悲
|
惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不
|
盡。即便還活。既得活已。飢渴倍前。呻
|
悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲
|
大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至
|
惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。
|
生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶
|
行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故。
|
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧
|
觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
|
以聞慧。知此眾生。以前世時。於曠野無水嶮
|
難之處。日光焰暑。求福之人。種殖林樹。及
|
造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令
|
道行者。疲極渴乏。氣力微劣。破壞劫剝。奪
|
其財物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身
|
壞命終。墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身。
|
如燃燈樹。日光焰曝。走於曠野。叫喚求水。
|
及求飲食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙
|
見陽焰。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望
|
得水飲。不計疲極。所至之處。但見空地了無
|
有水。何以故。陽焰之中。性自無水。云何而
|
得。是鬼慞惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩
|
足。疲極望水。悶絕躄地。惡業力故。死已復
|
生。飢渴惱逼。過前十倍。未起之間。烏鴟雕
|
鷲。競啄其眼。食其身肉。分張摑裂。破散身
|
骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲
|
告。即以伽他而說頌曰。
|
雕鷲烏鴟諸惡鳥 金剛利嘴啄我身
|
摑裂破壞無全處 具受眾苦無救護
|
諸業如影不離身 如昔惡業今受報
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我等宿害行路人 以是今受大苦惱
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業圍所繞業繩罥 不見有可求脫處
|
唯有惡業盡壞時 乃能脫此大苦惱
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惡業能將諸眾生 業牽令至可畏處
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惡業能隨至何所 至受果時惡業熟
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業縛眾生遊三界 輪轉無窮無休息
|
若行善業捨眾惡 則離眾苦無饒益
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若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著
|
是人不至餓鬼趣 不為飢渴火所燒
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於須臾時常增長 飢渴苦痛念念生
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身體熾火照山谷 猶如大火燒山林
|
野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅
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劫火一起海水竭 我火不可如是滅
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業薪因緣生此火 為愛欲風之所吹
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此惡業火燒我身 周遍圍遶無空缺
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持戒精進智慧水 以布施瓶而盛之
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寂滅大人持此水 能滅三界諸業火
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若為三業之所使 三業流轉行諸有
|
是人迴旋行三處 如是三法之所誑
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三十六業所驅使 不能離於四十行
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九十八種諸結使 如是等法行三界
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以一百八明智慧 思惟十二之深義
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若人能知法非法 是人則得無量樂
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若有能知二種相 思惟二八特勝行
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思惟十六特勝已 是人遠離眾惡道
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若人能見二種道 是為四法究竟人
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已得超越四流海 是人覺悟無眾惱
|
能善修行八聖道 十力之義善知見
|
善知二苦之因緣 是人則到無生處
|
若人善達二諦義 能善思惟四念處
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能觀過去未來世 不為魔網所障礙
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我為惡業之所使 遠離眾善白淨法
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到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑
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如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本
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行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。
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然其惡業。猶不得脫。乃至惡業。不盡不壞不
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朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常行山
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嶮。隨逐群鹿。以餘業故。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
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以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。見有信人持
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花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡
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業因緣。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼
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之身。飢渴熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一
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月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火
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焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次
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著鐵鬘。以貫頸上。火焰復起。燒燃咽胸。一
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切。身分。從內出火遍燒其身。以前世時盜
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佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸
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虫唼食。有異羅剎。來至其所。以杖打棒。刀
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斫其身。痛急 叫。受三種苦。何等為三。一
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者飢渴。二者鐵鬘。三者羅剎刀杖打斫。以惡
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業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而說
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頌曰。
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我受飢渴諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃
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刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱
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我為自心之所誑 為諸惡業癡所惑
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今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族
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非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬
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能救我此業繫苦 是業大力不可奪
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苦樂由業非他作 我今受斯三種業
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布施持戒及聞法 我得聞已不修故
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我為癡網所覆故 造作種種眾惡業
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第一惡業因緣故 我今受斯大苦報
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我今若得免離此 餓鬼世界大苦處
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如是惡業未來世 乃至失命願不作
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是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。乃
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至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命
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終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負
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死屍。以餘業故。受如斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
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以聞慧。知此眾生。於前世時見人種殖福德
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林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐
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取材。及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因
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緣。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)。生
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在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼
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迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。為
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諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而
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食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業
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不盡。不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於
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人中。常賣藥草材木花葉以自存活。為他所
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使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯
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報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。
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住四交道。因以為名。以何業故。而生其中。彼
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以聞慧。知此眾生。貪嫉壞心。盜他行糧。取
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已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受
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大飢渴如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮
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多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故。自然而有。
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鐵鋸截身。縱橫四徹。飢渴燒身。若諸世間多
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病因緣。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行
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於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交
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道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不
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能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
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不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生在人中。貧
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窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如
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斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
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見諸眾生行於邪道諂曲作惡。行於惡因。說
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邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身
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壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸
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比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。為作
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亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。為作惡
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夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。專行暴
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惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。從口中
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入。如地獄人等無有異。吞噉熱鐵。受大苦
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惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之
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後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十
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劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打
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棒。為他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木
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孔。若生人中。盲冥瘖啞。聾頑無知。一切眾
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衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業
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故。受如斯報。
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復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。
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如是略說餓鬼之處。若分別說。有無量種眷
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屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。
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有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住鬱單羅越
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等。大洲中間之所住處。但以一名。門說有
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種種名。門有羅剎鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。
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知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食
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何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以
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何緣故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
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行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。為
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人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。
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常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
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師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
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心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
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心如是難可覺知。如是染心。縛諸眾生。若心
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清淨。則得解脫。是心如王。諸根圍遶。以為
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眷屬。由心造業。業因緣果。以果因緣。故有
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五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
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御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
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中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
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行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
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離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
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鬼世間種種眾苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
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行。未得無礙道證。
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復次。修行者內觀於法。順法修行。彼比丘。
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如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
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鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
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如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
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求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
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時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虛空夜叉。虛
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空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
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已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
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夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
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率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
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已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
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其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
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閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
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善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
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破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
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惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
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地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
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天眾。汝等諸天。應生歡喜。增長正法。減損
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諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
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見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
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正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
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歡喜。讚說之音。如是次第。展轉相告。乃至
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光音一切天眾。比丘如是。勤修精進。心不
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休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
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音名稱遍諸天眾。
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正法念處經卷第十七餓鬼品竟
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