0721_010正法念處經卷第十

正法念處經卷第十

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之六

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼

地獄第十七處。眾生何業生於彼處。彼見聞

知若人殺盜邪行飲酒業及果報。如前所說。

復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸

自在者。賦稅物已後言未足而復更取。若或

長取。違王舊法。彼人以是惡業因緣。身壞

命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦

惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等諸地獄

中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝

者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵

繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴

烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其

口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。

一切苦中飢苦最大。處處皆說。一切皆知。一

切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦復受

飢苦。爾時世尊。而說偈言。

　非如熱風燒　　風吹火燒苦

　業風之所吹　　飢渴苦甚重

彼地獄人如是無量百千年歲。自食血髓。頭

面在下。為第一火之所燒燃。如是無量百千

年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至

惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不

止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前

世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。

若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻

常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是

彼地獄餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼

地獄第十八處。眾生何業生於彼處。彼見聞

知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業及果報。

如前所說。復有妄語。謂王王等。若可信人。能

斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相

對諍事而為斷之。或因取物。或因相識。或欲

或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語說。彼人以

是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄

十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活

等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍

更重。朋妄語人。更復偏重。何者為重。以惡

業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內飢

渴燒。是第十一。內火飢渴。炎從口出。彼妄

語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已

復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及

其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如

是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年

歲。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未

盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處

爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不

生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患

飢渴。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有

語言人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足

劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若

三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從

生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是

彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。

唯有此處。更無異處。

又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。見

彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃

之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大

歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是

次第至少光天。說如是言。閻浮提中。某甲

種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不

樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。捨離染

法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損

減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世

間生死繫縛。如是憶念。此諸眾生。受大苦

惱。為愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中

煮。而於生死無心欲斷。此諸眾生。豈可無

心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離

欲。又復眾生。久在天中受勝樂者。猶尚離

欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼眾生

心。如是堅。受如是等無量種種一切苦惱

而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。

有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩

愛別離。

又復更有十種苦惱。十者所謂飢渴過患。愛

離過患。彼此國土鬥諍過患。退生過患。他毀

過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共鬥過

患。失財過患。所求念中不得過患。如是略

說。心有如是十種過患。眾生之心。受如是

等多種過患。猶不離欲。此諸眾生。無始無

終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無

心。如石金剛。多吉祥處能為妨礙。不住正

法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸味等境

界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大

賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖

道。又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業

道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。

不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。

常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿

穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十

六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼

二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼

眾生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼

比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是

思惟。為當更有勝地獄不。彼見聞知。更復

有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝

惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六

處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三

名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵鑊。六名

血河漂。七名饒骨髓虫。八名一切人熟。九名

無終沒入。十名大缽頭摩。十一名惡嶮岸。十

二名金剛骨。十三名黑鐵繩摽刃解受苦。十

四名那迦虫柱惡火受苦。十五名闇火風。十

六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別

處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。眾生何

業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偷盜

邪行飲酒妄語言說。復有邪見。樂行多作。惡

業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是惡

業因緣。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜

邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。今說邪

見。若人邪見樂行多作。向他人說。所謂世

間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世

間。無他世間。無父無母。如是斷說。自失業

果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增

長。他人邪見。說言無因無業無道。如是之

人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣。

身壞命終墮於惡處。在彼焦熱大地獄中。受

大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨

欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼

中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大

如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來

向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼

師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見

異人。皺面喎口。復見在上有黑色火。聞野

干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種

種可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因

人說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信

業果之人。所作言說。是墮嶮岸惡處。因人自

他皆誑。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行

多作。作而復集。得果時至。見如是等不善影

相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失

尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張

口。或復以手摩挽床敷。或自見身山頭墮

地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是

已。作如是言。如是病人。挽摩虛空。如是病

者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。

如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如

是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人

雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見

地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之

人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業

價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地

獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴

利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身

心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。

而心不能攀緣善法。彼邪見人。於人世間。如

是空過。不得利益。於中有中。未入地獄地

獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不

可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不

可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風

觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭

氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚

恐。如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄

色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊

妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。我今云

何得生彼處。彼邪見人。於有分中。不得受

苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即

生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所

說。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具

受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相

似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果

報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻

許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。

何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如

生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜差別

之相。如是無量百千年歲。苦惱海中。一切闇

中邪見。最闇作集而說得如是果。於無數年

時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。

於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐

爛盡滅。彼地獄中爾乃得脫。既得脫已。於五

百世生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處既得脫

已。於五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脫

已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久

遠。有善業熟。得生人中。在於邊處夷人中

生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不

信。是彼邪見餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有

何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是

彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處。彼見

聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果

報。如前所說。復有邪見樂行多作。得惡業

果。云何邪見。所謂有人作如是見。殺生因

緣。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。

以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺

生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如

是既作惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡

業果。而不懺悔。彼人以是惡業因緣。身壞

命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大

苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受

苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有

勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地

獄火。於此地獄極熱大火。十六分中唯是

一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如

霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有第三

熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地

獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪

見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是

焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行

人。長遠時煮。云何長時無人知數。彼地獄

人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未

爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業

盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。

生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既

得脫已。若生人中同業之處。則於父母。不生

敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國

土。處處遊行。離聞正法。為一切人之所嫌

賤。與狗同食。與狗同行。手足麤捩。常依他

食。盡其身命空無福德。捨此身已。次第還

入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既

觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得

涅槃行。相應觀察。

又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為分

荼離迦。是彼地獄第二別處。眾生何業。生

於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒

妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪

見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。

望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令

住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教

他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以

是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地

獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。

如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此

中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一

切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無

芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似

因果。火熱甚熾不可譬喻。無有相似。如彼邪

見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱

極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。

是故彼火不可譬喻。無有相似彼業力故。於

一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分

荼梨迦。無量鳥眾喜樂池流。清水具足。異

地獄人。如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我

此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林

有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安

慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是

走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入

已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復

燒。渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅

杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分

皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶

故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食

肉虫。遍其身體。啄其兩眼而噉食之。啄已

復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渴。如是

走趣分荼梨迦池水樹林。復有異虫。生在其

身。彼盲眼人。一切身分。為虫所食。唱聲大

喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量百千年

歲。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨

迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進

入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。

彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既

上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受

第一惡極重苦惱。飢渴所逼。如是彼處所有

熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而

復活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相

似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未

爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業

盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百

世。生餓鬼中。受飢渴苦。既得脫已。於三百

世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇

孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處

儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常

貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行

惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是

彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見

聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多

作業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。

所謂有人形相不正。或有常不曾正坐。若

常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等諸

外道輩。彼有說言。斷欲瞋癡。得涅槃者。是

則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡

業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生

龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭

惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一

居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見

毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地

獄人。生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如

糗摶。復有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急

速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已

復嚼嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。三種

火燒。一是毒火。二地獄火。三飢渴火。彼諸

罪人。生三火中。受堅苦。自業相似。復有

第四病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是

罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮

拶磨乾燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡

滅。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。百五十

世。生在針咽餓鬼之中。於二百世。生畜生

中。飢渴燒身。離水無水。謂師子虎熊羆等

身。在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已。

難得人身。如龜遇孔。若生人中。則為野人。眼

不見食。何況食之。唯食藥草及諸果等。以

自存活。是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更

有何處。彼見聞知。復有異處。名為赤銅彌

泥旋處。是彼地獄第四別處。眾生何業生於

彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄

語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命

物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。

彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在

彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂

苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中

多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如

剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼

處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉

散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大

苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見

說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口

疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎罥攝縛

罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪

人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁

煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚

口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數

時。既得脫已。更復入餘異赤銅汁。既入彼

處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利無量熾

毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人

嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人

既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿

其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿

已極煮。一切身分皆悉消洋。又復彼處。時

節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業

所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不

實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散

壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切

時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。

既得脫已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名為悕

望悕望。若得脫已。於三百世。生畜生中。作

象作熊作蟻子等。常患飢渴。寒熱所逼。風

吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難

得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有

善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常

斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘

果報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。

更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。

是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼

見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報。如前

所說。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋

中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。

彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。或

有取龜殺證因緣。後世生天。或復教他一生

如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是

惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼

地獄生鐵鑊處。受大苦惱。所謂苦者。如前

所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中

具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵鑊。十由

旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱

沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡

蛇。平等受苦。無力鑊者。罪人入中。詳聚一

處。作一身聚。猶如糗摶。被煮無力。而復更

煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能

救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救

人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵鑊

者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵

得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵鑊

者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火

炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸

割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈

裂。又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸

水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分

裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。極利刀

鬘熱鐵鑊者。罪人入中。所受苦惱。有利刀

鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身分。若置罪

人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入

中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由

旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾

火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則

熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水

中。苦毒煎煮。受第一苦。堅重苦。彼地獄

人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方

便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅

人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在

地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅

人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘

火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅

人。極有瞋意。復更思惟。云何方便。更與異

苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄

人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散

者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切

時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未

盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄

處熱鐵鑊中。爾乃得脫。既得脫已。於三百

世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於三百

世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之

處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富

樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所

縛。彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受

苦。是彼惡業。餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。

復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是

彼地獄第六別處。眾生何業。生於彼處。所謂

邪見惡業眾生。生於彼處。彼見有人違犯禁

戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消

滅。有多福德。彼人既作如是思惟。入樹林

中。懸腳著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破

額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道

行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血

盡而致命終。彼人以是惡業因緣。身壞命終。

墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所

謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一

切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂

彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀石。散之

為末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒

髮骨。在彼河中。復有第二赤銅河流。其河

名曰惡水可畏。彼河有虫。名為丸虫。其觸

如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是

地獄。血河所漂。年歲無數。時節久遠。受大

苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時。受惡

苦惱。如是乃至彼邪見人。惡不善業。未壞

未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡

業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五

百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。於四

百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔河口

處生。彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。若生

人中同業之處。貧窮多病。是本惡業餘殘果

報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為饒

骨髓虫。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於

彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不

善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是

癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂

曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自

燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所

燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫地獄處

生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至腳

足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可

分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地

獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長

亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕

生虫。皆是眾生。如是虫者。何業所致。若何

丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺

彼虫。或殺蟻子。或黑虫等。或殺蜱等。彼人

以是惡業因緣。身壞命終。彼處作虫。名機

關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業

果生。以惡業故。饒骨髓虫地獄之處。更復

有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人

中時。以乾牛糞燒身業故。與機關虫一處合

燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由

旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關

虫一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄

人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相

燒。時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼

人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切

時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得

脫。既得脫已。於五百世。生在針咽山傍止

住餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生

中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水

中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇

孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中

住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之

人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果

報。

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一

切人熟。是彼地獄第八別處。眾生何業生於

彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄

語樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪

見。所謂有人愚癡邪見聽聞邪法。如是癡人

身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業常

顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若

山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放

火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天

則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞

惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當

得生天。如是放火。彼人以是惡業因緣。身

壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受

大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所

受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復

有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛

知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被

燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母

知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒

煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一

切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。

憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地

獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火

中之火。彼愛罥者。罥中之罥。彼愛縛者。縛

中之縛。繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善

業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被

煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心

火。猶如霜雪。聞妻子眾父母等眾悲號大喚。

作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。為

地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地

獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長

遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未

盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄

處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。

唯食解等所棄飲食。彼處脫已。於五百世。

生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。為

漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如

龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根

不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡

業餘殘果報。

正法念處經卷第十

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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正法念處經卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 150 條)

一切世間

一切時

一地

一念

七垢

七菩提分

九眾

二入

人天

人見

人身

十二入

十方

十地

十善

三火

三業

凡夫

口業

不生

中有

五境

六入

分別

少光天

心所

心緣

方便

比丘

世尊

世間

叫喚

四心

外道

平等

正見

正法

犯戒

生因

生死

生相

生酥

由旬

共相

同行

合掌

因人

因果

因緣

因論

地上

地獄

妄語

如是果

安忍

有見

有相

有無

肉山

自在

色相

行人

行者

作業

見地

見行

身心

身受

身業

邪見

依他

夜叉

念念

念處

所作

果報

空無

金剛

長者

信心

思惟

相應

苦行

苦果

風刀

修行

差別

師子

涅槃

畜生

般若

偷盜

國土

婆羅門

寂靜

欲有

殺生

現世

異生

眾生

莊嚴

喜樂

惡因

惡行

惡見

惡果

惡業

惡道

無始

無量

無間

無愧

無慚

善法

善業

菩提

菩提分

虛空

飲酒

意業

愛道

愛縛

業力

業因

業果

業風

業餘

道中

道理

過去

壽命

實語

福德

精進

語業

說法

摩觸

樂說

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨喜

隨順

瞿曇

攀緣

繫縛

顛倒

懺悔

魔羅

歡喜