0721_006正法念處經卷第六

正法念處經卷第六

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之二

又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜

處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞

知。行惡之人。心常憶念欲殺眾生。為獵殺

故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡

聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子虎豹熊

羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。

作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若

奉王等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活

地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作

業時令他眾生心不生喜。墮在地獄。入火炎

中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野

干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最為極

惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖

畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其

耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中

行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止

宿。欲瞋癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪

見深水之處。於三界中。若退若生。以為身

滑。常渴聲觸味色香等如是罪業。作時喜

笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而說偈

言。

　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅

　作業時喜笑　　受苦時號哭

若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜

生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生

人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不

曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散

失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不

喜。彼不善業。因果相似。

又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。眾

生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡

業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生而行

放逸。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活

地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮

崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜

不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知

世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑

繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黑繩地

獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無

間。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人說

法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一

切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因

緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚

處受大苦惱。彼受極苦。舉在嶮崖。無量由

旬。熱炎黑繩束縛繫已。然後推之墮利鐵刀

熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分

分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無

所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在

生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黑

林相似彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責

疏之言。

　汝邪見愚癡　　癡罥所縛人

　今墮此地獄　　在於大苦海

　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

　若屬邪見者　　彼人非黠慧

　一切地獄行　　怨家心所誑

　心是第一怨　　此怨最為惡

　此怨能縛人　　送到閻羅處

　心常馳諸境　　不曾行正法

　迷謬正法道　　送在地獄殺

　心不可調御　　甚於大猛火

　速行不可調　　牽人到地獄

　心第一難調　　此火甚於火

　難調速疾行　　地獄中地獄

　若人心自在　　則行於地獄

　若人能制心　　則不受苦惱

　欲為第一火　　癡為第一闇

　瞋為第一怨　　此三秉世間

　汝前作惡時　　自心思惟作

　汝本癡心作　　今受此惡報

　心好偷他物　　竊行他婦女

　常殺害眾生　　自心之所誑

　如是業自在　　將汝到此處

　是汝本惡業　　何故爾呻喚

　若人作惡已　　後懊惱則癡

　彼不得果報　　如下種鹹地

　欲者少味利　　受苦報則多

　癡人貪著欲　　彼從闇入闇

　癡人作諸惡　　為饒益妻子

　獨受地獄苦　　自業之所誑

　若為妻子故　　造作諸惡業

　則到此地獄　　今受此苦惱

　非妻子非物　　非知識能救

　人中欲死時　　無能救護者

　若人染欲心　　為愛之所誑

　而共相隨行　　今得如是苦

　本為境界劫　　已為愛所誑

　自作此惡業　　今何故呻喚

於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如

是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百

千年歲。受第一苦。如是乃至惡業離散。破

壞爛盡。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有

善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀

毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲

潬境界。為人抄劫掠其財物。於極苦惱貧

處為奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙

劣不具。飢渴燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受

極苦惱。常被誣枉。為諸小兒木石塼等。之所

打擲。為一切人之所嫌賤。無妻無子。一切

人中最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相

似。因緣相似。如本所作。後如是受。若彼比

丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業。於生死中

得離欲縛。

又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善

行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅牢

魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共

住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比

丘有如是等功德相應。轉復上聞虛空夜叉。

如前所說。次第乃至大梵身天。廣說如上。又

彼比丘。觀察黑繩之大地獄。復有異處。彼

見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於

彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已

所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺

羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是

惡業因緣。身壞命終墮於惡處黑繩地獄。生

旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡

豬等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以

大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生

如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑

眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅

汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所

食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅

人。瞋怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無

量百千年歲。惡業壞爛爾乃得脫。若於前世

過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若

生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復

入惡道。如是眾生業鎖所縛。行善業者則

得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在

生死。

又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處眾

生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因緣。而

殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡

業因緣。身壞命終。墮於惡道黑繩地獄。生

畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普

皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺藜彼

地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽

弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻

魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫

打射之。唯行彼處。飢渴所逼。命常欲斷。無

救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具

受眾苦。爾時世尊。而說偈言。

　多人共相隨　　造作不善業

　後惡業熟時　　有生獨受果

　火刀怨毒等　　雖害猶可忍

　若自造惡業　　後苦過於是

　親眷皆分離　　唯業不相捨

　善惡未來世　　一切時隨逐

　隨花何處去　　其香亦隨逐

　若作善惡業　　隨逐亦如是

　眾鳥依樹林　　旦去暮還集

　眾生亦如是　　後時還合會

　毀滅他勝事　　自取而陵他

　隨作何惡業　　彼人癡所誑

　若不趣涅槃　　復不向天處

　彼癡第一因　　從闇復入闇

彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百

千年歲。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾

乃得脫。然後復生畜生餓鬼。若生人中。為放

牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放

草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自

存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡

作業。餘殘業因。相似果報。

又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十

六別處。如活地獄。

又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知

業報法。一切惡業。果報堅有作而集。集

而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集

不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼

見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生

厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種

業。又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘。如

是觀察。見諸眾生心自在已。又復觀察餘諸

地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。眾生何

業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮眾生。

彼見聞知眾生三種作集惡業。生合地獄。受

惡果報。所謂殺生偷盜邪行。如是三種惡不

善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地

獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。

又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又

作業時。心力攀緣有上中下。於彼受苦。有上

中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中

下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界

生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三

種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不

善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。

又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所

謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似

所作。業相似生。如得解脫神通比丘。又復

三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作

者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作

者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門

已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處

生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無

報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第

三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報

縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得

果報。彼比丘。觀世間海業網繫縛。迭互因生

行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯

有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善

法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生。

生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂

行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是

業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本

地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜及作

邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異

作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生

於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴

鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大

河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅

人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河

中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。

無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤

打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按

令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱

喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶

如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼

鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初

出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入

者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴鐵鷲食

之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者

有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如

沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其

身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵

鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打

者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊

中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上

下。速翻覆者。有置在鑊偏近一廂。舉手向

天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦

無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。

在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種

種因緣。種種受苦。彼受無量百千種苦。自

心所誑。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣

偷盜得。

又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪

人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人

救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵

築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴

等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推

令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百

千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀

葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼

樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生

愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香

塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪

纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種

欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄

人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。

是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼

地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上

彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割

其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈

其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦

女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受

苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見

已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語

喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此

處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地

獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹

頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾

燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其

筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作

瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷

已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲

鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被

割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其

鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到

地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見

已。而復上樹。如前所說。彼業力故。如是無

量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所誑。

彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何

因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不捨欲。無始

來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。眾生之

心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是

心不可信也。

又復如是合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼

地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。處

處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身

內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望

救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先

破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼

地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲

腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而

復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身

極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即

吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵

他妻罪業所致。

彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歲。常

被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見

婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂行多作。入異

地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼

岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼

岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼

食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂

池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大

聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得

樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷

具。如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄

人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可

歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得

樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之

言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多

有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清

涼。如前所說。彼地獄人。如是一切迭相和

集。俱走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河

中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄

人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有

如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之

者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。

彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是

彼惡業因緣勢力作集所致。如是受苦彼地

獄人。如是無量百千年歲。燒煮熟爛。分散消

洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄

中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪

人。而說偈言。

　妻子罥所縛　　將來地獄舍

　何故為心誑　　造作彼惡業

　汝本為妻子　　知識親眷等

　造作諸惡業　　非是黠慧人

　汝實不自愛　　今到地獄處

　何故為兒子　　作惡業至此

　若為妻子誑　　造作諸惡業

　後心不生悔　　彼人入地獄

　汝獨地獄燒　　為惡業所食

　妻子兄弟等　　親眷不能救

　若為癡所誑　　而不作善業

　後則不得樂　　汝今徒悔恨

　若隨順欲瞋　　癡心第一誑

　為妻子樂故　　一切向下行

　自業自與果　　眾生業至此

　作善業生天　　作惡來此處

如是彼處。閻魔羅人。如是多多責地獄人。

如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。

今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若

作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝

本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合

大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃

至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偷盜

邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦

不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於

前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之

道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好

者共異人通。若或無妻。得凡鄙身為他所

使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。

能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次

復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名

大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。

四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名

忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十

名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無

彼岸受苦處。十三名缽頭摩處。十四名大缽

頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。

合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業生

於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不

善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定

受合大地獄。受苦惱處。眾生何業。生初大

量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀

察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。

受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵。刺令穿徹。

以彼鐵。從下刺之。背上而出。又復刺之。

腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。

肩上而出。又復刺之。從脅而出。又復刺之。從

咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從

其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是

被。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒

若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復

更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其

卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃

至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時

與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若

於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生

之道。若生人中同業之處為第三人。謂內官

等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果

報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞

知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。

眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂

行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業

及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女不應

行處。口中行婬。彼人以是惡業因緣。身壞

命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦

惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口

中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而

出。復以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱

炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其

眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次

第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多

作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受

苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡

業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。

若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過

去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若

生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是

熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為脈脈

斷處。是合地獄第三別處。眾生何業生於彼

處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄

脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何

者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力

強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡

處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。

盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我

今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞

未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡

業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久

遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人

中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮

障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。

猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察

合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名

惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生於

彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地

獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。

何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自

既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身

壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大

苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒

子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人

中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵

錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自

子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪

忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其

一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼

處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。

盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒

熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒

小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次

燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次

燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次

燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次

燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受

如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見

自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如

是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞

未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡

業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久

遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人

中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆

言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果

報。

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。

為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名

為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生

何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多

作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果

報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸

牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。

與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人

婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣。身壞

命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大

苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中

見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸

牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾

盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬

內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根

門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無

量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。

於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業

氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼

地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善

業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之

處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。

不生妒忌。邪行業因。餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為

當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名

多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業生於

彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合

地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所

說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因

緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處

受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱

炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅。猶

如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆

悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡

業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮

於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分

分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既

到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有

骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置

炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。煮之

食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣

未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多

苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業

熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。

失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。

則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又

彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為

當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名

忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業生於

彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地

獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。

何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若

或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若

不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮

於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所

謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足

在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼

地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼

最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼

人如是受極苦惱。堅叵耐。彼人如是地獄

中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號

啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既

入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是

次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒

其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其

身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不

止。如是無量百千年歲。於地獄中。受極苦

惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年

歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切

時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。

若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜

生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端

正無雙則為官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚

號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時

二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行

業因。餘殘果報。

正法念處經卷第六

1	T17n0721_p0029a16
2	T17n0721_p0029a17
3	T17n0721_p0029a18
4	T17n0721_p0029a19
5	T17n0721_p0029a20
6	T17n0721_p0029a21
7	T17n0721_p0029a22
8	T17n0721_p0029a23
9	T17n0721_p0029a24
10	T17n0721_p0029a25
11	T17n0721_p0029a26
12	T17n0721_p0029a27
13	T17n0721_p0029a28
14	T17n0721_p0029a29
15	T17n0721_p0029b01
16	T17n0721_p0029b02
17	T17n0721_p0029b03
18	T17n0721_p0029b04
19	T17n0721_p0029b05
20	T17n0721_p0029b06
21	T17n0721_p0029b07
22	T17n0721_p0029b08
23	T17n0721_p0029b09
24	T17n0721_p0029b10
25	T17n0721_p0029b11
26	T17n0721_p0029b12
27	T17n0721_p0029b13
28	T17n0721_p0029b14
29	T17n0721_p0029b15
30	T17n0721_p0029b16
31	T17n0721_p0029b17
32	T17n0721_p0029b18
33	T17n0721_p0029b19
34	T17n0721_p0029b20
35	T17n0721_p0029b21
36	T17n0721_p0029b22
37	T17n0721_p0029b23
38	T17n0721_p0029b24
39	T17n0721_p0029b25
40	T17n0721_p0029b26
41	T17n0721_p0029b27
42	T17n0721_p0029b28
43	T17n0721_p0029b29
44	T17n0721_p0029c01
45	T17n0721_p0029c02
46	T17n0721_p0029c03
47	T17n0721_p0029c04
48	T17n0721_p0029c05
49	T17n0721_p0029c06
50	T17n0721_p0029c07
51	T17n0721_p0029c08
52	T17n0721_p0029c09
53	T17n0721_p0029c10
54	T17n0721_p0029c11
55	T17n0721_p0029c12
56	T17n0721_p0029c13
57	T17n0721_p0029c14
58	T17n0721_p0029c15
59	T17n0721_p0029c16
60	T17n0721_p0029c17
61	T17n0721_p0029c18
62	T17n0721_p0029c19
63	T17n0721_p0029c20
64	T17n0721_p0029c21
65	T17n0721_p0029c22
66	T17n0721_p0029c23
67	T17n0721_p0029c24
68	T17n0721_p0029c25
69	T17n0721_p0029c26
70	T17n0721_p0029c27
71	T17n0721_p0029c28
72	T17n0721_p0029c29
73	T17n0721_p0030a01
74	T17n0721_p0030a02
75	T17n0721_p0030a03
76	T17n0721_p0030a04
77	T17n0721_p0030a05
78	T17n0721_p0030a06
79	T17n0721_p0030a07
80	T17n0721_p0030a08
81	T17n0721_p0030a09
82	T17n0721_p0030a10
83	T17n0721_p0030a11
84	T17n0721_p0030a12
85	T17n0721_p0030a13
86	T17n0721_p0030a14
87	T17n0721_p0030a15
88	T17n0721_p0030a16
89	T17n0721_p0030a17
90	T17n0721_p0030a18
91	T17n0721_p0030a19
92	T17n0721_p0030a20
93	T17n0721_p0030a21
94	T17n0721_p0030a22
95	T17n0721_p0030a23
96	T17n0721_p0030a24
97	T17n0721_p0030a25
98	T17n0721_p0030a26
99	T17n0721_p0030a27
100	T17n0721_p0030a28
101	T17n0721_p0030a29
102	T17n0721_p0030b01
103	T17n0721_p0030b02
104	T17n0721_p0030b03
105	T17n0721_p0030b04
106	T17n0721_p0030b05
107	T17n0721_p0030b06
108	T17n0721_p0030b07
109	T17n0721_p0030b08
110	T17n0721_p0030b09
111	T17n0721_p0030b10
112	T17n0721_p0030b11
113	T17n0721_p0030b12
114	T17n0721_p0030b13
115	T17n0721_p0030b14
116	T17n0721_p0030b15
117	T17n0721_p0030b16
118	T17n0721_p0030b17
119	T17n0721_p0030b18
120	T17n0721_p0030b19
121	T17n0721_p0030b20
122	T17n0721_p0030b21
123	T17n0721_p0030b22
124	T17n0721_p0030b23
125	T17n0721_p0030b24
126	T17n0721_p0030b25
127	T17n0721_p0030b26
128	T17n0721_p0030b27
129	T17n0721_p0030b28
130	T17n0721_p0030b29
131	T17n0721_p0030c01
132	T17n0721_p0030c02
133	T17n0721_p0030c03
134	T17n0721_p0030c04
135	T17n0721_p0030c05
136	T17n0721_p0030c06
137	T17n0721_p0030c07
138	T17n0721_p0030c08
139	T17n0721_p0030c09
140	T17n0721_p0030c10
141	T17n0721_p0030c11
142	T17n0721_p0030c12
143	T17n0721_p0030c13
144	T17n0721_p0030c14
145	T17n0721_p0030c15
146	T17n0721_p0030c16
147	T17n0721_p0030c17
148	T17n0721_p0030c18
149	T17n0721_p0030c19
150	T17n0721_p0030c20
151	T17n0721_p0030c21
152	T17n0721_p0030c22
153	T17n0721_p0030c23
154	T17n0721_p0030c24
155	T17n0721_p0030c25
156	T17n0721_p0030c26
157	T17n0721_p0030c27
158	T17n0721_p0030c28
159	T17n0721_p0030c29
160	T17n0721_p0031a01
161	T17n0721_p0031a02
162	T17n0721_p0031a03
163	T17n0721_p0031a04
164	T17n0721_p0031a05
165	T17n0721_p0031a06
166	T17n0721_p0031a07
167	T17n0721_p0031a08
168	T17n0721_p0031a09
169	T17n0721_p0031a10
170	T17n0721_p0031a11
171	T17n0721_p0031a12
172	T17n0721_p0031a13
173	T17n0721_p0031a14
174	T17n0721_p0031a15
175	T17n0721_p0031a16
176	T17n0721_p0031a17
177	T17n0721_p0031a18
178	T17n0721_p0031a19
179	T17n0721_p0031a20
180	T17n0721_p0031a21
181	T17n0721_p0031a22
182	T17n0721_p0031a23
183	T17n0721_p0031a24
184	T17n0721_p0031a25
185	T17n0721_p0031a26
186	T17n0721_p0031a27
187	T17n0721_p0031a28
188	T17n0721_p0031a29
189	T17n0721_p0031b01
190	T17n0721_p0031b02
191	T17n0721_p0031b03
192	T17n0721_p0031b04
193	T17n0721_p0031b05
194	T17n0721_p0031b06
195	T17n0721_p0031b07
196	T17n0721_p0031b08
197	T17n0721_p0031b09
198	T17n0721_p0031b10
199	T17n0721_p0031b11
200	T17n0721_p0031b12
201	T17n0721_p0031b13
202	T17n0721_p0031b14
203	T17n0721_p0031b15
204	T17n0721_p0031b16
205	T17n0721_p0031b17
206	T17n0721_p0031b18
207	T17n0721_p0031b19
208	T17n0721_p0031b20
209	T17n0721_p0031b21
210	T17n0721_p0031b22
211	T17n0721_p0031b23
212	T17n0721_p0031b24
213	T17n0721_p0031b25
214	T17n0721_p0031b26
215	T17n0721_p0031b27
216	T17n0721_p0031b28
217	T17n0721_p0031b29
218	T17n0721_p0031c01
219	T17n0721_p0031c02
220	T17n0721_p0031c03
221	T17n0721_p0031c04
222	T17n0721_p0031c05
223	T17n0721_p0031c06
224	T17n0721_p0031c07
225	T17n0721_p0031c08
226	T17n0721_p0031c09
227	T17n0721_p0031c10
228	T17n0721_p0031c11
229	T17n0721_p0031c12
230	T17n0721_p0031c13
231	T17n0721_p0031c14
232	T17n0721_p0031c15
233	T17n0721_p0031c16
234	T17n0721_p0031c17
235	T17n0721_p0031c18
236	T17n0721_p0031c19
237	T17n0721_p0031c20
238	T17n0721_p0031c21
239	T17n0721_p0031c22
240	T17n0721_p0031c23
241	T17n0721_p0031c24
242	T17n0721_p0031c25
243	T17n0721_p0031c26
244	T17n0721_p0031c27
245	T17n0721_p0031c28
246	T17n0721_p0031c29
247	T17n0721_p0032a01
248	T17n0721_p0032a02
249	T17n0721_p0032a03
250	T17n0721_p0032a04
251	T17n0721_p0032a05
252	T17n0721_p0032a06
253	T17n0721_p0032a07
254	T17n0721_p0032a08
255	T17n0721_p0032a09
256	T17n0721_p0032a10
257	T17n0721_p0032a11
258	T17n0721_p0032a12
259	T17n0721_p0032a13
260	T17n0721_p0032a14
261	T17n0721_p0032a15
262	T17n0721_p0032a16
263	T17n0721_p0032a17
264	T17n0721_p0032a18
265	T17n0721_p0032a19
266	T17n0721_p0032a20
267	T17n0721_p0032a21
268	T17n0721_p0032a22
269	T17n0721_p0032a23
270	T17n0721_p0032a24
271	T17n0721_p0032a25
272	T17n0721_p0032a26
273	T17n0721_p0032a27
274	T17n0721_p0032a28
275	T17n0721_p0032a29
276	T17n0721_p0032b01
277	T17n0721_p0032b02
278	T17n0721_p0032b03
279	T17n0721_p0032b04
280	T17n0721_p0032b05
281	T17n0721_p0032b06
282	T17n0721_p0032b07
283	T17n0721_p0032b08
284	T17n0721_p0032b09
285	T17n0721_p0032b10
286	T17n0721_p0032b11
287	T17n0721_p0032b12
288	T17n0721_p0032b13
289	T17n0721_p0032b14
290	T17n0721_p0032b15
291	T17n0721_p0032b16
292	T17n0721_p0032b17
293	T17n0721_p0032b18
294	T17n0721_p0032b19
295	T17n0721_p0032b20
296	T17n0721_p0032b21
297	T17n0721_p0032b22
298	T17n0721_p0032b23
299	T17n0721_p0032b24
300	T17n0721_p0032b25
301	T17n0721_p0032b26
302	T17n0721_p0032b27
303	T17n0721_p0032b28
304	T17n0721_p0032b29
305	T17n0721_p0032c01
306	T17n0721_p0032c02
307	T17n0721_p0032c03
308	T17n0721_p0032c04
309	T17n0721_p0032c05
310	T17n0721_p0032c06
311	T17n0721_p0032c07
312	T17n0721_p0032c08
313	T17n0721_p0032c09
314	T17n0721_p0032c10
315	T17n0721_p0032c11
316	T17n0721_p0032c12
317	T17n0721_p0032c13
318	T17n0721_p0032c14
319	T17n0721_p0032c15
320	T17n0721_p0032c16
321	T17n0721_p0032c17
322	T17n0721_p0032c18
323	T17n0721_p0032c19
324	T17n0721_p0032c20
325	T17n0721_p0032c21
326	T17n0721_p0032c22
327	T17n0721_p0032c23
328	T17n0721_p0032c24
329	T17n0721_p0032c25
330	T17n0721_p0032c26
331	T17n0721_p0032c27
332	T17n0721_p0032c28
333	T17n0721_p0032c29
334	T17n0721_p0033a01
335	T17n0721_p0033a02
336	T17n0721_p0033a03
337	T17n0721_p0033a04
338	T17n0721_p0033a05
339	T17n0721_p0033a06
340	T17n0721_p0033a07
341	T17n0721_p0033a08
342	T17n0721_p0033a09
343	T17n0721_p0033a10
344	T17n0721_p0033a11
345	T17n0721_p0033a12
346	T17n0721_p0033a13
347	T17n0721_p0033a14
348	T17n0721_p0033a15
349	T17n0721_p0033a16
350	T17n0721_p0033a17
351	T17n0721_p0033a18
352	T17n0721_p0033a19
353	T17n0721_p0033a20
354	T17n0721_p0033a21
355	T17n0721_p0033a22
356	T17n0721_p0033a23
357	T17n0721_p0033a24
358	T17n0721_p0033a25
359	T17n0721_p0033a26
360	T17n0721_p0033a27
361	T17n0721_p0033a28
362	T17n0721_p0033a29
363	T17n0721_p0033b01
364	T17n0721_p0033b02
365	T17n0721_p0033b03
366	T17n0721_p0033b04
367	T17n0721_p0033b05
368	T17n0721_p0033b06
369	T17n0721_p0033b07
370	T17n0721_p0033b08
371	T17n0721_p0033b09
372	T17n0721_p0033b10
373	T17n0721_p0033b11
374	T17n0721_p0033b12
375	T17n0721_p0033b13
376	T17n0721_p0033b14
377	T17n0721_p0033b15
378	T17n0721_p0033b16
379	T17n0721_p0033b17
380	T17n0721_p0033b18
381	T17n0721_p0033b19
382	T17n0721_p0033b20
383	T17n0721_p0033b21
384	T17n0721_p0033b22
385	T17n0721_p0033b23
386	T17n0721_p0033b24
387	T17n0721_p0033b25
388	T17n0721_p0033b26
389	T17n0721_p0033b27
390	T17n0721_p0033b28
391	T17n0721_p0033b29
392	T17n0721_p0033c01
393	T17n0721_p0033c02
394	T17n0721_p0033c03
395	T17n0721_p0033c04
396	T17n0721_p0033c05
397	T17n0721_p0033c06
398	T17n0721_p0033c07
399	T17n0721_p0033c08
400	T17n0721_p0033c09
401	T17n0721_p0033c10
402	T17n0721_p0033c11
403	T17n0721_p0033c12
404	T17n0721_p0033c13
405	T17n0721_p0033c14
406	T17n0721_p0033c15
407	T17n0721_p0033c16
408	T17n0721_p0033c17
409	T17n0721_p0033c18
410	T17n0721_p0033c19
411	T17n0721_p0033c20
412	T17n0721_p0033c21
413	T17n0721_p0033c22
414	T17n0721_p0033c23
415	T17n0721_p0033c24
416	T17n0721_p0033c25
417	T17n0721_p0033c26
418	T17n0721_p0033c27
419	T17n0721_p0033c28
420	T17n0721_p0033c29
421	T17n0721_p0034a01
422	T17n0721_p0034a02
423	T17n0721_p0034a03
424	T17n0721_p0034a04
425	T17n0721_p0034a05
426	T17n0721_p0034a06
427	T17n0721_p0034a07
428	T17n0721_p0034a08
429	T17n0721_p0034a09
430	T17n0721_p0034a10
431	T17n0721_p0034a11
432	T17n0721_p0034a12
433	T17n0721_p0034a13
434	T17n0721_p0034a14
435	T17n0721_p0034a15
436	T17n0721_p0034a16
437	T17n0721_p0034a17
438	T17n0721_p0034a18
439	T17n0721_p0034a19
440	T17n0721_p0034a20
441	T17n0721_p0034a21
442	T17n0721_p0034a22
443	T17n0721_p0034a23
444	T17n0721_p0034a24
445	T17n0721_p0034a25
446	T17n0721_p0034a26
447	T17n0721_p0034a27
448	T17n0721_p0034a28
449	T17n0721_p0034a29
450	T17n0721_p0034b01
451	T17n0721_p0034b02
452	T17n0721_p0034b03
453	T17n0721_p0034b04
454	T17n0721_p0034b05
455	T17n0721_p0034b06
456	T17n0721_p0034b07
457	T17n0721_p0034b08
458	T17n0721_p0034b09
459	T17n0721_p0034b10
460	T17n0721_p0034b11
461	T17n0721_p0034b12
462	T17n0721_p0034b13
463	T17n0721_p0034b14
464	T17n0721_p0034b15
465	T17n0721_p0034b16
466	T17n0721_p0034b17
467	T17n0721_p0034b18
468	T17n0721_p0034b19
469	T17n0721_p0034b20
470	T17n0721_p0034b21
471	T17n0721_p0034b22
472	T17n0721_p0034b23
473	T17n0721_p0034b24
474	T17n0721_p0034b25
475	T17n0721_p0034b26
476	T17n0721_p0034b27
477	T17n0721_p0034b28
478	T17n0721_p0034b29
479	T17n0721_p0034c01
480	T17n0721_p0034c02
481	T17n0721_p0034c03
482	T17n0721_p0034c04
483	T17n0721_p0034c05
484	T17n0721_p0034c06
485	T17n0721_p0034c07
486	T17n0721_p0034c08
487	T17n0721_p0034c09
488	T17n0721_p0034c10
489	T17n0721_p0034c11
490	T17n0721_p0034c12
491	T17n0721_p0034c13
492	T17n0721_p0034c14
493	T17n0721_p0034c15
494	T17n0721_p0034c16
495	T17n0721_p0034c17
496	T17n0721_p0034c18
497	T17n0721_p0034c19
498	T17n0721_p0034c20
499	T17n0721_p0034c21
500	T17n0721_p0034c22
501	T17n0721_p0034c23
502	T17n0721_p0034c24
503	T17n0721_p0034c25
504	T17n0721_p0034c26
505	T17n0721_p0034c27
506	T17n0721_p0034c28
507	T17n0721_p0034c29
508	T17n0721_p0035a01
509	T17n0721_p0035a02
510	T17n0721_p0035a03
511	T17n0721_p0035a04
512	T17n0721_p0035a05
513	T17n0721_p0035a06
514	T17n0721_p0035a07
515	T17n0721_p0035a08
516	T17n0721_p0035a09
517	T17n0721_p0035a10
518	T17n0721_p0035a11
519	T17n0721_p0035a12
520	T17n0721_p0035a13
521	T17n0721_p0035a14
522	T17n0721_p0035a15
523	T17n0721_p0035a16

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

正法念處經卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 142 條)

一切時

二苦

二禪

人見

人身

人非人

三界

三禪

凡夫

不生

中有

分別

心所

方便

比丘

世尊

世間

功德

四向

四禪

外道

本地

正行

正法

生因

生死

生死輪

生酥

由旬

共相

因果

因緣

地上

地獄

如實

如實知

有作

有為

耳根

自力

自在

舌根

色界

行人

行者

行業

作業

我人

沙門

見論

身心

身苦

身業

邪見

夜叉

彼岸

念處

所作

放逸

果報

初禪

金剛

阿羅漢

非人

俗人

思惟

染著

柔軟

流轉

相縛

相應

苦海

修行

師子

根門

涅槃

涅槃城

畜生

神通

般若

偷盜

執持

婆羅門

欲界

欲愛

殺生

異生

異相

眾生

眾生心

眼根

第三地

第四禪

莊嚴

貪著

貪愛

喜樂

尊者

惡見

惡果

惡報

惡業

惡道

無色界

無始

無畏

無記

無量

無餘

結使

善惡

善業

虛空

黑繩地獄

塗香

意三

業力

業因

業果

業報

業餘

煩惱

解脫

道行

過去

壽命

種子

精進

敷具

瞋心

諸漏

餓鬼

隨順

瞿曇

壞劫

攀緣

繫縛

羅漢

邊地

饒益

魔軍

魔羅