無明羅剎集卷下(集或作經)
 
    失譯人名附秦錄
菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色
知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切眾
生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自
見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝
為欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切眾生六
情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。
既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今
當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮
落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力
常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何
緣能生一切眾苦。菩薩言。實爾若識不處母
胎住歌羅羅。眾生之身終不生長。識若不住
歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何
緣而得有眾生身。以此緣故。我今當以智慧
之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於
識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴
輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不
著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵
辱有為之王。菩薩言。是誰錯謬以汝為王。有
何體相自稱王耶。識言。我以身為城六入為
門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。
以我為首非王如何。菩薩言。我於百千劫中
磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我
既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝云何言橫生怨
嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與
名色實相依有。若無識者則無名色。若無名
色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識真為膠
固之大親友。一切眾生輪轉根本。識言。我於
名色實為膠固親怩之友。為於業行之所走
使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣
形。菩薩言。汝為行所使如此之過原汝須臾。
汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已
然後徵汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚
惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。
手秉菩提重利之劍。愚癡眾生長寢昏夜計
於我所。而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在
中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我於今
日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。
菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋
迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從
是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝
未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧
祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲
救眾生。行言。怪哉能愛眾生。菩薩言。我愛
眾生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象
群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。
時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得
離火難。一切眾生為生老病死火之所圍繞。
誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲
愍愛於眾生何故入捨。菩薩言。我救眾生未
曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝
所作。為斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二
天為天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。
坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非
想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝
所為。行言。誠如所言。導識王道實我所作。
識所行處我為將護必達所在。菩薩言。我以
正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫
為之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不
補。行言。一切結使火燧大苦之母名為無明。
眾惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝
不徵彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明
者為何所在。行言。而此無明大毘舍闍煩惱
羅剎之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結
使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已
發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅剎
煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必
當摧。彼諸惱結使惡羅剎等。令其磨滅無有
遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金
剛三昧。解脫之門自為汝開。殄滅無明何足
為難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰
之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚
間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。
顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種
種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲
死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀
大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不
停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律
儀。不淨膿血流污其地。三有﹝土*瓦﹞﹝央/瓦﹞坊膩嘶
破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見
髮風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。
煩惱結害麤澀石沙。九十六種邪見烏鴟諸
惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生。狐狼
野干狖狸鼷鼠穴處塚間。復有戒取。如被
兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破
床置于塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。
種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自
恃色力。及以命財憍慢污穢盈集塚間。或
有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺
觀蠅壞於善根。不淨疽蟲臭穢污辱集在死
屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間。或有計我
及以我所。諸咒術師集在塚間。復有異見
種種邪論。如狐梟鴟發大惡聲叫呼塚間。復
有羅剎捉愛罥﹝木*((泳-永+刀)/虫)﹞。或有羅剎持睡眠杵喜樂
五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善眾雜
惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅
剎搖頭動體瞋目唱叫。騰踊跳擲叱吒拍髀。
或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅剎。俠怨羅剎。
小惡重報羅剎。卒暴羅剎。貪嫉羅剎。慢慢慢
我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如
是凶險結使煩惱諸大羅剎。不可稱數。菩薩
到於眾結塚間。見此無明種種過惡覆於慧
眼障蓋身原。令諸眾生不見四諦墜墮惡
趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導
首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結
業之母。閉涅槃門開眾惡趣。能作大形彌綸
三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜
面邪念皰鼻邪見之目莫眼童子。四到掣
電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐偽。深廣邃眉
瞋恚忿戾以為利牙。貪欲醜惡作上麤脣。嫉
妒脣弊返脣下垂。邪命諂曲虛假矯稱。貪嗜
利養以為利齒。六十二見以為其髮。三愛
饕餮以為長咽。八邪疣﹝病-丙+追﹞以為肩臂。諸惡
律儀以為長爪。忍受結業以為兩乳。不知厭
﹝月*逄﹞脹洪大以為其腹。睡悔深黑以為其臍。
多欲貪愛以為陰尻。十八諸界以為兩髀。非
法欲惡欲以為兩膝。我見人見以為腳足。無
慚大象垢穢濕皮以為衣服。無愧青惡污膩
麤褐以為其被坐結使床。眾結羅剎以為侍
從處。彼煩惱諸惡羅剎。大眾之中雖有千舌
說其過罪不能令盡。又見無明羅剎。死封印
輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時
倍加精進。獲得增上一心定意。發大喜踊尋
時次第清淨心生。得不動地。堅立之腳即趣
無明羅剎之所。到無惱地平正之處。除諸瞋
忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。
以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以
為二足四攝之法。堅持於足與眾超異。以定
左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於
利劍。以諸眾生不請之心。大師子吼高聲唱
言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度
一切。無量劫中精進之果今以成就。一切
眾生為生死大火之所焚燒。我今應當為其
除滅摧伏結賊斷諸行脈。為出世道拔其險
難。無明羅剎聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。
大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星
辰。悉皆屈膝來在我前為我制控婆藪仙婆
藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德
望出我界。然其皆為我所迷惑不知出徑。一
切眾生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不
自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌
量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切眾生。以
我勇壯耗擾不停。汝為是誰。輕速躁疾來至
我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日
初出。是我昔來未嘗聞睹。一切眾生無知所
盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。
誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令
到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰為引導忽示
正道。誰於無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽
冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。
諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大
梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝
之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善
哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力
無比功德大悲為體。必是菩薩悲救眾生。其
德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無
敢舉手捉我髮者。菩薩答言。汝之所說實為
真正。我自昔來修諸善行。皆為救濟一切眾
生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。
大心眾生汝智不動決定。救他怨親平等悉
為一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋
然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不
敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。
遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅
剎將諸煩惱諸惡軍眾。逃竄走入九十六種
邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣
集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故
眾人應修六度廣集善法。
 能善觀察聖所說  後獲大樂解深義
 我昔曾聞有盲人  在空空中弄木杵
 杵端衝屋著蜂窠  盲聞蜂聲逃出避
 空中有驢被蜂螫  驢被毒痛出墮淵
 淵中惡龍懷忿恚  起大雲雷雨大雹
 於空聚落下霹靂  聚中惡鬼極瞋忿
 遍於國界雨大火  世界眾生火所逼
 皆共逃走入大河  河底水中羅剎宮
 噉諸眾生血精氣  諸入河者至彼宮
 極受苦毒入迴覆  復入石山唯一孔
 眾生出孔入大海  海水鹹苦消肌體
 叫喚大哭稱父母  諸神誰能拔濟我
時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥
壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲。馬王唱言。誰於
今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右
手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。
八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫
苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻於一
切眾生無明。蜂喻於行。驢喻於識。驢墮淵
者。喻識墮名色。空聚落者。喻於六情。雹霹
靂者。喻六情中無常患害。惡鬼者。即喻於
觸。雨火者。喻於諸受。投入河者。即喻於愛。
水中羅剎食人精氣者。喻於四取。入迴覆
者喻於三有。大石孔者。即喻於生。言大海
者。喻於老死憂悲眾苦。神馬王者。喻佛以善
功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四
千諸善之毛。為諸眾生起悲愍心。一切眾生
皆受大苦。為生所生為老所老為死所死。然
諸眾生不知方便求出要路。諸佛於中引接
眾生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法
輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴
長者子五十人。賢邑眾等六十人。優樓頻螺
迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十
人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須
拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有
眾生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅
槃而作因緣。
無明羅剎集卷下
1 T16n0720_p0855b14
2 T16n0720_p0855b15
3 T16n0720_p0855b16
4 T16n0720_p0855b17
5 T16n0720_p0855b18
6 T16n0720_p0855b19
7 T16n0720_p0855b20
8 T16n0720_p0855b21
9 T16n0720_p0855b22
10 T16n0720_p0855b23
11 T16n0720_p0855b24
12 T16n0720_p0855b25
13 T16n0720_p0855b26
14 T16n0720_p0855b27
15 T16n0720_p0855b28
16 T16n0720_p0855b29
17 T16n0720_p0855c01
18 T16n0720_p0855c02
19 T16n0720_p0855c03
20 T16n0720_p0855c04
21 T16n0720_p0855c05
22 T16n0720_p0855c06
23 T16n0720_p0855c07
24 T16n0720_p0855c08
25 T16n0720_p0855c09
26 T16n0720_p0855c10
27 T16n0720_p0855c11
28 T16n0720_p0855c12
29 T16n0720_p0855c13
30 T16n0720_p0855c14
31 T16n0720_p0855c15
32 T16n0720_p0855c16
33 T16n0720_p0855c17
34 T16n0720_p0855c18
35 T16n0720_p0855c19
36 T16n0720_p0855c20
37 T16n0720_p0855c21
38 T16n0720_p0855c22
39 T16n0720_p0855c23
40 T16n0720_p0855c24
41 T16n0720_p0855c25
42 T16n0720_p0855c26
43 T16n0720_p0855c27
44 T16n0720_p0855c28
45 T16n0720_p0855c29
46 T16n0720_p0856a01
47 T16n0720_p0856a02
48 T16n0720_p0856a03
49 T16n0720_p0856a04
50 T16n0720_p0856a05
51 T16n0720_p0856a06
52 T16n0720_p0856a07
53 T16n0720_p0856a08
54 T16n0720_p0856a09
55 T16n0720_p0856a10
56 T16n0720_p0856a11
57 T16n0720_p0856a12
58 T16n0720_p0856a13
59 T16n0720_p0856a14
60 T16n0720_p0856a15
61 T16n0720_p0856a16
62 T16n0720_p0856a17
63 T16n0720_p0856a18
64 T16n0720_p0856a19
65 T16n0720_p0856a20
66 T16n0720_p0856a21
67 T16n0720_p0856a22
68 T16n0720_p0856a23
69 T16n0720_p0856a24
70 T16n0720_p0856a25
71 T16n0720_p0856a26
72 T16n0720_p0856a27
73 T16n0720_p0856a28
74 T16n0720_p0856a29
75 T16n0720_p0856b01
76 T16n0720_p0856b02
77 T16n0720_p0856b03
78 T16n0720_p0856b04
79 T16n0720_p0856b05
80 T16n0720_p0856b06
81 T16n0720_p0856b07
82 T16n0720_p0856b08
83 T16n0720_p0856b09
84 T16n0720_p0856b10
85 T16n0720_p0856b11
86 T16n0720_p0856b12
87 T16n0720_p0856b13
88 T16n0720_p0856b14
89 T16n0720_p0856b15
90 T16n0720_p0856b16
91 T16n0720_p0856b17
92 T16n0720_p0856b18
93 T16n0720_p0856b19
94 T16n0720_p0856b20
95 T16n0720_p0856b21
96 T16n0720_p0856b22
97 T16n0720_p0856b23
98 T16n0720_p0856b24
99 T16n0720_p0856b25
100 T16n0720_p0856b26
101 T16n0720_p0856b27
102 T16n0720_p0856b28
103 T16n0720_p0856b29
104 T16n0720_p0856c01
105 T16n0720_p0856c02
106 T16n0720_p0856c03
107 T16n0720_p0856c04
108 T16n0720_p0856c05
109 T16n0720_p0856c06
110 T16n0720_p0856c07
111 T16n0720_p0856c08
112 T16n0720_p0856c09
113 T16n0720_p0856c10
114 T16n0720_p0856c11
115 T16n0720_p0856c12
116 T16n0720_p0856c13
117 T16n0720_p0856c14
118 T16n0720_p0856c15
119 T16n0720_p0856c16
120 T16n0720_p0856c17
121 T16n0720_p0856c18
122 T16n0720_p0856c19
123 T16n0720_p0856c20
124 T16n0720_p0856c21
125 T16n0720_p0856c22
126 T16n0720_p0856c23
127 T16n0720_p0856c24
128 T16n0720_p0856c25
129 T16n0720_p0856c26
130 T16n0720_p0856c27
131 T16n0720_p0856c28
132 T16n0720_p0856c29
133 T16n0720_p0857a01
134 T16n0720_p0857a02
135 T16n0720_p0857a03
136 T16n0720_p0857a04
137 T16n0720_p0857a05
138 T16n0720_p0857a06
139 T16n0720_p0857a07
140 T16n0720_p0857a08
141 T16n0720_p0857a09
142 T16n0720_p0857a10
143 T16n0720_p0857a11
144 T16n0720_p0857a12
145 T16n0720_p0857a13
146 T16n0720_p0857a14
147 T16n0720_p0857a15
148 T16n0720_p0857a16
149 T16n0720_p0857a17
150 T16n0720_p0857a18
151 T16n0720_p0857a19
152 T16n0720_p0857a20
153 T16n0720_p0857a21
154 T16n0720_p0857a22
155 T16n0720_p0857a23
156 T16n0720_p0857a24
157 T16n0720_p0857a25
158 T16n0720_p0857a26
159 T16n0720_p0857a27
160 T16n0720_p0857a28
161 T16n0720_p0857a29
162 T16n0720_p0857b01
163 T16n0720_p0857b02
164 T16n0720_p0857b03
165 T16n0720_p0857b04
166 T16n0720_p0857b05
167 T16n0720_p0857b06
168 T16n0720_p0857b07
169 T16n0720_p0857b08
170 T16n0720_p0857b09
171 T16n0720_p0857b10
172 T16n0720_p0857b11
173 T16n0720_p0857b12
174 T16n0720_p0857b13
175 T16n0720_p0857b14
176 T16n0720_p0857b15
177 T16n0720_p0857b16
178 T16n0720_p0857b17
179 T16n0720_p0857b18
180 T16n0720_p0857b19
181 T16n0720_p0857b20
182 T16n0720_p0857b21
183 T16n0720_p0857b22
184 T16n0720_p0857b23
185 T16n0720_p0857b24
186 T16n0720_p0857b25
187 T16n0720_p0857b26
188 T16n0720_p0857b27
189 T16n0720_p0857b28
190 T16n0720_p0857b29
191 T16n0720_p0857c01
192 T16n0720_p0857c02
193 T16n0720_p0857c03
194 T16n0720_p0857c04
195 T16n0720_p0857c05
196 T16n0720_p0857c06
197 T16n0720_p0857c07
198 T16n0720_p0857c08
199 T16n0720_p0857c09
200 T16n0720_p0857c10
201 T16n0720_p0857c11
202 T16n0720_p0857c12
203 T16n0720_p0857c13
204 T16n0720_p0857c14
205 T16n0720_p0857c15
206 T16n0720_p0857c16
207 T16n0720_p0857c17
208 T16n0720_p0857c18
209 T16n0720_p0857c19
210 T16n0720_p0857c20
211 T16n0720_p0857c21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 720《無明羅剎集》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 720 無明羅剎集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

無明羅剎集卷下 (集或作經)

本經佛學辭彙一覽(共 168 條)

一切世間

一切諸法

一心

二見

二足

人天

人見

八邪

八法

八萬四千

三有

三昧

三毒

三界

三惡道

凡愚

大心

大乘

大師

大梵天

大梵天王

大悲

不生

不動地

中有

五比丘

五欲

五蓋

五趣

六入

六十二見

六度

方便

比丘

火大

世界

世間

出世

出要

功德

叫喚

四取

四諦

外道

平等

正見

正念

生死

生死輪

生身

目連

名色

因緣

有為

有頂

牟尼

自在

行人

佛種

利養

戒取

我見

我所

我愛

我慢

邪見

邪命

供養

到彼岸

彼岸

念定

所作

放逸

明處

法塵

法藏

空無

舍利

舍利弗

長者

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

帝釋

律儀

怨親平等

染著

苦行

苦空

苦空無常

苦空無常無我

迦葉

降伏

修羅

師子

師子吼

涅槃

涅槃門

破戒

常見

梵天

梵天王

清淨

清淨心

深法

淨心

眾生

莊嚴

貪欲

貪愛

喜樂

惡道

惡趣

惡覺

智者

智德

智慧

智慧劍

無我

無明

無畏

無常

無量

無量劫

無愧

無慚

童子

結使

結業

結賊

善法

善根

善惡

菩提

菩薩

須彌山

愛欲

煩惱

解脫

資糧

道品

僧祇

實我

實相

疑結

睡眠

種子

精進

增上

慧炬

慧劍

瞋恚

蓮華

諸佛

諸受

諸法

輪迴

輪轉

閻浮

閻浮提

禪寂

羅剎

顛倒

覺觀

體性

體相

憍陳如

憍慢