大乘寶雲經卷第四
 
    梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
  陀羅尼品第四
爾時佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善
男子。菩薩摩訶薩具足十法深解微細。何等
為十。所謂解求出離。解究竟諸法。解具足一
切法。解隨順一切法相。解分析一切諸法。解
十二因緣甚深難冒。解業力不可思議。解如
所說深義。解通達順如道理。解一實諦。善男
子。云何菩薩解求出離。乃至云何解一實諦。
菩薩琝@是念。一切世間痛哉苦哉。八苦猛
火之所焚然。婬欲炎盛燒其身首。瞋煙蓬勃
妄想亂起。無明癡暗障蔽眼目。菩薩見已復
作是念。是等眾生云何出離三界火宅得脫
火難。為是眾生得脫因緣。是故求解諸法。求
得隨順諸法平等。得平等已如實了知諸法
幻相。了知幻已則如實知。如實知已而順觀
察甚深難冒十二因緣。得緣觀已觀察業力
不可思議。作是觀已生大希有。而作是念。一
切諸法雖無自體而能巧作種種色像。如是
微細以意覺了。所說諸義則得明解。已了義
故通達真如。達真如已得見實際。見實際已
則能度脫一切眾生生死火宅。善男子。如是
菩薩解求出離。乃至解一實諦具足如是十
法菩薩摩訶薩深解微細。善男子。菩薩摩訶
薩具足十法辯才會理。何等為十。所謂一切
諸法但是假名。無我無人無眾生無壽者無
養者無造者無受者無知者無見者。危脆災
厄不能自由空無所有。虛妄分別因緣假合。
如是假合假名說之。善男子。有此道理隨順
法相。無人無我眾生壽者造者受者知者見
者。無有自在虛妄分別。因緣假合。如是說法
有此道理隨順法相。不違法相與理相應。如
是觀察實法道理。悉不顛倒顯了法相。如是
辯才與理相應。是故說名辯才會理。善男子。
具足十法菩薩摩訶薩辯才會理。善男子。菩
薩摩訶薩具足十法辯才明了。何等為十。所
謂解結辯才。無盡辯才。無斷絕辯才。無不潤
辯才。無下劣辯才。無怖畏辯才。無比辯才。不
可沮壞辯才。無窮辯才。四無礙具足辯才。善
男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才明了。善男
子。菩薩摩訶薩具足十法淨潔辯才。何等
為十。所謂無吃訥辯才。無恐怖辯才。無劣弱
辯才。不自逞辯才。不損義辯才。不損文辯才。
不失方法辯才。無失時辯才。無麤澀辯才。無
不明了辯才。善男子。菩薩辯才無諸吃訥。所
以者何。以無所畏故。菩薩在大眾中如師子
王不畏不怯。菩薩辯才不逞不諂。何以故。遠
煩惱故。有煩惱者而琣蛦x非無煩惱。菩薩
辯才義無損減。何以故。得法爾故。菩薩無無
義辯才。何以故。證得法故。善男子。未證法者
有義損減非得法者。菩薩辯才無文損減。何
以故。通學一切諸經論故。不學經論有失文
章。若學經論無有此失。菩薩不失方法。何以
故。已修一切諸方法故。菩薩善學無量經法
不失時節。無前後失。故菩薩無麤澀辯才。無
有麤惡無逆耳語。何以故。遠離惡口諸過失
故。菩薩辯才無不明了。何以故。具利根故。善
男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才淨潔。善男
子。菩薩摩訶薩具足十法。能令一切眾生歡
喜辯才。何等為十。所謂愛語。姿顏悅豫無有
顰蹙。睇☆q理。睇‘羲k。說法平等。不逞自
能無所輕蔑。心無污染不輕躁動種種辯才。
善男子。菩薩愛語。能令眾生心得歡喜。姿
顏光悅無有顰蹙。諮嗟具足和悅眾生。睇
義理。優量語故悅眾生心。甯偵〞k。利益
語故而悅眾生。說法平等。於諸眾生令悅其
意。菩薩不自逞能。遠離憍慢自恣矜高。隨眾
生類而教導之必令歡喜。菩薩無所輕蔑。殷
勤為說令得歡喜。菩薩無所染污。持淨戒故
令眾歡喜。菩薩不輕躁動。多修忍故。菩薩種
種辯才。以愛語故令眾歡喜。善男子。菩薩摩
訶薩具是十法辯才。能令一切眾生歡喜。善
男子。菩薩摩訶薩具足十法言語辯才人所
信受。何等為十。所謂菩薩。於諸眾生非是法
器而不為說。謗法眾生亦不為說。有來調弄
亦不為說。外道邪見亦不為說。無恭敬者亦
不為說。無信心者亦不為說。幻惑諂曲亦不
為說。不為自身乏無資生故為說法。不為利
養嫉妒慳吝故為說法。散頭裸袒及瘖啞者
不為說法。所以者何。善男子。菩薩於諸眾生
無有慳吝亦無祕法。無不憐愍無不利物。但
諸眾生於佛法中非法器故。是故菩薩而不攝
受。降伏一切障礙菩薩言。世尊。有何眾生菩
薩為其說法。佛言。善男子。菩薩說法為諸眾
生。有信根者可成熟者。具有法器於過去佛
已種善根。無有諂曲離諸欺誑。所有威儀
實無虛假。不著世間名聞利養。具足信心善
友攝持。行諸善業易可開悟。利根眾生於所
說義能解意趣。精進勇猛能得佛果如說修
行。善男子。如是眾生諸佛菩薩而為說法。善
男子。菩薩摩訶薩。具是十方所出語言悉可
信受。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能說
法。何者為十。所謂但為修行諸佛法故而演
說法。如是說法而佛及法俱不可得。但欲修
行諸波羅蜜而為說法。而是修行及波羅蜜
亦不可得。為菩提行菩薩說法。而是菩提及
菩提行皆不可得。為滅煩惱故為說法。不得
煩惱及煩惱滅。為修厭離而證滅故。菩薩說
法不得厭離亦不得滅。為須陀洹。為斯陀含。
為阿那含。證得果故。菩薩說法亦不得是。須
陀洹及斯陀含阿那含等悉不可得。為阿羅
漢果故菩薩說法。亦不可得阿羅漢及阿羅
漢果。為得辟支佛果故菩薩說法。緣覺及
果俱不可得。為滅執著諸我見故菩薩說法。
我與執著皆不可得。菩薩雖說有諸業報。業
及業報亦不可得。何以故。作是思惟。所說之
法依因名字。依此名字尋法不得。所以者何。
所言法者。非文字體。夫文字者亦無法體。以
是義故。依於假名俗諦故說於無名法而立
名字。如是名字皆是虛妄而非真實。非真實
者非第一義。既非真諦是虛妄法。誑惑一切
嬰兒凡夫。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善
能說法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法無不
隨順。善男子。菩薩隨順於法不出於色。隨順
於法不出受想行識。隨順於法不出欲界。隨
順於法不出色界。隨順於法不出無色界。隨
順於法不出於法。隨順於法不順眾生。隨順
於法不順斷見。隨順於法不出於道。以智善
巧方便相應非不隨順。善男子菩薩摩訶薩
具是十法無不隨順。善男子。菩薩摩訶薩具
足十法善解法界。何者為十。所謂智慧具足
為善知識之所攝受。勇猛精進遠離一切障
礙善能清淨。於所教誨生殷重心。多修空相
遠離僻見。善行聖道了見真實。是為十法。善
男子。慧命菩薩親近善友。見善知識生歡喜
心。於善友中生世尊想依止而住。依善友已
勇猛精進。為滅一切不善之法。成就滿足一
切善法。如是勇猛一切障礙悉皆滅盡。無障
礙已不息於道故得清淨。遠離一切身口意
惡及破戒業。得清淨已於所教誨生殷重心。
殷重教已多修空相。修空相已不生倒見。離
倒見已而修聖道。修聖道已而見真實。降伏
一切障礙菩薩言。世尊。何者名為真實。佛言。
善男子。夫真實名非顛倒名。世尊。何者是非
顛倒。佛言。善男子。非是虛妄名不顛倒。世
尊。何者是非虛妄。佛言。即是如如無變異
法。世尊。何者名如如。佛言。夫如如者。謂是
內所證知之法。不可文字之所顯示。所以者
何。是法一切言語道斷。文字章句所不能
詮。過音聲界離諸口業絕諸戲論。不增不減
不出不入不合不散。非可籌度不可思量。過
算數境非心行處。無礙無想過想境界。過諸
嬰兒一切境界。一切嬰兒所不行處。過一切
魔境界。過一切煩惱境界。過識境界無所住
處。無住寂靜聖智行處。如是如是內所證。無
垢無污無染清淨。微妙第一畢竟最勝。常
湛然無生滅法。如來出世及不出世法界常
爾。善男子。菩薩為是法故精勤不懈修行精
進忍種種苦。如是苦行證是法界。於是法中。
復加安立一切眾生。善男子。是名如如。是名
實際。是名一切智。是名一切種智。是名不可
思議界。是名無二界。降伏一切障礙菩薩言。
世尊。云何應證云何應得。如是法界說名內
所證得耶。佛言。善男子。以出世智故內應當
證內應當得。降伏一切障礙菩薩復白佛言。
世尊。以智所證得是內證得不。佛言。善男子。
不也。何以故。以智慧故如實見法以身證之。
菩薩復言。世尊。諸善男子。若以聞慧若以思
慧。得證是法。名內證不耶。佛言。善男子不可
也。何以故。不可以聞慧。不可以思慧內證此
法。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。如大
曠野林中夏月後分。設有一人從東方而往
西域。復有一人從於西方而往東域。以蒸熱
所苦渴乏惱亂。路中逢見。東方來者而問之
曰。仁者。我今熱惱所苦渴乏煩躁。汝可為我
示於道路。若池若湖有清淨水涼冷無濁。能
為我除此渴乏者。是時東方來人諳悉道路。
經見善知水路之相。己曾自飲洗浴是水。便
報之曰。仁者。以此道路汝但直去。若於是處
見有二道。可避左邊而行右道。乃至得見鬱
茂叢林。是叢林中有三池水。清淨香美柔軟
輕冷八德具足。善男子。於汝意云何。是人為
熱所苦渴乏逼惱。但聞水名唯思是水除渴
乏不。即證此水涼冷以不。對曰不也。世尊。如
渴乏者。要須至彼清冷水處。得飲浴已渴乏
乃除方自證知。善男子。聞思二慧不得內證。
亦復如是。善男子。言叢林者。即生死之名也。
熱惱所苦者。一切眾生也。何以故。三障煩惱
熱所逼故渴乏五欲。所言示道路者。則是菩
薩之名也。善解一切智道經證是法內證得
法故。言清冷水者。即是第一義諦之名也。復
次善男子。我今為汝更說譬喻。汝當聽之。善
男子。於意云何。諸佛如來。若住世界一劫壽
命。於閻浮提人前稱歎甘露之味。所謂色香
美味清淨具足柔軟。是諸眾生。聞歎是食得
飽以不。不也世尊。佛言。善男子。以此義故應
當知之。聞思二慧不可內證得如是法。復次
善男子。諦聽譬喻。善男子。如有一人經食甘
果知其美味。於眾人前而稱嘆之。具足色
香味觸。善男子。汝意云何。是等眾人聞說果
味得果味不。不也世尊。佛言。善男子。依此義
故應當知之。聞思二慧不可內證得如是法。
降伏一切障礙菩薩言。善說世尊。善說善逝。
世尊。是等眾生何當得是法。由聞此經歷耳
因緣故。所以者何。世尊。是等眾生為得此法。
因聞是法無顛倒故。佛言。如是如是如汝所
說。得聞是法以不顛倒故。當得是法如我不
異。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善解法界。
善男子。菩薩摩訶薩具足十法行空境界。何
等為十。所謂力空。無畏空。佛不共法空。戒
藏空。定藏空。慧藏空。解脫藏空。解脫知見藏
空。一切法空。空空。悉皆了知。不以此因緣
故。而得空法亦不著空。亦無空見亦不依空。
亦不以此因緣故墮斷滅相。善男子。菩薩摩
訶薩具是十法行空境界。善男子。菩薩摩
訶薩具足十法住於無相。何者為十。所謂離
於外相。亦離內相。離諸戲論。離一切分別。離
一切有所得。離一切動轉。離一切行處。離一
切境界。不得於識亦不得所識之法。善男子。
菩薩摩訶薩具是十法住於無相。爾時降伏
一切障礙菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩云
何觀察是無相法。佛言。善男子。是處不可思
議其義深妙。何以故。過意識境界故。一切眾
生於是法處皆生狂亂。善男子。是如來法不
可思議。一切眾生不能得見。是如來法微妙
甚深。不可思算勞累心識。所以者何。善男子。
是法難入甚深甚深不可思議。無彼無此等
於虛空。一切論師非其境界。不能思量不能
籌度。降伏一切障礙菩薩言。世尊。我於今日
重欲諮啟。願垂聽許。佛言。善男子。隨汝所問
我當答之。降伏一切障礙菩薩即白佛言。如
佛所說。此無相法一切眾生不能得見。是如
來法誰能信者。如來法王而自稱嘆。將非貢
高增上慢耶。夫貢高者非大人相。佛言。善
男子。善能諮問。諦聽諦聽善思念之。唯然
世尊。佛言。善男子。佛無憍慢亦無貢高。不
為名聞不為利養不為知識。非虛自歎非虛
自高。但為利益一切眾生故。為得此法故而
作是說。所以者何。是等眾生於如來邊聞是
所說。得大歡喜無量清淨。當得是法不異今
日。為是法器長夜利安。乃至能得阿耨多羅
三藐三菩提。降伏一切障礙菩薩言。世尊。是
等眾生將不知佛之威神耶。佛言。善男子。是
等不知。何以故。心下劣故。善男子。此佛剎土
多有眾生。小意下劣薄弱卑陋。小智小信少
分善根。是故不知如來威神之德。為是眾生
故佛自歎己。令彼於佛而生信故。善男子。如
一醫王善巧治病。時多眾生深滯疾苦。是處
聚落唯有此醫無二無三。諸病人眾都無一
人識是醫者。善能療治具大威德。是時醫師
而作是念。此等病者困苦可矜。眾惱所逼不
識藥性不識增損。我今當為是等眾生療治
令差。是時醫王於病眾前而自歎己。汝等病
人。應知我是大醫之王。善巧治病了知病源
善解診藥。病者聞已信知是醫而往依附。是
大醫王即為病人而療治之。種種疾病應時
得差。善男子。於意云何。是醫可得名貢高不。
不也世尊。佛言。善男子。諸佛如來亦復如是。
為大醫王了知一切煩惱重病。亦知煩惱病
之根源。普施眾生大法妙藥。煩惱病者所不
識知。如來醫王見是事已。於病眾前而自稱
歎己之功德。諸眾生等聞說如來真實功德。
皆生信心歸投如來。為是等人如來大醫。以
大法藥種種微妙。療治一切煩惱重病悉皆
滅盡。何者名為大法藥耶。所謂不淨觀。慈悲
觀。十二因緣等觀。善男子。佛見如是無量利
故。自歎己德非貢高也。善男子。菩薩摩訶薩。
具足十法遠離一切依願。何者為十。所謂雖
願布施不依於施。雖願戒忍精進禪定智慧。
及以三界菩提涅槃悉皆不願。所以者何。菩
薩遠離一切諸願。以無所願遍行世間。善男
子。菩薩摩訶薩。具是十法遠離一切依願。善
男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。何者
為十。所謂無少分慈具足。無彼此慈具足。法
慈具足。寂靜慈具足。不追過慈具足。利益慈
具足。於諸眾生生平等慈具足。無忿恨慈具
足。於十方界普覆慈具足。出世間慈具足。善
男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。善男
子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲為身。何等為
十。所謂見諸眾生困苦無救無護無歸依處。
發菩提心。發是心已努力修行。勇猛精進為
得是法。得是法已為諸眾生而作利益。見慳
惜者勸住於施。見破戒者勸令持戒。見瞋恨
者勸修忍辱。見懈怠者勸修精進。見散亂者
勸修攝心。見無智者勸修智慧。菩薩摩訶薩
見諸眾生劇苦所逼難可堪忍。是故不退於菩
提行。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲
為身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法住於歡
喜。何者為十。所謂我已得出遠離三有火宅
牢獄。故生歡喜。我已斷除生死羅網無始纏
縛。故生歡喜。我已得度種種覺觀蛟龍亂住
生死大海。故生歡喜。久遠戴立憍慢之幢我
已傾倒。故生歡喜。我以金剛智杵破碎煩惱
高山令究竟盡無復遺餘。故生歡喜。我已穌
息復為安慰未穌息者令得悅意。故生歡喜。
我已覺寤無始久遠世間睡眠渴愛所逼。無
明癡暗障蔽眼目。未覺寤者復令覺寤。故生
歡喜。我已得脫六趣惡道種種苦報。復當度
脫諸餘眾生遭是惡道受苦報者。故生歡喜。
我無始來迷於生死曠野稠林。獨無伴侶慞
遑亂走。未曾見路不識正道無示導者。今日
欻然值遇導師。故生歡喜。我今漸近一切智
城鄰於佛座。故生歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。
具是十法住於歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。具
足十法住優畢叉。何者為十。所謂眼識所了
諸色境界。此中捨離不以色境而自損害。不
作瘡疣。耳所聽聲。鼻所嗅香。舌所得味。身所
覺觸。意所了法。皆悉捨離。不以意識了諸法
故。而自損害為作瘡疣。亦不隔礙。於行苦中。
於苦苦中。於壞苦中。捨離而住。於此三苦不
自損害不作瘡疣。亦無隔礙。於事已辦。眾聖
人邊捨心而住。於聖人邊生大歡喜。復作是
念。是等聖人本凡夫地我應化度。其今成聖
我願已得。故住捨心。善男子。菩薩摩訶薩。具
是十法住於捨心。善男子。菩薩摩訶薩。具足
十法神通遊戲。何者為十。所謂從兜率下。託
神母胎。示現受生。處宮受樂。踰城出家。樂於
閑寂苦行修道。降制魔軍。坐於道場而成正
覺。轉於法輪。示現涅槃。降伏一切障礙菩薩
白佛言。世尊。何因緣故。菩薩摩訶薩。示現兜
率天下。乃至示現涅槃。佛言。善男子。於彼兜
率天宮。有諸眾生執有常想。時見菩薩世間
最勝。至尊至極無上無邊。不染欲樂從彼退
墮。是其所執常想即滅生無常想。依無常想
故不放逸。善男子。於彼天宮有諸眾生多放
逸者。於菩薩所生歡喜心。戀著欲樂而不欲
往。修覲菩薩亦不承事。其作是念。菩薩常在
我等亦在。時節長遠何慮不得往親近之。是
故菩薩為除是等眾生放逸。故現退墮。彼諸
眾生忽見菩薩於彼墮墜。大生懊惱遠離五
欲不復放逸。無放逸故。決定當得阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。有諸眾生宜於胎中受
教化者。菩薩在胎威神巍巍。是等見已即生
希有。為是眾生菩薩處胎。隨其所宜而為說
法。必令決定當得阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。有諸眾生。宜於菩薩作嬰兒時。及在
宮中應可成熟。而諸菩薩為彼眾生得成熟
故。及餘下劣眾生樂小法者為隨順故。是故
示現作嬰兒相住於宮中。善男子。有諸眾生
宜見菩薩踰城出家。是菩薩為彼眾生令成
熟故。而示是等踰城出家。善男子。有天龍夜
叉乾闥婆等。樂於弊陋。為是等故示現苦行。
復為降伏諸外道故示現苦行。善男子。有諸
眾生待菩薩坐道場時。我當到彼設諸供養。
為是等故現坐道場。是諸眾生詣菩薩所而
設供養因緣決定。當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。有諸眾生憍慢剛強。為折伏故菩
薩坐於道場降伏魔軍。善男子。有諸眾生成
熟善根。為進修德勝利益故。是故菩薩現登
正覺。是時菩薩登於正覺。三千大千世界種
種音聲悉皆休息。三千大千世界無不寂靜。
是等眾生見是事已發弘誓願。願我來世坐
於道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。
有諸眾生謂言自是世間之師。而未覺了究
竟出離清淨之法。於當來世亦無其分。但為
折伏是眾生故。有諸眾生善根成熟堪為法
器。為是等眾示現道故。而是菩薩得道之時。
往詣迦尸城轉于法輪。其輪十二三轉具足。
於大眾中而師子吼。善男子。有諸眾生宜於
涅槃受教化者。為化此等是故菩薩現般涅
槃。善男子。以是因緣示現從兜率天下閻浮
提。乃至涅槃而示現之。善男子。菩薩摩訶薩。
具是十法神通遊戲。善男子。菩薩摩訶薩。具
足十法遠離八難。何等為十。所謂遠離一切
諸不善業。於諸如來所制禁戒不敢故犯。遠
離慳貪。於過去佛種諸善根。福德相應智慧
具足。善巧方便發弘誓願。修厭離想勇猛精
進。善男子。菩薩不造諸不善業。不感地獄。
有諸眾生墮於地獄受於種種不如意苦。受
苦既久於彼眾生在地獄者互生瞋恚。而是
菩薩性戒清淨十善具足。是故菩薩不墮地
獄。善男子。菩薩摩訶薩。於諸如來所制禁戒
不敢故犯隨順受持。是故不生畜生惡道。何
以故。是諸畜生受畜生苦故。善男子。菩薩摩
訶薩無慳貪心。慳貪因緣墮餓鬼道受餓鬼
苦故。菩薩摩訶薩。不生邪見卑下之家。何以
故。邪見眾生不得親近善知識故。所以者何。
菩薩累劫久於過去諸如來所種諸善根。以
是因緣生生世世。生正見家富足錢財。具足
修道習因成就。展轉增長福德智慧。菩薩摩
訶薩所得諸根無不具足。以是因緣諸根具
足為佛法器。是故菩薩功德成就。既與福德
業相應故。於佛塔廟於法於僧設諸供養。供
養因緣修習善業。是故而得諸根具足。諸根
具故是則得為諸佛法器。菩薩摩訶薩不生
邊地。何以故。邊地眾生暗鈍癡頑。瘖啞不了
不解言語似於羺羊。不堪聽受善不善法。甚
深意趣不識道理。而不堪為甘露法器。不名
沙門不名信士。是故菩薩生於中國。中國眾
生利根聰哲。諸根明了智者稱嘆。堪受所說
善不善法深解意趣。堪為諸佛甘露法器。名
為沙門名為信士。何以故。過去願力智慧力
故。菩薩不生長壽天中。若生住彼。無量諸佛
出於世間不沾法潤不獲法利。饒益眾生便
爾被廢。是故菩薩生於欲界。教化成熟下界
眾生值佛出世。何以故。如是菩薩巧方便故。
菩薩不生無佛出處。何以故。是中眾生不聞
佛名不聞法名不聞僧名不敬三尊。是故菩薩
所生剎土有三寶處。如其過去所發誓願具
足滿故。眾生﹝怡-台+龍﹞悷剛強難化。菩薩不爾。何以
故。聞八難苦無不厭離。以厭離故勇猛精進
修行正勤。滅如是等不善法故。善男子。菩薩
摩訶薩。具是十法遠離八難。善男子。菩薩摩
訶薩。具足十法不忘菩提心。何等為十。所謂
遠離幻惑諂曲貢高。質直和雅信心清淨。於
正法中斷除疑悔。於諸眾生樂受法者。而不
吝惜不作祕師。絓是能損正法因緣皆悉遠
離。不相違犯如說修行。受持大乘一切諸典。
若見有人持大乘者生殷重心。恭敬禮拜作同
學想。一心一意聽受大乘。於說法人生如來
想。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法不忘菩提
心。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法得宿命智。
何等為十。所謂已多供養承事諸佛。已曾受
持諸佛正法。戒品清淨遠離掉悔。無有諸障
心多歡喜。修心令直得入禪定。琩化生無
疑惑心。善男子。菩薩摩訶薩。以多供養過
去佛者敬重正法。於持法人生謙下心。以是
因緣就聽正法。受持讀誦通利文句。廣為他
人分別解說。不惜身命而弘正法。禁戒清淨
者。所謂於三品戒若身口意持淨戒故。離諸
掉悔而生恭敬。所以者何。以戒清淨故而無
掉悔。無掉悔故而離障礙。離障礙故而生歡
喜。多歡喜故而能堪任修心令直。以修
心故則得入定。得禪定故六道清淨。六道淨
故而受化生。受化生故無疑惑心。無疑惑故
得宿命智。追憶過去一生二生三四五生十
生二三十生四五十生乃至無量百萬億生。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法得宿命智。善
男子。菩薩摩訶薩。具足十法值善知識。何等
為十。所謂不離見佛。不離聞法。不離供養眾
僧福田。不離恭敬禮拜謙卑合掌承事諸佛
菩薩。不離多聞及說法者。不離聞諸波羅蜜
行。不離聞三十七品助道之法。不離聞三解
脫門。不離聞於四無量心。不離聞於一切種
智。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法得值善
友。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法遠離惡知
識。何等為十。所謂遠離破戒人故。當知名
為離惡知識。遠離邪見人故。遠離失威儀人
故。遠離邪命人故。遠離喧鬧混雜中住故。遠
離懈怠懶惰人故。遠離樂住生死人故。遠離
背菩提行人故。遠離交習在家人故。遠離一
切煩惱故。是則名為諸惡知識。菩薩摩訶薩
當遠離之。善男子。雖離是處。於眾生邊不生
惡心亦不生瞋。心無惱熱亦不輕蔑。於前眾
生而作是念。如佛所說一切眾生是氣類聚。
為近惡知識故失於大利。是故我今速當遠
離諸惡知識。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法
離惡知識。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法得
佛法身。何等為十。所謂無等等身。清淨之身。
無瘡疣身。非修得身。不可思算身。甚深法身。
非思議身。寂靜之身。虛空等身。佛智之身。善
男子。菩薩摩訶薩。具是十法得佛法身。降伏
一切障礙菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩何
處住止。能得如來如是法身。佛言。善男子。於
初地中得無等等身。何以故。遠離一切身差
別故。隨順一切菩薩平等法故。二地菩薩得
清淨身。戒品清淨故。三地菩薩得無瘡疣身。
遠離一切瞋恨故。四地菩薩得非修得身。已
經修佛法故。五地菩薩得不思算身。已得通
達一切法故。六地菩薩得甚深法身。已修不
可思量法故。七地菩薩得不可思議身。已修
善巧方便故。八地菩薩得寂靜身。已遠離一
切戲論無煩惱故。九地菩薩得虛空等身。光
明徹故。十地菩薩得妙智身。何以故。遍修一
切所知境故。降伏一切障礙菩薩白佛言。世
尊。如來法身菩薩法身。將無差別耶。佛言。善
男子。得種種身無有差別。功德明昧亦有差
別。降伏一切障礙菩薩言。世尊。云何種種身
而無差別。功德威神獨有差別。佛言。善男子。
彼身此身無有差別。何以故。修一身故。而是
功德威神之相。殊有差別。應當觀之。降伏一
切障礙菩薩言。世尊。兩身差別當云何觀。佛
言。善男子。諦聽諦聽。我當為汝說於譬喻。成
是義故。善男子。如摩尼珠磨瑩治飾光曜明
淨以練治故。於諸摩尼未被練者。比前摩尼
可相及不。不也世尊。被練治者光色淨徹悅
眾意故。未被治者不得為類。佛言如是。菩薩
身摩尼珠。及如來身摩尼之珠。雖復同是清
淨法身。菩薩法身於如來身。畢竟清淨不可
為比。所以者何。如來身者不可限量。齊眾生
界徹虛空界遍照而住。何以故。最極清淨遠
離一切諸塵垢故。而菩薩身摩尼珠明徹不
爾。何以故。有餘垢故。善男子。譬如初月其光
始顯漸漸增長。至十五日方乃圓明。俱得月
名。而此初月。不可比於十五日夜。何以故。得
法爾故。諸佛菩薩雖復同得法身之名。而菩
薩身於如來身。光明遍照不可為比。善男子。
如是佛身及菩薩身。同是身相。與佛功德威
神之相。非為一相。善男子。菩薩摩訶薩。具足
十法獲得金剛貞實堅固不破壞身。何者為
十。所謂貪瞋癡等不能破壞。怨憾忿恨災蓋
憍慢。貢高邪見顛倒不能破壞。世間八風不
能破壞。三惡道苦不能破壞。眾生諸苦不能
破壞。生老病死不能破壞。外諸梵志諸邪論
師不能破壞。一切眾魔及諸天魔不能破壞。
一切聲聞及緣覺等一切欲樂亦不能壞。善
男子。菩薩摩訶薩。具是十法獲得金剛貞實
堅固不破壞身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十
法作大薩泊主。何者為十。所謂堪可慶賀。堪
為恭敬。能令濟度。堪可依止。能為安立資糧
豐厚。修理行具。無有厭足。引導上首。善能隨
入一切智城。善男子。云何菩薩堪可慶賀。乃
至善能隨入一切智城。善男子。如薩泊主。國
王朝臣宰相所可慶賀。如是菩薩大薩泊主。
諸佛菩薩所可慶賀亦復如是。善男子。如薩
泊主。剎利百民之所恭敬。菩薩宗主。學無學
人及餘天龍夜叉乾闥婆所可恭敬。亦復如
是。善男子。如大宗主。於大山林曠野險難。而
能濟度令得安樂而無疲倦。菩薩宗主。在於
生死稠林曠野。眾生群品遭諸煩惱劫賊逼
切。而能濟度令得安樂而無疲倦。亦復如是。
善男子。如諸商賈貧窮困乏。而往依投大薩
泊主。即得出於曠野稠林。尼揵梵志種種外
道。依投菩薩大薩泊主。獲得出離生死曠野
諸大險難處。善男子。如薩泊主能為安立文
武等眾諸憑附者。菩薩宗主能為安立生死眾
生。亦復如是。善男子。如薩泊主隨方發趣。與
大群眾冒涉山林險難曠野。為得至彼安樂
大城。足有資糧。安隱得出曠野之難。不覺疲
勞。乃得到彼豐樂之處。菩薩宗主亦復如是。
是過去佛所行之方。而隨行之。將領是等大
群眾生。欲令得度生死大險。欲令是等速至
一切種智大城。而修種種福德資糧。豐足無
限示導而行。善男子。如大宗主。多畜種種資
生之具隨方而行。所謂金銀琉璃真珠璧玉
珊瑚等寶。菩薩宗主亦復如是。趣向一切種
智大城。善修佛法種種諸行。善男子。如薩泊
主求諸財物不知厭足。菩薩宗主求聖法財
不知厭足。亦復如是。善男子。如薩泊主於諸
商賈引導之首。何以故。富財物故。眾中勝故。
以將領故。語言有用故。如是菩薩大薩泊主。
於諸眾生為引導主。何以故。豐功德故。階位
勝故。法自在故。所說無謬故。善男子。如薩泊
主善能令至豐沃國土。如是菩薩大薩泊主。
善領眾生至於一切種智國土。善男子。如是
菩薩具是十法作大宗主。善男子。菩薩摩訶
薩。具足十法。作大導師了知正道。何等為十。
所謂知路平坦。知路阻險。知路豐沃。知路安
隱。知路有水無水。知路穌息處所。知路相貌。
知路正直。知路迴曲。知路速出。善男子。如是
菩薩摩訶薩。具是十法了知正道。善男子。菩
薩摩訶薩。具足十法能示導正路而不顛倒。
何等為十。所謂若以大乘所應化者。而為是
等說大乘道。而不為說聲聞之乘。若有眾生。
以聲聞乘而受化者。即為是等說聲聞道。而
不為說菩薩之乘。若有眾生以一切智應得
度者。即為是等說一切智道。而不為說二乘
之道。若有眾生以辟支佛道所應化者。即為
是等說辟支佛道。而不為說大乘之道。若有
眾生執著我見執著諸法。為是等故而說無
我空無相道。不說我人眾生壽者。若有眾生
著於二邊。而為是等不說二邊。若有眾生心
有散亂。為是等故說奢摩他毘婆舍那。不說
散亂。若有眾生多有戲論。為是等故說如如
道。不說戲論凡夫之道。若有眾生樂住生死。
為是等故說涅槃道不說生死。若有眾生行
於邪道。為是等故說平坦道。不說煩惱刺棘
等道。善男子。如是菩薩摩訶薩。具是十法能
示正道而不顛倒。善男子。我今為諸四部弟
子大眾安樂行故。說是經者。聽是經者。護其
身心。令其辯才明了無盡。使諸天龍八部擁
護是眾。令其獲得四事供養。離諸疾惱四百
四病令滅無餘。生生世世得宿命智。見佛聞
法遇善知識。展轉增長乃至成佛。十力具足
得無所畏。而說咒曰。
怛絰﹝口*他﹞ 陀柯第(吳音) 陀柯婆羅第 陀柯那
伽腳那呵利膩 毘梨履膩 迦蘭闍蘭那桎
叉桎叉薩婆薩埵(耽音) 婆羅耶寐 莎呵阿祇
那伽多羅祇 阿致那祇 禰弟(吳音) 斯思伊
履旨履 比詈 須呵羅怒 摩訶薩衣(吳音)
 因陀羅闍 液叉 卑多屈(居勿反) 砂﹝璊-王+月﹞茶柯
喃羅裳伽多喃 婆覆莎呵 南無般那伽寐
詈 莎呵 怛絰﹝口*他﹞ 豆富豆富 柯支留
 一柯支喜遏婆詈他 離樓地(吳音) 紀理矩鏤
蔗 魔磨 陀罕塼彌莎呵 怛絰﹝口*他﹞ 他
彌他彌他彌他須 旨利旃陀利乾他梨常伽
利 拘波癡(吳音) 婆羅磨那 頗婆枳展那賒
耶泥 展那閤示 拘留師理 尼猗婆 弼
地耶 娑莫伽羅呵禰 薩跋痤邏 毘那尸
尼 薩婆魯伽婆奢摩尼 摩訶摩由羅喜陀
耶 ﹝璊-王+月﹞多 婆摩波多 伊底莎呵
若火難。若王難。若災厄難。若劫賊難。若惡鬼
難。若兩足難。若四足難。若多足難。若無足難。
若有色難。若無色難。若煩惱難。一切諸難。當
用一心憶念受持讀誦此咒。即得消除遠離
諸難。便得安樂永無怖畏。得如所願。
大乘寶雲經卷第四
1 T16n0659_p0259a18
2 T16n0659_p0259a19
3 T16n0659_p0259a20
4 T16n0659_p0259a21
5 T16n0659_p0259a22
6 T16n0659_p0259a23
7 T16n0659_p0259a24
8 T16n0659_p0259a25
9 T16n0659_p0259a26
10 T16n0659_p0259a27
11 T16n0659_p0259a28
12 T16n0659_p0259a29
13 T16n0659_p0259b01
14 T16n0659_p0259b02
15 T16n0659_p0259b03
16 T16n0659_p0259b04
17 T16n0659_p0259b05
18 T16n0659_p0259b06
19 T16n0659_p0259b07
20 T16n0659_p0259b08
21 T16n0659_p0259b09
22 T16n0659_p0259b10
23 T16n0659_p0259b11
24 T16n0659_p0259b12
25 T16n0659_p0259b13
26 T16n0659_p0259b14
27 T16n0659_p0259b15
28 T16n0659_p0259b16
29 T16n0659_p0259b17
30 T16n0659_p0259b18
31 T16n0659_p0259b19
32 T16n0659_p0259b20
33 T16n0659_p0259b21
34 T16n0659_p0259b22
35 T16n0659_p0259b23
36 T16n0659_p0259b24
37 T16n0659_p0259b25
38 T16n0659_p0259b26
39 T16n0659_p0259b27
40 T16n0659_p0259b28
41 T16n0659_p0259b29
42 T16n0659_p0259c01
43 T16n0659_p0259c02
44 T16n0659_p0259c03
45 T16n0659_p0259c04
46 T16n0659_p0259c05
47 T16n0659_p0259c06
48 T16n0659_p0259c07
49 T16n0659_p0259c08
50 T16n0659_p0259c09
51 T16n0659_p0259c10
52 T16n0659_p0259c11
53 T16n0659_p0259c12
54 T16n0659_p0259c13
55 T16n0659_p0259c14
56 T16n0659_p0259c15
57 T16n0659_p0259c16
58 T16n0659_p0259c17
59 T16n0659_p0259c18
60 T16n0659_p0259c19
61 T16n0659_p0259c20
62 T16n0659_p0259c21
63 T16n0659_p0259c22
64 T16n0659_p0259c23
65 T16n0659_p0259c24
66 T16n0659_p0259c25
67 T16n0659_p0259c26
68 T16n0659_p0259c27
69 T16n0659_p0259c28
70 T16n0659_p0259c29
71 T16n0659_p0260a01
72 T16n0659_p0260a02
73 T16n0659_p0260a03
74 T16n0659_p0260a04
75 T16n0659_p0260a05
76 T16n0659_p0260a06
77 T16n0659_p0260a07
78 T16n0659_p0260a08
79 T16n0659_p0260a09
80 T16n0659_p0260a10
81 T16n0659_p0260a11
82 T16n0659_p0260a12
83 T16n0659_p0260a13
84 T16n0659_p0260a14
85 T16n0659_p0260a15
86 T16n0659_p0260a16
87 T16n0659_p0260a17
88 T16n0659_p0260a18
89 T16n0659_p0260a19
90 T16n0659_p0260a20
91 T16n0659_p0260a21
92 T16n0659_p0260a22
93 T16n0659_p0260a23
94 T16n0659_p0260a24
95 T16n0659_p0260a25
96 T16n0659_p0260a26
97 T16n0659_p0260a27
98 T16n0659_p0260a28
99 T16n0659_p0260a29
100 T16n0659_p0260b01
101 T16n0659_p0260b02
102 T16n0659_p0260b03
103 T16n0659_p0260b04
104 T16n0659_p0260b05
105 T16n0659_p0260b06
106 T16n0659_p0260b07
107 T16n0659_p0260b08
108 T16n0659_p0260b09
109 T16n0659_p0260b10
110 T16n0659_p0260b11
111 T16n0659_p0260b12
112 T16n0659_p0260b13
113 T16n0659_p0260b14
114 T16n0659_p0260b15
115 T16n0659_p0260b16
116 T16n0659_p0260b17
117 T16n0659_p0260b18
118 T16n0659_p0260b19
119 T16n0659_p0260b20
120 T16n0659_p0260b21
121 T16n0659_p0260b22
122 T16n0659_p0260b23
123 T16n0659_p0260b24
124 T16n0659_p0260b25
125 T16n0659_p0260b26
126 T16n0659_p0260b27
127 T16n0659_p0260b28
128 T16n0659_p0260b29
129 T16n0659_p0260c01
130 T16n0659_p0260c02
131 T16n0659_p0260c03
132 T16n0659_p0260c04
133 T16n0659_p0260c05
134 T16n0659_p0260c06
135 T16n0659_p0260c07
136 T16n0659_p0260c08
137 T16n0659_p0260c09
138 T16n0659_p0260c10
139 T16n0659_p0260c11
140 T16n0659_p0260c12
141 T16n0659_p0260c13
142 T16n0659_p0260c14
143 T16n0659_p0260c15
144 T16n0659_p0260c16
145 T16n0659_p0260c17
146 T16n0659_p0260c18
147 T16n0659_p0260c19
148 T16n0659_p0260c20
149 T16n0659_p0260c21
150 T16n0659_p0260c22
151 T16n0659_p0260c23
152 T16n0659_p0260c24
153 T16n0659_p0260c25
154 T16n0659_p0260c26
155 T16n0659_p0260c27
156 T16n0659_p0260c28
157 T16n0659_p0260c29
158 T16n0659_p0261a01
159 T16n0659_p0261a02
160 T16n0659_p0261a03
161 T16n0659_p0261a04
162 T16n0659_p0261a05
163 T16n0659_p0261a06
164 T16n0659_p0261a07
165 T16n0659_p0261a08
166 T16n0659_p0261a09
167 T16n0659_p0261a10
168 T16n0659_p0261a11
169 T16n0659_p0261a12
170 T16n0659_p0261a13
171 T16n0659_p0261a14
172 T16n0659_p0261a15
173 T16n0659_p0261a16
174 T16n0659_p0261a17
175 T16n0659_p0261a18
176 T16n0659_p0261a19
177 T16n0659_p0261a20
178 T16n0659_p0261a21
179 T16n0659_p0261a22
180 T16n0659_p0261a23
181 T16n0659_p0261a24
182 T16n0659_p0261a25
183 T16n0659_p0261a26
184 T16n0659_p0261a27
185 T16n0659_p0261a28
186 T16n0659_p0261a29
187 T16n0659_p0261b01
188 T16n0659_p0261b02
189 T16n0659_p0261b03
190 T16n0659_p0261b04
191 T16n0659_p0261b05
192 T16n0659_p0261b06
193 T16n0659_p0261b07
194 T16n0659_p0261b08
195 T16n0659_p0261b09
196 T16n0659_p0261b10
197 T16n0659_p0261b11
198 T16n0659_p0261b12
199 T16n0659_p0261b13
200 T16n0659_p0261b14
201 T16n0659_p0261b15
202 T16n0659_p0261b16
203 T16n0659_p0261b17
204 T16n0659_p0261b18
205 T16n0659_p0261b19
206 T16n0659_p0261b20
207 T16n0659_p0261b21
208 T16n0659_p0261b22
209 T16n0659_p0261b23
210 T16n0659_p0261b24
211 T16n0659_p0261b25
212 T16n0659_p0261b26
213 T16n0659_p0261b27
214 T16n0659_p0261b28
215 T16n0659_p0261b29
216 T16n0659_p0261c01
217 T16n0659_p0261c02
218 T16n0659_p0261c03
219 T16n0659_p0261c04
220 T16n0659_p0261c05
221 T16n0659_p0261c06
222 T16n0659_p0261c07
223 T16n0659_p0261c08
224 T16n0659_p0261c09
225 T16n0659_p0261c10
226 T16n0659_p0261c11
227 T16n0659_p0261c12
228 T16n0659_p0261c13
229 T16n0659_p0261c14
230 T16n0659_p0261c15
231 T16n0659_p0261c16
232 T16n0659_p0261c17
233 T16n0659_p0261c18
234 T16n0659_p0261c19
235 T16n0659_p0261c20
236 T16n0659_p0261c21
237 T16n0659_p0261c22
238 T16n0659_p0261c23
239 T16n0659_p0261c24
240 T16n0659_p0261c25
241 T16n0659_p0261c26
242 T16n0659_p0261c27
243 T16n0659_p0261c28
244 T16n0659_p0261c29
245 T16n0659_p0262a01
246 T16n0659_p0262a02
247 T16n0659_p0262a03
248 T16n0659_p0262a04
249 T16n0659_p0262a05
250 T16n0659_p0262a06
251 T16n0659_p0262a07
252 T16n0659_p0262a08
253 T16n0659_p0262a09
254 T16n0659_p0262a10
255 T16n0659_p0262a11
256 T16n0659_p0262a12
257 T16n0659_p0262a13
258 T16n0659_p0262a14
259 T16n0659_p0262a15
260 T16n0659_p0262a16
261 T16n0659_p0262a17
262 T16n0659_p0262a18
263 T16n0659_p0262a19
264 T16n0659_p0262a20
265 T16n0659_p0262a21
266 T16n0659_p0262a22
267 T16n0659_p0262a23
268 T16n0659_p0262a24
269 T16n0659_p0262a25
270 T16n0659_p0262a26
271 T16n0659_p0262a27
272 T16n0659_p0262a28
273 T16n0659_p0262a29
274 T16n0659_p0262b01
275 T16n0659_p0262b02
276 T16n0659_p0262b03
277 T16n0659_p0262b04
278 T16n0659_p0262b05
279 T16n0659_p0262b06
280 T16n0659_p0262b07
281 T16n0659_p0262b08
282 T16n0659_p0262b09
283 T16n0659_p0262b10
284 T16n0659_p0262b11
285 T16n0659_p0262b12
286 T16n0659_p0262b13
287 T16n0659_p0262b14
288 T16n0659_p0262b15
289 T16n0659_p0262b16
290 T16n0659_p0262b17
291 T16n0659_p0262b18
292 T16n0659_p0262b19
293 T16n0659_p0262b20
294 T16n0659_p0262b21
295 T16n0659_p0262b22
296 T16n0659_p0262b23
297 T16n0659_p0262b24
298 T16n0659_p0262b25
299 T16n0659_p0262b26
300 T16n0659_p0262b27
301 T16n0659_p0262b28
302 T16n0659_p0262b29
303 T16n0659_p0262c01
304 T16n0659_p0262c02
305 T16n0659_p0262c03
306 T16n0659_p0262c04
307 T16n0659_p0262c05
308 T16n0659_p0262c06
309 T16n0659_p0262c07
310 T16n0659_p0262c08
311 T16n0659_p0262c09
312 T16n0659_p0262c10
313 T16n0659_p0262c11
314 T16n0659_p0262c12
315 T16n0659_p0262c13
316 T16n0659_p0262c14
317 T16n0659_p0262c15
318 T16n0659_p0262c16
319 T16n0659_p0262c17
320 T16n0659_p0262c18
321 T16n0659_p0262c19
322 T16n0659_p0262c20
323 T16n0659_p0262c21
324 T16n0659_p0262c22
325 T16n0659_p0262c23
326 T16n0659_p0262c24
327 T16n0659_p0262c25
328 T16n0659_p0262c26
329 T16n0659_p0262c27
330 T16n0659_p0262c28
331 T16n0659_p0262c29
332 T16n0659_p0263a01
333 T16n0659_p0263a02
334 T16n0659_p0263a03
335 T16n0659_p0263a04
336 T16n0659_p0263a05
337 T16n0659_p0263a06
338 T16n0659_p0263a07
339 T16n0659_p0263a08
340 T16n0659_p0263a09
341 T16n0659_p0263a10
342 T16n0659_p0263a11
343 T16n0659_p0263a12
344 T16n0659_p0263a13
345 T16n0659_p0263a14
346 T16n0659_p0263a15
347 T16n0659_p0263a16
348 T16n0659_p0263a17
349 T16n0659_p0263a18
350 T16n0659_p0263a19
351 T16n0659_p0263a20
352 T16n0659_p0263a21
353 T16n0659_p0263a22
354 T16n0659_p0263a23
355 T16n0659_p0263a24
356 T16n0659_p0263a25
357 T16n0659_p0263a26
358 T16n0659_p0263a27
359 T16n0659_p0263a28
360 T16n0659_p0263a29
361 T16n0659_p0263b01
362 T16n0659_p0263b02
363 T16n0659_p0263b03
364 T16n0659_p0263b04
365 T16n0659_p0263b05
366 T16n0659_p0263b06
367 T16n0659_p0263b07
368 T16n0659_p0263b08
369 T16n0659_p0263b09
370 T16n0659_p0263b10
371 T16n0659_p0263b11
372 T16n0659_p0263b12
373 T16n0659_p0263b13
374 T16n0659_p0263b14
375 T16n0659_p0263b15
376 T16n0659_p0263b16
377 T16n0659_p0263b17
378 T16n0659_p0263b18
379 T16n0659_p0263b19
380 T16n0659_p0263b20
381 T16n0659_p0263b21
382 T16n0659_p0263b22
383 T16n0659_p0263b23
384 T16n0659_p0263b24
385 T16n0659_p0263b25
386 T16n0659_p0263b26
387 T16n0659_p0263b27
388 T16n0659_p0263b28
389 T16n0659_p0263b29
390 T16n0659_p0263c01
391 T16n0659_p0263c02
392 T16n0659_p0263c03
393 T16n0659_p0263c04
394 T16n0659_p0263c05
395 T16n0659_p0263c06
396 T16n0659_p0263c07
397 T16n0659_p0263c08
398 T16n0659_p0263c09
399 T16n0659_p0263c10
400 T16n0659_p0263c11
401 T16n0659_p0263c12
402 T16n0659_p0263c13
403 T16n0659_p0263c14
404 T16n0659_p0263c15
405 T16n0659_p0263c16
406 T16n0659_p0263c17
407 T16n0659_p0263c18
408 T16n0659_p0263c19
409 T16n0659_p0263c20
410 T16n0659_p0263c21
411 T16n0659_p0263c22
412 T16n0659_p0263c23
413 T16n0659_p0263c24
414 T16n0659_p0263c25
415 T16n0659_p0263c26
416 T16n0659_p0263c27
417 T16n0659_p0263c28
418 T16n0659_p0263c29
419 T16n0659_p0264a01
420 T16n0659_p0264a02
421 T16n0659_p0264a03
422 T16n0659_p0264a04
423 T16n0659_p0264a05
424 T16n0659_p0264a06
425 T16n0659_p0264a07
426 T16n0659_p0264a08
427 T16n0659_p0264a09
428 T16n0659_p0264a10
429 T16n0659_p0264a11
430 T16n0659_p0264a12
431 T16n0659_p0264a13
432 T16n0659_p0264a14
433 T16n0659_p0264a15
434 T16n0659_p0264a16
435 T16n0659_p0264a17
436 T16n0659_p0264a18
437 T16n0659_p0264a19
438 T16n0659_p0264a20
439 T16n0659_p0264a21
440 T16n0659_p0264a22
441 T16n0659_p0264a23
442 T16n0659_p0264a24
443 T16n0659_p0264a25
444 T16n0659_p0264a26
445 T16n0659_p0264a27
446 T16n0659_p0264a28
447 T16n0659_p0264a29
448 T16n0659_p0264b01
449 T16n0659_p0264b02
450 T16n0659_p0264b03
451 T16n0659_p0264b04
452 T16n0659_p0264b05
453 T16n0659_p0264b06
454 T16n0659_p0264b07
455 T16n0659_p0264b08
456 T16n0659_p0264b09
457 T16n0659_p0264b10
458 T16n0659_p0264b11
459 T16n0659_p0264b12
460 T16n0659_p0264b13
461 T16n0659_p0264b14
462 T16n0659_p0264b15
463 T16n0659_p0264b16
464 T16n0659_p0264b17
465 T16n0659_p0264b18
466 T16n0659_p0264b19
467 T16n0659_p0264b20
468 T16n0659_p0264b21
469 T16n0659_p0264b22
470 T16n0659_p0264b23
471 T16n0659_p0264b24
472 T16n0659_p0264b25
473 T16n0659_p0264b26
474 T16n0659_p0264b27
475 T16n0659_p0264b28
476 T16n0659_p0264b29
477 T16n0659_p0264c01
478 T16n0659_p0264c02
479 T16n0659_p0264c03
480 T16n0659_p0264c04
481 T16n0659_p0264c05
482 T16n0659_p0264c06
483 T16n0659_p0264c07
484 T16n0659_p0264c08
485 T16n0659_p0264c09
486 T16n0659_p0264c10
487 T16n0659_p0264c11
488 T16n0659_p0264c12
489 T16n0659_p0264c13
490 T16n0659_p0264c14
491 T16n0659_p0264c15
492 T16n0659_p0264c16
493 T16n0659_p0264c17
494 T16n0659_p0264c18
495 T16n0659_p0264c19
496 T16n0659_p0264c20
497 T16n0659_p0264c21
498 T16n0659_p0264c22
499 T16n0659_p0264c23
500 T16n0659_p0264c24
501 T16n0659_p0264c25
502 T16n0659_p0264c26
503 T16n0659_p0264c27
504 T16n0659_p0264c28
505 T16n0659_p0264c29
506 T16n0659_p0265a01
507 T16n0659_p0265a02
508 T16n0659_p0265a03
509 T16n0659_p0265a04
510 T16n0659_p0265a05
511 T16n0659_p0265a06
512 T16n0659_p0265a07
513 T16n0659_p0265a08
514 T16n0659_p0265a09
515 T16n0659_p0265a10
516 T16n0659_p0265a11
517 T16n0659_p0265a12
518 T16n0659_p0265a13
519 T16n0659_p0265a14
520 T16n0659_p0265a15
521 T16n0659_p0265a16
522 T16n0659_p0265a17
523 T16n0659_p0265a18
524 T16n0659_p0265a19
525 T16n0659_p0265a20
526 T16n0659_p0265a21
527 T16n0659_p0265a22
528 T16n0659_p0265a23
529 T16n0659_p0265a24
530 T16n0659_p0265a25
531 T16n0659_p0265a26
532 T16n0659_p0265a27
533 T16n0659_p0265a28
534 T16n0659_p0265a29
535 T16n0659_p0265b01
536 T16n0659_p0265b02
537 T16n0659_p0265b03
538 T16n0659_p0265b04
539 T16n0659_p0265b05
540 T16n0659_p0265b06
541 T16n0659_p0265b07
542 T16n0659_p0265b08
543 T16n0659_p0265b09
544 T16n0659_p0265b10
545 T16n0659_p0265b11
546 T16n0659_p0265b12
547 T16n0659_p0265b13
548 T16n0659_p0265b14
549 T16n0659_p0265b15
550 T16n0659_p0265b16
551 T16n0659_p0265b17
552 T16n0659_p0265b18
553 T16n0659_p0265b19
554 T16n0659_p0265b20
555 T16n0659_p0265b21
556 T16n0659_p0265b22
557 T16n0659_p0265b23
558 T16n0659_p0265b24
559 T16n0659_p0265b25
560 T16n0659_p0265b26
561 T16n0659_p0265b27
562 T16n0659_p0265b28
563 T16n0659_p0265b29
564 T16n0659_p0265c01
565 T16n0659_p0265c02
566 T16n0659_p0265c03
567 T16n0659_p0265c04
568 T16n0659_p0265c05
569 T16n0659_p0265c06
570 T16n0659_p0265c07
571 T16n0659_p0265c08
572 T16n0659_p0265c09
573 T16n0659_p0265c10
574 T16n0659_p0265c11
575 T16n0659_p0265c12
576 T16n0659_p0265c13
577 T16n0659_p0265c14
578 T16n0659_p0265c15
579 T16n0659_p0265c16
580 T16n0659_p0265c17
581 T16n0659_p0265c18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 659《大乘寶雲經》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 659 大乘寶雲經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

大乘寶雲經卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 366 條)

一切世間

一切法

一切智

一切種智

一切諸法

一心

一相

一實

九地

了義

二因

二乘

二道

二邊

人無我

入定

八苦

八風

八難

十二因緣

十力

十方

十地

十法行

十善

三千大千世界

三有

三界

三界火宅

三苦

三尊

三惡道

三菩提

三障

三藏

三藐三菩提

三寶

上慢

凡夫

口業

大人相

大千

大千世界

大威德

大乘

尸城

不可思議

不生

不共法

不退

不淨觀

中有

五欲

仁者

內證

六道

六趣

分別

化生

天龍

天龍八部

天魔

幻相

心行

心識

方便

火宅

世法

世界

世尊

世間

出世

出世法

出世間

出家

出離

功德

四事

四事

四無量心

外道

布施

平等

平等法

弘誓

正見

正法

正勤

正覺

甘露法

生死

生滅

示現

共法

合掌

因陀羅

因緣

地獄

妄分別

妄想

如如

如來

如實

如實知

安隱

成佛

有色

有所得

有法

污染

自在

自恣

自證

色界

色境

行人

行苦

行證

佛身

佛果

佛法

佛智

佛道

佛種

利物

利根

利養

忍辱

戒品

我人

我見

我空

沙門

身心

身相

邪見

邪命

那伽

那含

依止

供養

受持

受想行識

夜叉

定智

性戒

放逸

波羅蜜

法名

法住

法身

法身菩薩

法空

法界

法相

法財

法處

法爾

法輪

法器

法藥

法體

知見

空見

空法

空相

空無

初地

金剛

金剛智

陀羅尼

阿那含

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

信士

信心

俗諦

南無

威儀

威德

度生

思惟

思慧

持戒

染污

柔軟

相應

苦行

苦苦

降伏

倒見

修行

修得

修道

修德

差別

師子

師子吼

涅槃

琉璃

畜生

真如

真諦

破戒

神通

貢高

鬼道

假名

假合

兜率

兜率天

曼陀羅

國土

執著

奢摩他

寂靜

宿命

得度

得通

得道

掉悔

捨心

教化

梵志

欲界

清淨

深妙

深法

淨戒

淨觀

眾生

眾生心

眾生見

眼識

第一義

第一義諦

堪忍

惡口

惡知識

惡道

智者

智慧

無生

無色界

無住

無我

無始

無所有

無明

無畏

無相

無常

無等

無量

無盡

無餘

無學

無礙

發菩提心

等慈

等觀

善巧

善男子

善法

善知識

善根

善逝

善業

菩提

菩提心

菩薩

著我

虛妄

虛妄分別

虛空

虛空界

開悟

須陀洹

意識

慈悲

愛語

敬禮

業力

業報

滅法

煩惱

當來

禁戒

經論

聖人

解脫

解脫知見

資糧

辟支

辟支佛

道理

道場

過去

遍行

僧伽

塵垢

壽者

實際

睡眠

福田

福德

種智

種覺

精進

聞法

聞慧

誓願

說法

增上

增上慢

增長

慧力

慧命

摩訶

摩訶薩

樂受

熱惱

瞋恚

緣生

緣覺

諸天

諸佛

諸法

餓鬼

餓鬼道

學無學

導師

懈怠

閻浮

閻浮提

隨順

應化

戲論

濟度

禪定

聲聞

聲聞乘

叢林

斷見

斷滅

歸依

薩埵

醫王

離生

壞苦

羅漢

證法

邊地

願力

顛倒

覺觀

饒益

攝心

攝受

辯才

魔軍

歡喜

讀誦

顯示

慳貪

憍慢