佛說未曾有正法經卷第三
 
    西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿
    傳教大師臣法天奉 詔譯
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告舍利子言。汝今
當發阿耨多羅三藐三菩提心。修諸菩薩行。
不應樂著聲聞之果。何以故。舍利子。一切眾
生處輪迴中。不生怖畏無由解脫。是故諸菩
薩當起大精進。於輪迴中種種化度。令怖生
死出於三界。汝若唯樂聲聞之果。不能起大
菩提心救度一切眾生。是故一切眾生。若
得值遇菩薩勸令發起精進。即得解脫生死
亦能發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利子。過
去世時有佛出世。號具足功德如來應供正
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。是佛會中有百俱胝聲聞之
眾。有八千菩薩眾。其佛壽十萬歲。有二聲聞
最為上首。一名出現智慧第一。一名迅疾神
通第一。是時具諸功德如來。於其食時著衣
持缽。與諸大眾前後圍遶入一王城。其城名
曰妙音。次第乞食。佛入城時。智慧聲聞居佛
右側。神通聲聞在佛左側。餘聲聞眾俱從佛
後。諸菩薩眾而導其前。復有大梵天王帝釋
天主護世四王及諸天眾。圍繞世尊入彼王
城。是時城中有三童子。種種莊嚴於其道側
而共戲劇。是三童子遙見世尊。相好端嚴威
德無量。光明晃曜猶如金山。儀容尊重如大
龍王。見已歡喜心生恭敬。第一童子曰。汝等
見此佛世尊不。於諸眾生最尊最上福聚無
盡。天上人間咸悉尊敬。是故我等宜共供養
必獲大果。共相議已。
第一童子說伽陀曰。
 此佛一切眾中尊  天上人間所應供
 我等宜伸供養事  獲大果報而不虛
餘二童子說伽陀曰。
 我伸供養無香華  亦無種種妙供具
 但唯有此全身命  當捨供養佛世尊
是時前一童子。即脫所著殊妙真珠瓔珞價
直百千兩金。向二童子說伽陀曰。
 我今當以此瓔珞  供佛如來大智尊
 願我伸其供養已  當獲無上大福聚
是時餘二童子。見此童子獻供養已。亦各脫
身所著瓔珞。向一童子說伽陀曰。
 我以瓔珞伸供養  一切最勝正覺尊
 發此誠心供養已  誓願求於佛正法
是時前一童子。見此二人亦獻瓔珞。而告之
曰。汝等所作福利無量。當於佛法求何等果。
第二童子曰。我願當來得為世尊右邊弟子。
而得智慧第一。第三童子曰。我願當來為佛
左邊弟子。而得神通第一。二童子各說所願
已。復問第一童子曰。汝善開導為我善友。汝
獻供養何所求耶。答曰。我所願者。願當得
阿耨多羅三藐三菩提果。具一切智放光照
曜。使一切眾見者歡喜發菩提心。如師子王
大眾圍遶。如佛今日等無有異。佛告舍利子。
彼三童子。如是各各發誓願時。於虛空中有
八千天子。俱發聲言。善哉善哉。汝等善說
此語。所希勝果決定無疑。是三童子。各持瓔
珞前詣佛所。爾時佛告舍利子。具諸功德如
來。見三童子持諸瓔珞來詣佛所。即告海慧
苾芻言。苾芻。汝見此三童子不。海慧白佛言。
世尊。唯然已見。佛言。苾芻。第一童子心所
希求。與二童子不同。舉足下足自在特尊。如
轉輪聖王。假使百千梵王帝釋亦不能及。今
來佛所開發道心。願欲趣證無上菩提故。是
三童子到佛所已。各各頭面禮世尊足。各以
瓔珞奉上世尊。佛既受已。其發聲聞心者。所
獻瓔珞住於佛前。其發菩提心者。所獻瓔珞
在於佛上虛空中住。變成四柱寶臺四面嚴
飾。其上有無量諸佛結跏趺坐。現諸相好種
種莊嚴殊勝無量。是時具諸功德如來即入
三昧。普觀諸佛如來變化之相。從其面門出
種種色光。所謂青黃赤白紅紫碧綠。光明普
照無邊世界上至梵天。映蔽日月光明皆悉
不現。其光照已右繞三匝。還復世尊頂門而
入。是時海慧苾芻前白佛言。世尊。有何因緣
放斯光明。惟願世尊示我令知。佛告苾芻言
汝見此二童子所獻瓔珞於佛前住不。苾芻
白佛言。唯然已見。佛言。苾芻。此二童子為求
聲聞果故。樂欲趣證自利涅盤。不能發起大
菩提心。苾芻。汝見前一童子。所獻瓔珞在於
佛上於虛空中作諸變化。此人為欲趣證無
上菩提利益一切眾生故。彼二童子但樂智
慧神通。不能普為利樂。是故所獻供養。亦
無殊勝之相。當知發大菩提心者。所作福事
亦不可量。汝今宜應捨聲聞心。當求阿耨多
羅三藐三菩提。佛告舍利子。彼時發大乘心
童子。豈異人乎。即我身是。樂智慧者即汝身
是。樂神通者即目乾連是。汝等聲聞雖免輪
迴唯樂趣於涅盤。終不能廣利眾生。心等諸
佛同若虛空無窮無盡。福聚無量功德無量。
超過聲聞緣覺境界。舍利子。汝等速發阿耨
多羅三藐三菩提心。是時舍利子。大目乾連。
大迦葉。阿泥盧馱。優波離。富樓那。須菩提等
諸大聲聞。異口同音作如是言。善哉世尊。善
能開導。令我等發起大菩提心。世尊。當知善
男子善女人。種諸善根欲求解脫者。應發廣
大心及廣大行願。是人當得見百千諸佛聽
聞正法。世尊。我等自昔已來智慧狹劣。不敢
希求佛無邊智。而今深自剋責當發大心。譬
如有人造諸不善業已。若不悔過改惡從善。
無由免諸苦惱。我等聲聞唯求自利。若不
捨下劣心求佛智慧。終不能免無餘涅盤。又
如臨命終人心識昏亂。於親愛眷屬不能顧
戀。我等若求自利涅盤。於諸眾生無心化度
亦復如是。世尊當知。阿耨多羅三藐三菩提。
猶如大地。世間一切眾生依地而住依地而
生。一切善根依阿耨多羅三藐三菩提。而得
生長亦應如是。爾時會中有一萬人。聞佛說
本事因緣。及聞舍利子說是語已。皆發阿耨
多羅三藐三菩提心。
爾時摩伽陀國王。嚴整其駕來詣佛所。到佛
會已頭面禮足。繞佛三匝坐於一面。是時彼
王向佛合掌。一心恭敬而白佛言。世尊。一切
眾生因何造業。造業因緣依何而住。佛言。大
王。一切眾生。壽者乃至補特伽羅。皆依我身
見住顛倒分別。由分別故起惑造業。以造業
故不得解脫。王復問言。世尊。我身見者何為
根本。佛言。無明為根本。又問。即此無明孰
為根本。佛答曰。不如理作意是為根本。又
問。不如理作意復何為本。佛答曰。不平等心
是為根本。又問。何謂不平等心。佛言。無始時
來不如實知名為不平等心。又問。云何名為
不如實知。佛言一切眾生無始時來於無計
有。是為不如實知。又問。云何於無計有。佛
言。分別之法不生不實計而為有。又問。若法
不生今何所說。佛言。大王。我身尚空法無所
說。又問世尊。身若空者何作何住。佛言。大
王。雖有所作亦無所著。又問。即此無著當云
何說。佛言。無著法者如實而說是聖所說。又
問。云何名為如實之說。復何名為聖所說。佛
言。大王於一切法離塵離見。是真實語名如
實說。如實說者是聖所說。聖所說者謂善了
諸法本無所生。當如是住當如是學。是時摩
伽陀國王。聞佛說法心生歡喜。而白佛言。希
有世尊。善說此法實未曾有。如佛世尊以無
漏智。普為利樂一切眾生故說真實法。一切
眾生罪業所纏。而不能聽受修行。我亦如是。
世尊應念。我自昔來不遇善友。以不善心我
亦廣作諸不善業。是故不能親近世尊聽聞
正法。我於深宮但樂嬉戲飲食宴樂。而於晝
夜無暫厭捨。故我不能詣佛聽聞正法。世尊。
我今悔過自責。昔所作惡深自追想。於晝夜
中未暇安樂。如負罪人常生驚怖。世尊大慈
為眾生父。無依怙者為作依怙。無眼目者為
作引導。諸苦惱者為作安樂。諸失道者為示
正道。諸貧匱者為施珍寶。其心平等而無懈
倦。普能利樂無怨親想。世尊。惟願哀愍救度
於我。我念先所造罪實懷怖懼。猶如臨墜坑
人唯望救拔。我恐墮於惡道之中。願佛救護
滅其罪垢解寤正法。
爾時世尊。知摩伽陀國王。悔昔造惡深生發
露。愛樂大乘甚深之法。而自思念。妙吉祥菩
薩智慧辯才能為敷演。是時尊者舍利子。承
佛威力知佛心念。即告摩伽陀國王言。大王
當知。妙吉祥菩薩辯才無量智慧無量善說
法要。必能為王宣說正法。令王開解獲大安
樂。宜伸求請於王宮中。飯食供養利益無量。
復令王舍城中一切人民。瞻禮讚歎見聞隨
喜。種諸善根獲殊勝福。是時摩伽陀國王。如
尊者語。即前白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈哀
愍我故。就於宮中飯食供養。惟願今時哀受
我請。是時妙吉祥菩薩告其王言。我受王請
當如王願。王發勝心我已受供。樂欲聽法我
當宣說。大王。當於一切法無所著為王說法。
於一切法無疑惑想為王說法。於一切法不著
三世相為王說法。於一切法不以聲聞緣覺
涅盤為寂滅相為王說法。王白妙吉祥菩薩
言。善哉希有。惟願菩薩哀愍我故。與諸大眾
同受供養。妙吉祥菩薩言。大王且置是語。如
王以飲食衣服供諸大眾。為哀愍故而為供
養。斯亦不為利不為福。夫供養者。於法起希
有心。無作無我。無眾生無壽命。無補特伽羅
等想。不著自相不著他相。是為供養。當觀諸
法無取無蘊處界。無內無外。不在三界非離
三界。亦無善亦無惡。無樂欲無厭捨。非世間
非出世間。非有漏非無漏。非有為非無為。非
有煩惱非離煩惱。非輪迴非寂滅。若如是者
是為供養。王復白妙吉祥菩薩言。菩薩哀愍
利樂我故願受供養。妙吉祥菩薩言。大王當
不求利樂無所哀愍。是心無所著。無動無轉。
無讚無毀。無取無捨。無求利樂。無所哀愍
故。法法平等而無所得。是名受供。大王。若如
此者是真利樂。王白妙吉祥言。法本無相而
無動作。我獻供養亦應如是。妙吉祥言。空
性無相亦無動作。求法者無想無願。無行無
作。亦非無作。何以故。大王。諸法自性本無
所動。亦無有作。眾生自性本空。三業無所動
作。大王當觀一切行皆悉無作。了一切法自
性空故。王言。諸行造作云何名無。妙吉祥言。
大王。如過去法已滅。未來法未至。現在無所
生。諸行有為亦復如是。所以不著三世皆無
常故。法無增亦無減。大王。當於諸行如是了
知。王言。聖道煩惱二法平等不。妙吉祥言。
此二平等亦無增減。大王。日光出時與暝合
乎。王言不也。日光出時眾暝皆遣。妙吉祥言。
日光出時。而彼眾暝當歸何處。王言。而彼闇
暝亦無所往。妙吉祥言。煩惱聖道亦復如是。
此二不相待。亦不增不減非住非不住。大王。
煩惱平等聖道亦平等。此二平等故諸法皆
平等。大王當知。煩惱性空亦無所住。以煩惱
故而得聖道。得聖道故無復煩惱。是故此二
不增不減亦無差別。王言。煩惱聖道從何所
生。妙吉祥言。從心所生。心若不生煩惱無復
生。煩惱不生聖道無復生。是故當知煩惱如
是觀。聖道亦如是觀。如是觀已則心無所得。
王言。聖道之法歸於涅盤乎。妙吉祥言。不也。
諸法無來去。涅盤亦如是。王言。聖道當云何
住。妙吉祥言。聖道如是住。王言。聖道得非
戒定慧之所住耶。妙吉祥言。諸法無行無相
離諸戲論。若戒定慧者是即戲論。有行有相
不應如是住。如是住者非住非不住。聖道亦
如是。王言。所有善男子善女人。修菩提行者
得聖道乎。菩薩言。修菩提者無有少法可得。
菩提道者非苦非樂。非我非無我。非常非無
常。非淨非穢。無輪迴可厭。亦非涅盤可證。是
故一切法皆不可得。聖道之法亦不可得。王
復白妙吉祥菩薩言。善哉大士甚為希有。善
說法要我悉信解。然我誠心敬辦供養。當以
飲食供諸大眾。菩薩今時赴我所請。妙吉祥
言。食無所作施無所受。施者受者無二無別。
王已誠心當受王供。爾時世尊告妙吉祥菩
薩言。今正是時受王所請。當為多人作大利
益。妙吉祥菩薩前白佛言。我今承佛聖旨已
受王請。當與大眾同受供養。
爾時摩伽陀國王知妙吉祥菩薩受其請已。
心生歡喜得大安隱。禮敬世尊及妙吉祥菩
薩并諸大眾。然後詣尊者舍利子所問尊者
言。妙吉祥菩薩將受我供。同來菩薩其數幾
何。舍利子言。當與五百大菩薩眾同赴王會。
是時摩伽陀國王。先還宮中嚴飾廣殿。令諸
給使者皆精潔其心。備辦種種上味飲食。羅
列幢幡珍妙寶蓋。散諸妙華焚種種香。真珠
瓔珞盡其華麗。敷設五百座位。復於王城令
嚴治道路散華燒香。無諸塵穢清肅其道。是
時城中人民聞妙吉祥菩薩赴王宮中受王供
養。皆生歡喜一心渴仰。各以香華伺其道
側。
爾時妙吉祥菩薩於初夜分作是思惟。我於
來晨赴於王請。同我往者菩薩眾少。今當往
諸佛剎請諸大菩薩眾共赴王宮莊嚴勝會。
我若為王說法。彼諸菩薩能作證明。作是念
已即於本處隱身不現。經須臾間。東方過八
萬佛剎到一世界。名曰常聲。佛號吉祥聲如
來應供正等正覺。現在說法。為諸菩薩說大
乘法。彼諸菩薩皆是不退轉地。其佛剎中有
七寶樹。出種種華果。其樹枝葉常出微妙音
聲。所謂讚佛聲讚法聲。讚不退轉地菩薩之
聲。常出如是三寶之聲。是名常聲世界。妙吉
祥菩薩既到彼已。詣吉祥聲如來前。頭面禮
足而白佛言。我自娑婆世界故來至此。為受
摩伽陀國王請於宮中飯食供養。為菩薩眾
少故。來請諸大菩薩上士。來晨與我同赴王
宮受其供養。令彼一切眾生咸受其福。惟願
世尊。敕諸菩薩令受我請。
爾時吉祥聲如來即告八萬大菩薩言。善男
子。今妙吉祥菩薩。來請汝等往彼娑婆世界
赴摩伽陀國王宮中飲食供養。汝今當往同
為佛事。是時諸菩薩如世尊敕即當奉行。於
是妙吉祥菩薩。禮辭吉祥聲如來。與八萬
大菩薩隱身不現。即還娑婆世界到本住處。
是時妙吉祥菩薩與諸菩薩共相坐已。即告
諸菩薩言。我有法門名大總持。今為諸大士
分別演說。云何名總持法門。所謂樂欲趣證
總持法門者。當住正念心不散亂離諸癡恚。
於一切法智慧通達。行如來道得辯才門。住
於無相入一切法總持智門。相續聖道而能
任持三寶。有所言論無有滯礙。善解一切眾
生語言。若有論難而為分別。於大眾中心無
怖畏。所有一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人。乃至帝釋梵
王。下至傍生異類之屬。種種言音差別。而能
隨彼種種言音而為說法。善知眾生根性利
鈍隨類得解。諸根清淨離諸邪見。平等安住
總持法門。不著世間八種違順之法。圓滿一
切出世善法。為諸眾生說其行業因緣果報。
令其得大安樂。於一切處智慧通達。能令眾
生去除重擔。心無憂惱知法自性。隨根演說
應病之法。令起精進獲諸善利。菩薩心生歡
喜不望果報。所有善根但為迴向一切智故
求一切智。普為利樂一切眾生。於六度行悉
能成就。施行圓滿迴向一切智。戒行圓滿迴
向眾生令其安樂。忍行圓滿得佛相好。莊嚴
具足。精進圓滿成熟一切善根。禪定圓滿得
相應法自在無礙。智慧圓滿通達一切法。於
自在離諸過失。諸善男子。如是總持法門。得
此法門已無所忘失。總能任持一切智故。
復次善男子。總持法門。復能受持一切法。所
謂了一切法。空無相無願。無動無作。離其
分別。不生不滅非斷非常。非有非無不來不
去。非成非壞非聚非散。非有性非無性。非有
想非無想。離其戲論。非我人眾生壽者補特
伽羅。無取無捨。非見非聞非覺非知。是名受
持一切法。
復次善男子。又總持法門。謂持一切法自性
空故。如夢所見如水泡。如陽焰如虛空等。又
能持一切法。苦空無常無我。寂滅等自性無
作。無樂無苦無得無證。又總持法門。譬如大
地能持世間。無大無小悉能持之亦不懈倦。
菩薩摩訶薩得總持法門亦復如是。為眾生
故發菩提心。攝諸善根不令散失。雖經阿僧
祇劫無暫懈退。又如大地能育養萬物。得總
持菩薩能化利一切眾生故。又如大地能生
草木滋養眾生。其得總持菩薩能生一切善
法利益眾生。又如大地不增不減。任持萬物
無高無下。其得總持菩薩心亦如是。不增不
減任持眾生無怨親想。又如大地受其甘雨
終無厭足。其得總持菩薩愛樂聽受佛菩薩
法曾無厭足。又如大地能持一切種子。依時
生長終無休息。其得總持菩薩能持一切善
法種子。依時生長亦無休息。又如世間勇猛
之士。威力強盛能伏他軍。其得總持菩薩具
大精進。神通威德能伏魔軍。又善男子當知。
一切法自性無忘無所記念。是常無常。是苦
是樂。是淨不淨。是我無我。是有情非有情。是
壽命非壽命。是補特伽羅非補特伽羅等。總
持法門亦復如是。亦無記念。諸法離二相故
亦無所忘。又善男子。總持法門。如虛空任持
大地無所持想。總持一切法無所持相。又如
日光照曜一切相。總持能觀照一切法。又如
眾生能持一切煩惱種終無散失。總持法門
能持一切法亦不散失。又如諸佛菩薩記心
輪。能轉一切眾生心意。而無能轉相。總持法
門持一切法。亦無能持相。諸善男子。如前所
說種種譬喻無有窮盡。諸法無窮盡。總持法
門亦無窮盡。無量無邊如虛空故。是時妙吉
祥菩薩說此法時。會中有五百菩薩摩訶薩。
得大總持。
佛說未曾有正法經卷第三
1 T15n0628_p0435c04
2 T15n0628_p0435c05
3 T15n0628_p0435c06
4 T15n0628_p0435c07
5 T15n0628_p0435c08
6 T15n0628_p0435c09
7 T15n0628_p0435c10
8 T15n0628_p0435c11
9 T15n0628_p0435c12
10 T15n0628_p0435c13
11 T15n0628_p0435c14
12 T15n0628_p0435c15
13 T15n0628_p0435c16
14 T15n0628_p0435c17
15 T15n0628_p0435c18
16 T15n0628_p0435c19
17 T15n0628_p0435c20
18 T15n0628_p0435c21
19 T15n0628_p0435c22
20 T15n0628_p0435c23
21 T15n0628_p0435c24
22 T15n0628_p0435c25
23 T15n0628_p0435c26
24 T15n0628_p0435c27
25 T15n0628_p0435c28
26 T15n0628_p0435c29
27 T15n0628_p0436a01
28 T15n0628_p0436a02
29 T15n0628_p0436a03
30 T15n0628_p0436a04
31 T15n0628_p0436a05
32 T15n0628_p0436a06
33 T15n0628_p0436a07
34 T15n0628_p0436a08
35 T15n0628_p0436a09
36 T15n0628_p0436a10
37 T15n0628_p0436a11
38 T15n0628_p0436a12
39 T15n0628_p0436a13
40 T15n0628_p0436a14
41 T15n0628_p0436a15
42 T15n0628_p0436a16
43 T15n0628_p0436a17
44 T15n0628_p0436a18
45 T15n0628_p0436a19
46 T15n0628_p0436a20
47 T15n0628_p0436a21
48 T15n0628_p0436a22
49 T15n0628_p0436a23
50 T15n0628_p0436a24
51 T15n0628_p0436a25
52 T15n0628_p0436a26
53 T15n0628_p0436a27
54 T15n0628_p0436a28
55 T15n0628_p0436a29
56 T15n0628_p0436b01
57 T15n0628_p0436b02
58 T15n0628_p0436b03
59 T15n0628_p0436b04
60 T15n0628_p0436b05
61 T15n0628_p0436b06
62 T15n0628_p0436b07
63 T15n0628_p0436b08
64 T15n0628_p0436b09
65 T15n0628_p0436b10
66 T15n0628_p0436b11
67 T15n0628_p0436b12
68 T15n0628_p0436b13
69 T15n0628_p0436b14
70 T15n0628_p0436b15
71 T15n0628_p0436b16
72 T15n0628_p0436b17
73 T15n0628_p0436b18
74 T15n0628_p0436b19
75 T15n0628_p0436b20
76 T15n0628_p0436b21
77 T15n0628_p0436b22
78 T15n0628_p0436b23
79 T15n0628_p0436b24
80 T15n0628_p0436b25
81 T15n0628_p0436b26
82 T15n0628_p0436b27
83 T15n0628_p0436b28
84 T15n0628_p0436b29
85 T15n0628_p0436c01
86 T15n0628_p0436c02
87 T15n0628_p0436c03
88 T15n0628_p0436c04
89 T15n0628_p0436c05
90 T15n0628_p0436c06
91 T15n0628_p0436c07
92 T15n0628_p0436c08
93 T15n0628_p0436c09
94 T15n0628_p0436c10
95 T15n0628_p0436c11
96 T15n0628_p0436c12
97 T15n0628_p0436c13
98 T15n0628_p0436c14
99 T15n0628_p0436c15
100 T15n0628_p0436c16
101 T15n0628_p0436c17
102 T15n0628_p0436c18
103 T15n0628_p0436c19
104 T15n0628_p0436c20
105 T15n0628_p0436c21
106 T15n0628_p0436c22
107 T15n0628_p0436c23
108 T15n0628_p0436c24
109 T15n0628_p0436c25
110 T15n0628_p0436c26
111 T15n0628_p0436c27
112 T15n0628_p0436c28
113 T15n0628_p0436c29
114 T15n0628_p0437a01
115 T15n0628_p0437a02
116 T15n0628_p0437a03
117 T15n0628_p0437a04
118 T15n0628_p0437a05
119 T15n0628_p0437a06
120 T15n0628_p0437a07
121 T15n0628_p0437a08
122 T15n0628_p0437a09
123 T15n0628_p0437a10
124 T15n0628_p0437a11
125 T15n0628_p0437a12
126 T15n0628_p0437a13
127 T15n0628_p0437a14
128 T15n0628_p0437a15
129 T15n0628_p0437a16
130 T15n0628_p0437a17
131 T15n0628_p0437a18
132 T15n0628_p0437a19
133 T15n0628_p0437a20
134 T15n0628_p0437a21
135 T15n0628_p0437a22
136 T15n0628_p0437a23
137 T15n0628_p0437a24
138 T15n0628_p0437a25
139 T15n0628_p0437a26
140 T15n0628_p0437a27
141 T15n0628_p0437a28
142 T15n0628_p0437a29
143 T15n0628_p0437b01
144 T15n0628_p0437b02
145 T15n0628_p0437b03
146 T15n0628_p0437b04
147 T15n0628_p0437b05
148 T15n0628_p0437b06
149 T15n0628_p0437b07
150 T15n0628_p0437b08
151 T15n0628_p0437b09
152 T15n0628_p0437b10
153 T15n0628_p0437b11
154 T15n0628_p0437b12
155 T15n0628_p0437b13
156 T15n0628_p0437b14
157 T15n0628_p0437b15
158 T15n0628_p0437b16
159 T15n0628_p0437b17
160 T15n0628_p0437b18
161 T15n0628_p0437b19
162 T15n0628_p0437b20
163 T15n0628_p0437b21
164 T15n0628_p0437b22
165 T15n0628_p0437b23
166 T15n0628_p0437b24
167 T15n0628_p0437b25
168 T15n0628_p0437b26
169 T15n0628_p0437b27
170 T15n0628_p0437b28
171 T15n0628_p0437b29
172 T15n0628_p0437c01
173 T15n0628_p0437c02
174 T15n0628_p0437c03
175 T15n0628_p0437c04
176 T15n0628_p0437c05
177 T15n0628_p0437c06
178 T15n0628_p0437c07
179 T15n0628_p0437c08
180 T15n0628_p0437c09
181 T15n0628_p0437c10
182 T15n0628_p0437c11
183 T15n0628_p0437c12
184 T15n0628_p0437c13
185 T15n0628_p0437c14
186 T15n0628_p0437c15
187 T15n0628_p0437c16
188 T15n0628_p0437c17
189 T15n0628_p0437c18
190 T15n0628_p0437c19
191 T15n0628_p0437c20
192 T15n0628_p0437c21
193 T15n0628_p0437c22
194 T15n0628_p0437c23
195 T15n0628_p0437c24
196 T15n0628_p0437c25
197 T15n0628_p0437c26
198 T15n0628_p0437c27
199 T15n0628_p0437c28
200 T15n0628_p0437c29
201 T15n0628_p0438a01
202 T15n0628_p0438a02
203 T15n0628_p0438a03
204 T15n0628_p0438a04
205 T15n0628_p0438a05
206 T15n0628_p0438a06
207 T15n0628_p0438a07
208 T15n0628_p0438a08
209 T15n0628_p0438a09
210 T15n0628_p0438a10
211 T15n0628_p0438a11
212 T15n0628_p0438a12
213 T15n0628_p0438a13
214 T15n0628_p0438a14
215 T15n0628_p0438a15
216 T15n0628_p0438a16
217 T15n0628_p0438a17
218 T15n0628_p0438a18
219 T15n0628_p0438a19
220 T15n0628_p0438a20
221 T15n0628_p0438a21
222 T15n0628_p0438a22
223 T15n0628_p0438a23
224 T15n0628_p0438a24
225 T15n0628_p0438a25
226 T15n0628_p0438a26
227 T15n0628_p0438a27
228 T15n0628_p0438a28
229 T15n0628_p0438a29
230 T15n0628_p0438b01
231 T15n0628_p0438b02
232 T15n0628_p0438b03
233 T15n0628_p0438b04
234 T15n0628_p0438b05
235 T15n0628_p0438b06
236 T15n0628_p0438b07
237 T15n0628_p0438b08
238 T15n0628_p0438b09
239 T15n0628_p0438b10
240 T15n0628_p0438b11
241 T15n0628_p0438b12
242 T15n0628_p0438b13
243 T15n0628_p0438b14
244 T15n0628_p0438b15
245 T15n0628_p0438b16
246 T15n0628_p0438b17
247 T15n0628_p0438b18
248 T15n0628_p0438b19
249 T15n0628_p0438b20
250 T15n0628_p0438b21
251 T15n0628_p0438b22
252 T15n0628_p0438b23
253 T15n0628_p0438b24
254 T15n0628_p0438b25
255 T15n0628_p0438b26
256 T15n0628_p0438b27
257 T15n0628_p0438b28
258 T15n0628_p0438b29
259 T15n0628_p0438c01
260 T15n0628_p0438c02
261 T15n0628_p0438c03
262 T15n0628_p0438c04
263 T15n0628_p0438c05
264 T15n0628_p0438c06
265 T15n0628_p0438c07
266 T15n0628_p0438c08
267 T15n0628_p0438c09
268 T15n0628_p0438c10
269 T15n0628_p0438c11
270 T15n0628_p0438c12
271 T15n0628_p0438c13
272 T15n0628_p0438c14
273 T15n0628_p0438c15
274 T15n0628_p0438c16
275 T15n0628_p0438c17
276 T15n0628_p0438c18
277 T15n0628_p0438c19
278 T15n0628_p0438c20
279 T15n0628_p0438c21
280 T15n0628_p0438c22
281 T15n0628_p0438c23
282 T15n0628_p0438c24
283 T15n0628_p0438c25
284 T15n0628_p0438c26
285 T15n0628_p0438c27
286 T15n0628_p0438c28
287 T15n0628_p0438c29
288 T15n0628_p0439a01
289 T15n0628_p0439a02
290 T15n0628_p0439a03
291 T15n0628_p0439a04
292 T15n0628_p0439a05
293 T15n0628_p0439a06
294 T15n0628_p0439a07
295 T15n0628_p0439a08
296 T15n0628_p0439a09
297 T15n0628_p0439a10
298 T15n0628_p0439a11
299 T15n0628_p0439a12
300 T15n0628_p0439a13
301 T15n0628_p0439a14
302 T15n0628_p0439a15
303 T15n0628_p0439a16
304 T15n0628_p0439a17
305 T15n0628_p0439a18
306 T15n0628_p0439a19
307 T15n0628_p0439a20
308 T15n0628_p0439a21
309 T15n0628_p0439a22
310 T15n0628_p0439a23
311 T15n0628_p0439a24
312 T15n0628_p0439a25
313 T15n0628_p0439a26
314 T15n0628_p0439a27
315 T15n0628_p0439a28
316 T15n0628_p0439a29
317 T15n0628_p0439b01
318 T15n0628_p0439b02
319 T15n0628_p0439b03
320 T15n0628_p0439b04
321 T15n0628_p0439b05
322 T15n0628_p0439b06
323 T15n0628_p0439b07
324 T15n0628_p0439b08
325 T15n0628_p0439b09
326 T15n0628_p0439b10
327 T15n0628_p0439b11
328 T15n0628_p0439b12
329 T15n0628_p0439b13
330 T15n0628_p0439b14
331 T15n0628_p0439b15

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 628《佛說未曾有正法經》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 628 佛說未曾有正法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

=========================================================================

佛說未曾有正法經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 247 條)

一切法

一切智

一心

七寶

人非人

三世

三昧

三界

三菩提

三業

三藏

三藐三菩提

三寶

上人

乞食

大士

大心

大乘

大乘心

大師

大梵天

大梵天王

大菩提

大慈

不生

不生不滅

不退

中有

中尊

六度

分別

天人

天人師

天龍

心所

心識

世界

世相

世尊

世間

世間解

出世

出世間

功德

四王

平等

平等心

正念

正法

正等正覺

正覺

生因

生死

共相

合掌

因緣

如來

如理

如實

如實知

安隱

有作

有法

有為

有相

有情

有無

有漏

牟尼

自在

自性

自相

行者

行業

行願

西天

佛事

佛法

佛智

佛會

佛號

佛說

作意

利樂

妙吉祥

弟子

忍行

戒行

戒定

戒定慧

我人

我所

身見

邪見

供具

供養

受持

夜叉

定慧

性空

所作

放光

明行足

果報

法我

法門

法要

法智

知法

空法

空無

舍利

舍利子

金山

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

非人

信解

威德

帝釋

思惟

施行

相好

相待

相應

相應法

苦空

苦空無常

苦空無常無我

迦葉

重如

食時

修行

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

師子

悔過

根性

特尊

神通

退轉

迴向

寂滅

寂滅相

梵天

梵天王

梵王

清淨

眾生

眾生心

莊嚴

傍生

勝果

富樓那

尊者

惡道

智門

智慧

無上士

無上菩提

無作

無我

無始

無所得

無明

無為

無相

無記

無常

無減

無著

無量

無漏

無盡

無餘

無礙

發菩提心

童子

等心

結跏趺坐

善女人

善心

善男子

善法

善根

善逝

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

著法

虛空

飲食供養

業因

煩惱

當來

解脫

道心

違順

過去

壽命

壽者

實語

種子

精進

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

樂神

緣覺

諸天

諸佛

諸法

諸相

調御丈夫

輪迴

燒香

隨類

龍王

優波離

應供

應法

戲論

禪定

總持

聲聞

聲聞緣覺

轉輪聖王

願佛

顛倒

蘊處界

釋迦

釋迦牟尼

釋梵

瓔珞

辯才

魔軍

歡喜

變化

觀照

讚佛

苾芻

跏趺