0626_002佛說阿闍世王經卷下

佛說阿闍世王經卷下

　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文

殊師利俱行。即時如其數菩薩。與文殊師利

俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者

謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐

已。文殊師利說其法。其法名曰陀鄰尼。文殊

師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀鄰尼者。而

言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有

異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其

本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法

行。陀鄰尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。

總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即

能知報答。見眾而不卻。所以者何。無所畏故。

欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各

得解。及龍．閱叉．阿須倫．迦留羅．真陀羅．摩

休勒．人．非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。

各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。

悉曉了有功德無功德者。盡知一切人之行住

其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作

功德。不離於道教照於人隨其所樂。令一切

皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不

遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無

有異其法者知而本所教化。承其教。常以法

而施與不以為厭。所說法不望當得。其復不

斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其

根故。所施與不以為厭足。用薩芸若故。以

戒不以為厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍

辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進不

以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無

所悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不

念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所

豫。其如是者是故為陀鄰尼。陀鄰尼者。悉總

持諸法故。云何持。空無想無願。無欲無所著

無所見故。以是持無所生無所造。為作是持

法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦

不壞。亦無所持亦無所掌。於脫不想脫。亦無

所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無

人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虛。亦無所

聞亦無所見。亦如虛空無所稱舉。亦無所觸

亦無所覺。持一切諸法。故曰陀鄰尼。復有陀

鄰尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若

水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀

鄰尼。復有陀鄰尼。以無常持諸法。若所見無

我而寂。諸法根本悉脫其中。於法無所諍。

亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀鄰

尼。譬若如地無所不持。不以為懃劇。菩薩以

逮得陀鄰尼者。為一切作本。阿僧祇劫諸所

作功德。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦

不放亦不以為煩。所以者何。若地為一切之

所載仰。菩薩以逮得陀鄰尼者。饒益於一切。

若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀鄰尼

者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不搖。

亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無

厭極。菩薩以逮得陀鄰尼者。一切諸佛菩薩

聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。

亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩

薩以逮得陀鄰尼者。悉含果諸功德法種。亦

不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離薩

芸若。菩薩以得陀鄰尼者。勇猛如將。兵中

之率無所不伏。菩薩以逮得陀鄰尼者。坐於

佛樹降伏眾魔。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼。於

諸法無所持。何以故。於有常無常故。亦無樂

亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸

法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地

不持空。陀鄰尼。一切諸法無所持。譬若空不

持有所有。陀鄰尼者。於諸法亦無所持。譬若

水不持諸垢濁。陀鄰尼者。於諸法亦無所持。

譬若有所至無處所故。陀鄰尼無所持故。陀

鄰尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不

入。無所不入故是為空界。陀鄰尼與空等。

說陀鄰尼時。五百菩薩。悉得陀鄰尼法。

文殊師利。於二夜說菩薩藏。諸法莫不從是。

若功德法若無功德法。若俗若道。若有罪

若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切

盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得故。

譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億

日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。

亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛

法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行

故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅

住者。本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無

所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩

芸若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數。譬

若海含受眾水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真

陀羅摩休勒無不苞裹。為一切作其處。其藏

者因緣不可數亦如是。受無數戒。其間三昧

智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。

譬若如海。其往生者不飲餘水。所以者何皆

因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所

以者何。盡受薩芸若法味故。故曰為菩薩藏。

是為三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩

藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其

音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡

而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然逮

成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟

支佛所有也。說是法時。其三藏者各得如所

行。所以者何。說是法時。其聲聞辟支佛菩薩

各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有

三藏。所以者何。聲聞辟支佛不離佛法故。復

有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟支佛學

有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟

支佛學者是謂中學。無有大哀。菩薩法不可

度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛

事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事。亦

不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以為樂。

不於是中有所悕望。亦不於是中而求脫。亦

知辟支佛所學不以為樂。不於是中而求脫。

而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於

中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其

辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬

若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃

之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見不離佛。

菩薩以逮藏者。諸所見法悉見於佛法。菩薩

悉無所不學諸法。所以者何。無有異所見。諸

法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字而教不

可度處。所以者何。無增減故。不可議光明悉

照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無

所不入。其學是學乃為學。悉入藏故便入摩

訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入

者而入之。爾時文殊師利。為諸菩薩說其藏

事已。復於三處說阿惟越致輪金剛行。說是

時其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿

惟越致輪者。無所悕望。於一切其心無有

異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛

剎亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。

其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。

以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。

所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。

以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從

阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者悉

當得如佛。不以二事故。從一事脫所說。如

怛薩阿竭所因。脫其脫者無想無想。是故諸

法其有想無有脫。何以故。其脫無有二。所以

者何。無身口意故。所以者何。其脫者亦不從

身口意故曰脫。作是者以為自從不從他人。

故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。

其色自然故。痛痒思想生死識亦不轉。所以

者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。

法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所

入無有際。何以故。無有斷絕故。其輪亦無所

著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者

何。不二心故。其諦亦無轉者。所以者何。不可

說故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有

其音。何得見其形。故其諦以空可致其脫者。

莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故。無所

不入。用脫於本故。其輪者亦能行亦能步。何

謂行何謂步。如金剛鑽穿眾寶。云何可以鑽

穿其法。譬若以空鑽穿一切。所以故是名曰

法。為無所想。是故金剛。所以者何。鑽穿一切

諸所求故。無願者若鑽金剛穿。諸所未脫令

而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。

怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脫如金

剛過於諸不脫者。泥洹者見諸自然法。文殊

師利為諸菩薩。說是阿惟越致法輪時。菩薩

悉得羅毘拘速三昧(漢言者名曰日光明花)。得是三昧已。

其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明

者。見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛

道而往教化。

明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯

哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比

丘。俱欲入城而分衛。以行道半念尚早而旋。

還與比丘俱過候文殊師利。以到所習住於

門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。

則言欲行分衛故。文殊師利復謂摩訶迦葉。

我今與汝分衛。摩訶迦葉則言。已具足為供

已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利

謂摩訶迦葉與諸比丘。俱就是當用法故。亦

當用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不

失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾

等常當忍不食當聽其法。何以故。一一諸深法

常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶

薩俱而食。文殊師利言。今所食處其人亦不

離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道

證。所食處其食亦無所增無所減。亦於諸法

無所持亦無所捨。摩訶迦葉言。其作是施與

者。是為無極施與。則言諾受所請。文殊師利

則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是

念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土

平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明無

所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。

是剎諸人。用是時悉無婬怒癡。亦無妒心。亦

無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉

相視若父若母。應時地為六反震動。諸欲天

子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利。

并雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到

城門盡索治嚴。以眾華結為交路俠道兩

邊。以名殊華悉布其地。已眾絕寶而為帳

幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄

楯。以眾寶化而作樹。間間行列俠道兩邊。

則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者

香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其

邊悉有眾寶以為擁障。以琉璃為飾。其水之

沙沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。

鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。

而有眾寶之垛。其垛上者皆以珍寶而為

香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮

華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威

神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂

摩訶迦葉。便而前行我今從後。何以故。其年

尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩

訶迦葉則時答言。其法者亦無前後。不計年

歲而有尊幼。文殊師利言。當行謂為尊老。

摩訶迦葉答言。智慧是尊。學問甚多。是則為

尊。在所作為。是則為尊。索知一切人之所行。

是則為尊。摩訶迦葉復言。文殊師利亦有智

慧其問具足。在所作為。曉了一切人之所

行。以是當為尊。摩訶迦葉復言。今若其年亦

復為大。亦復為尊。故當在前。願樂在後。今

欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣

力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其

臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六

十。若人以革而為繩縛繫其象。師子之子於

革繩之所。大象聞之嗅便奔走入山。雖菩

薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。

眾魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大

者而鳴呼。有所作為。其心不恐亦不畏懅。所

以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作

為。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復歡喜。

今我敢亦當如是。舍利弗言。欲計其尊者。

若聲聞若辟支佛。其發菩薩心者。是則為尊。

所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶

迦葉言。故文殊師利。以是為尊。仍當在前。

吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後。

聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地為六

反震動。諸天於上以伎樂而娛樂。應時光明

一切莫不明者。便至羅閱祇。未入城門。王阿

闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五

百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百

人具。今當云何供。當坐何所。應時天王名曰

休息心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來。與

阿闍世王相見則言。勿恐勿懅。勿以為難。則

答當云何。而不以為難。則報言。文殊師利

者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具

足而來。神足功德。其以一飯與文殊師利。若

有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其

食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿

以為難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利

者其功德甚尊。而不可盡。阿闍世王應時而

歡喜。其心無異踊躍倍喜。而設所作便將伎

樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入

宮。時於菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見。則

文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處

可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。

則時悉以辦。於眾會中復有菩薩。名曰法來

則得敕令而具床座。應時受教撣指頃有二

萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡

綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲

聞。一切皆悉就坐。阿闍世王前白文殊師

利。所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。

則答言。所作已可自足。勿復勞意。天王。惟沙

門與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提

桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持

名香供養。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。

其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以

華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門。

甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。

諸梵天子悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之

右持扇而事。阿耨達龍王其在眾會虛空之

上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠

其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是

水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂

珠。水從中出悉給所當得。阿闍世王復念。

諸來會者而不持缽。今當以何器而食之。文

殊師利知王之所念。則言。菩薩者不齎缽行

而所食處。念缽便從其剎土缽自而來在其

手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從

何剎土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。

其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸

利。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來

欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念缽。應時缽

而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒盛滿其

水。諸龍婇女皆擎持二萬三千缽。而來授與

瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍

文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可分布飯

食。應時受教分布而遍。其食不減如故。阿闍

世復白。其食悉遍無所缺減則復如故。文殊

師利言。今為盡不。則答言。不盡。所以未盡者

以若疑故。諸菩薩飯已。持缽跳擲虛空。行列

而住。亦不墮地。亦不轉搖。阿闍世復問。是

缽云何住而依何等。文殊師利答言。是缽所

住如若狐疑所住。阿闍世復言。是缽亦無所

住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊

師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如

缽。無所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一

机坐文殊師利。前自白言。願解我狐疑。文殊

師利則言。若恒邊沙等。佛不能為若說是狐

疑。阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。

摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文

殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐

可而問。阿闍世則問言。屬所說何所恒邊沙

等佛。不能說我之所狐疑。文殊師利言。仁者

謂已從心因緣而可見佛。王即答言。不用心

心生故。為可見佛。王言不。用有心故為可見

佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言

不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法

者。能可為決說。王言不。以是故吾說若之狐

疑。恒邊沙等佛而不能說。所以者何。若人言

我能以塵污於虛空。乃能為不。王言不。若有

人言我能卻虛空之垢。能卻不。王言不能。文

殊師利言。佛知諸法一切悉若虛空。所以者

何脫於本故。亦不見諸法有本若有脫者。以

故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能

說。文殊師利復言。怛薩阿竭者。不得內外心。

何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。

何以故。復有狐疑。文殊師利復言。其脫本者

已不復著空。本無所有諸法故曰脫。亦不自

然不有所成無所可見。諸法有所有無所

有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。

是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過

度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有

願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無

所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉

淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。

謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂

無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法

不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異

者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心

故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求

故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂

內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂

坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。

謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法

盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安

隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞

故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界

故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。

一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利

謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言

不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脫

其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法

已。亦無所取無所捨。亦不於諸法有所止處。

已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已

無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。

於是中當作是忍。何以故。不自念我用諸法

故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無

有作。無有作無所作是故泥洹。其信是者以

為等脫。亦無所增亦無所減。諸法本無故無

有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦

不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐

疑已索盡。其眼者亦無垢亦無淨。眼之自然

是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。

亦無有垢亦無有淨。其意者自然是故本無。

本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛

痒思想生死識。亦無有垢亦無有淨。識者自

然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢

無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。

其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬

若幻不可言用內故。亦不可言用外故。所以

者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以

受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以

愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。

當知本異而念異。其無是者不可以令有。王

不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以煙

若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師

利言。其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。

譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者煙。四

者霧五者雲盡索可見不可言為坐作垢。如

人言是我所作非我所作。便有婬怒癡。於心

本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有

所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於

前心。今現在心亦無處所。其智者已曉是所

作。而不有悕望。無所悕望是故清淨相。一

切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。

無有處所是佛生地。生地者謂為諸法。諸法

者是故生地。故不可說。其智慧者諸法無有

脫。以法為脫諸疑。以無所有無有法度者。故

狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不

見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法

等。故法身亦等。故曰法身所入。說是時阿闍

世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。善哉

善哉解我狐疑。文殊師利則答。是為大狐疑。

向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何

所聞狐疑。阿闍世王則言。蒙大恩而得小差。

今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如

王之所悕望者。是無有本。所以者何。諸法

本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。取名

好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。

應時文殊師利身不現。其疊仍在處於虛

空。但聞其聲不見其形。則聞其音說。如見

文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者為

以見諸法。如所見是為。復從空中聞其聲。謂

王有所見便以疊而與之。次文殊師利坐處

有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊而奉

上之。其菩薩言。其求脫泥洹者。我不從是

有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者

謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支

佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有

不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦

無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。

王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但

聞其音不現形。說言其所現身以衣與之。而

是菩薩坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世

王復以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他

人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。

亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。

亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦

不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲

床上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。說

言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩

薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而

往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有

自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大

六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以

故。諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩

薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。說言。

其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰

私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言。其無

瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。

其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所

捨。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有

我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王

阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但

聞音。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩

坐次有菩薩。名三昧拘速摩。阿闍世持衣欲

奉上。其菩薩言。若有如是三昧無所疑。乃受

其物。本三昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。

王阿闍世便持衣著其上。應時不現但聞其

音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。

名量精進。言一切諸音字聲而不可得。其

作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著

其上。則時不現形但聞其音。言其有現者以

衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍

世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與

之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無

是者我乃受是物。王復以衣著其上。應時不

現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而

是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍

世復以衣奉上之。其菩薩言。若於聲聞示現

而不般泥洹。於辟支佛示現而不般泥洹。亦

不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿

闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。

言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應

時不見。其床机座處悉亦不現。復聞其音

言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶迦葉。

我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩

訶迦葉而不肯受。所以者何。我婬怒癡未盡

索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離

苦知。亦不習亦不盡。亦不導亦不以盡為證。

亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦

不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識

有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不

能得尊脫。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我

乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不

見但聞其音。言其有現者以衣與之。便復以

衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉

亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王

阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以

衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不

現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。

亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不

見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室

宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識

悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其狐

疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是。所見

當作是視無所視。當作是視無所視法。是為

視法。其有所見者便以與之。王了無所復

見。便取其衣還欲自著。亦復不見其身。心意

識諸所想已無。是名曰脫於想脫於狐疑。則

從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一

切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸眾會所

而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬眾

會在彼聞。文殊師利復言。乃見眾會不。阿

闍世則言見。云何見。如我所見狐疑。見眾

會如是。文殊師利復問。乃見眾會不。阿闍世

則言見。云何如我所見狐疑。見眾會如是。文

殊師利復問。云何見狐疑。如我屬不見眾會

者。是狐疑於內外亦無所見。文殊師利言。乃

聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。

文殊師利復謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍

世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者

不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言

無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦

復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故

入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥

犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆

者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。

已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是

者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊

師利復問。佛說有逆。如何今說無有。王則答

言。我不違佛所語。云何。王言。無我是佛之說。

諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受

罪者。文殊師利復問。王已脫於狐疑不。則答

言。從本已脫以來亦脫。文殊師利言。其疑以

盡未。王言。已從久遠盡。文殊師利復問。云

何眾會而知王有逆無逆脫是中。王言。以尊

法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持

諸惡。菩薩若惠好願。那羇頭梁耶謂阿闍

世。諸逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉

淨無所沾污故。是法亦不可污。所以者何。

其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死

不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可

近者。說是語時。阿闍世王便得疾信忍。則時

三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三

耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱

國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師

利則時以足大指指地。宮壁及地悉為琉璃。

一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照

境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊

師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復

有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊

師利為王及宮中臣下諸人說法已。各令安

隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。

王阿闍世及宮中官屬。俱而送之出於城門

之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人

當得脫者。文殊師利化作一人。與父母俱行。

父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是

正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺

父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於

邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說。我

所作為非法所載怨殺父母。其一人則念。我

獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受

我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛

所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而為

作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其教

化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受

法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而

行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法

而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至

誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛

薩阿竭前。所說事如佛則言。勿恐莫懅隨

我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛

言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。

持何等心而殺父母。佛則復言。已過去心已

滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心

不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無

有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起

意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何

所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不

可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。

譬如幻。於身亦不可見在內。亦不見在外。亦

不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不

可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作

若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。

亦無有沾污。亦無有而淨者。佛復言。其心亦

非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以

者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不

念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。

諸法寂寞而有作者。其信是者不復受惡道。

所以者何。無所沾污故。其心法者亦無所

生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩

阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以

信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅

者。如諸法願樂得為沙門。佛言。如子之願。

應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺

父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。

從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於

虛空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母

者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。

則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度

脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可

到是。便前為佛作禮自白。我所作非法自殺

我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠

無有異。所說如言。見怛薩阿竭說所作罪而

不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在

心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外

亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦

未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無

所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見

有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦

不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可

得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不

可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於

內亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾

污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不

有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦

無沾污。亦復無淨。其心亦不在是是不是。其

心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念

是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦

不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫

者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法

亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。

其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火

從其孔出。痛不可言。則自陳說。今自歸怛薩

阿竭。惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。

著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪

願欲作沙門。佛言。如所欲則時以為沙門。怛

薩阿竭以四諦法而說之。應時得法眼。深入

其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。

佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便於

是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉

飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所

以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若

文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知

是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若

一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。

其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢

辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若

有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪

者。知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹

如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁。

何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語

舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答

言見。佛言。是人以供養五百佛盡索。從一

一佛聞心法本淨。何以故。今復聞是法而

般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踊躍其

心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而

所犯罪會當解脫。其以信心法本淨。是人不

墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即

與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及群

臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞

狐疑解不。則答言。以聞知。云何聞。其說

法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所

捨。聞是時從今以去無有沾污。時舍利弗問

佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言。所聞法譬若一

芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍

世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名眾好

寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服

珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁。

泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則為苦天子上

歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作罪而

得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不

知。是阿闍世王以供養七十三億佛。各從諸

佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩

心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利不。則言

見。是本發阿闍世。而令為阿耨多羅三耶三

菩心。爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺

劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文

殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍利弗。譬若

如恒邊沙等佛。為阿闍世說法。而不解其狐

疑。所以者何。是文殊師利之所發意故。當從

是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩

薩本有所造作。其人必當因本所發意而得

解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是

五百四十五剎土。號字名惟位惟位(漢言為嚴

淨)。其佛號字羅陀那羇頭(漢言寶好)。亦於彼當與文

殊師利相得。從其剎欲會聞所說法。則當得

無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼

剎來生是間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒

佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法亦不過

亦不短適平等。爾時當說阿伽佉鈚者。以過

去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而

殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信

忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時。八千菩

薩悉得無所從生法忍。卻後八阿僧祇劫。阿

伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨剎土。

其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若

菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉

當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所說

八阿僧祇劫以後。當得為佛。其劫當名唾曰

鈚陀遍(漢言者歡喜見)。其剎土名阿迦曇(

漢言者為藥王)。其

病者莫不愈。其怛薩阿竭。當號字惟首陀惟

沙耶(漢言者淨其所部)。爾時壽四小劫。當有七十萬聲

聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當

有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚和拘

舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲已後

乃盡。其剎土一切人至死無狐疑者。壽終已

後不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故

諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。所

以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。

而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍

利弗從其眾會言。是事微妙快乃知是。則言。

從今已去不敢復說。是者罪人是者福人。所

以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所

說。阿闍世而得決。爾時萬二千天子。皆發阿

耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所

部惟沙耶作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其

作佛時。而當往生後剎土。王阿闍世有子年

八歲。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶解散

佛上。則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若

惟首陀惟沙耶而作佛時。我願為遮迦越羅。

其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。所散寶

物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具

足若干之寶。其綩綖幨亦復如是。佛坐其床

上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍於

十方。還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起

白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其

智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行

隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特

尊。所因緣笑故唯願欲聞。若十方一切人悉

在前住。一一人問億百千那術事。悉則發遣

而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當來

今現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑

惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。

壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光

明者。人則無所復著。所以者何。佛以無瑕穢

故。屬之所笑惟願發遣。

佛告阿難。是栴檀師利者。已供養我。而發阿

耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙

耶作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室

僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛

般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽

盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛

剎而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前

佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復適等。其

從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言。若文殊師利在

所方面。亦復如佛無有空時。所以者何。有所

作為與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教

者。無所復異。何以故。無復生於惡處者。不

畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡

國縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經諷

誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。

在所方面而聞法。則當念則是佛處。佛謂諸

菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無央

數阿僧祇劫。有佛號字提和竭。則與我決當

為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以髮

布地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決

言。汝過阿僧祇劫後。而當為佛。號字釋迦文。

時提和竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當

以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天

人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者。

應時八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。

名陀調。則白言。我欲於是起塔。則時便作

七寶塔。嚴莊甚好。事已訖竟。至提和竭所

白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。

提和竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。

而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當已

其土供養。當如舍利無異。如是菩薩所授決

得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三

天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛

言。如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝作

是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。卻後

阿僧祇劫亦當成佛。佛語眾會者。乃知時迦

羅越陀調不。諸會者不及。佛即言。今在會

中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是應時怛薩

阿竭。而與決言。汝當作佛號字須陀扇(漢言者名

曰決見)。佛復言。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。

而書是經若諷誦讀。為一切人說解其法處。

圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其

智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從

是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿

三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念

是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。

其有諷誦讀阿闍世品者。若恭若事若諷誦。

為一切說。而解其中慧。其心信向無有異。

是福出彼所作施與功德上。若男子女人。於

百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出

彼淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦

不起意。是為忍辱。其聞是法信向於中作忍。

出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦

不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一

切人解其中事。其福出彼精進上。其身於百

劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出

彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心

本清淨。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾

等悉當奉行。所至到諸佛剎。當以法而化人

佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如

佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸

會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千

大千剎土。諸菩薩各自說。是法實尊。其釋迦

文佛之所說。當久在閻浮利地而與明。文殊

師利者常當久住。所以者何。常當從聞深妙

之法。諸菩薩言。推身未而報其恩。佛言。若

男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲

見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當

供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見

佛。諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。於是恍

惚而不見。各各還其剎土。以是法自於處所。

為一切具足解說是慧。其聞是法者無央數

人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩

薩。持是法當諷誦讀。當為一切廣說其事。當

加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以

從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復

還聞是法。今亦當廣為一切說法。雖怛薩阿

竭般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人

欲學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡

時。其有聞其處所有是經。當知我之所護。若

有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。

佛語釋提桓因。當持是法諷誦讀決諸狐疑。

若阿須倫興師起兵。欲覺擊天帝。當念是

經。應時得勝其兵即卻。佛復言。若有郡國縣

邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者。

若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若

為賊所拘擊當念是經。若在曠野當念是經。

若見怨家若與怨家相得當念是經。其有至心

於是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷

誦讀。當為一切說解其法。若有男子女人。從

若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復為

罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道離法

之所覆。一切其有作邪道者則為不行。終不

與魔事而相當值。所以者何。用聞是法故。其

已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不

受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文

殊師利。於阿闍世所食時說是法。解作逆惡

之事。應時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說

之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脫。亦當如

阿闍世。應時摩訶迦葉復言。一切人本悉淨。

而自作反是我所非我所。亦不而自知其本

淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脫無有而

知如阿闍世者。是以一切愚人。所作反還自

殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉

言。其奉事信樂是法。吾等證之不復墮惡道。

佛言。如汝之所說。一切諸佛菩薩心無瑕穢。

阿難復白佛。惟怛薩阿竭。令後世人見是法。

怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數

佛剎。諸垣牆樹木皆有音聲。其法當爾。所以

者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當

聞是法。雖在於海中會還得聞是法。佛語阿

難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言。其已作

功德者。已作摩訶衍者。後世皆還得聞是法。

說是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹

道。七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心。

二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得

阿羅漢道。是三千大千剎六反震動。眾冥悉

開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎

樂而供養之。皆以天華天香共散之言。所謂

法輪。聞是法者已為逮法輪轉。諸外道者聞

是法即而自知。是故因為伏是者則菩薩印。

其得是印者乃到佛樹下。佛說是經。王阿闍

世諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞舍利弗

摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅

一切人。聞佛所說。前已頭面作禮而去。

佛說阿闍世王經卷下

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十五冊 No. 626《佛說阿闍世王經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 626 佛說阿闍世王經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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佛說阿闍世王經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 183 條)

一切法

一切諸佛

一切諸法

一心

七寶

二心

二因

人見

八味

八萬四千

十二因緣

十方

三昧

三界

三耶三菩

三摩

三藏

上方

大千

小劫

不生

中有

中道

五陰

仁者

六衰

心法

文殊

文殊師利

比丘

比丘尼

世法

功德

四大

四諦

外道

平等

生死

用大

示現

因地

因緣

安隱

成佛

有作

有法

有門

有無

有學

有邊

百劫

行法

行教

佛地

佛身

佛事

佛法

佛號

佛說

作意

坐具

忍辱

我所

沙門

供具

供養

受決

受持

往生

所作

放光

泥洹

法入

法名

法住

法忍

法我

法身

法味

法眼

法處

法樂

法輪

空有

空無

舍利

舍利弗

金剛

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

阿闍世

非人

信心

信向

信樂

迦葉

降伏

食時

首陀

師子

桓因

特尊

琉璃

神足

貢高

鬼神

國土

婆羅門

得度

授決

教一

教化

梵天

欲天

清淨

深妙

深法

淨戒

淨剎

莊嚴

尊者

惡道

智者

智慧

無生

無作

無我

無所有

無所得

無常

無餘

等心

善根

善惡

菩薩

菩薩道

菩薩藏

著法

虛空

須陀洹

須彌山

當來

解脫

辟支

辟支佛

過去

僧祇

塵垢

精進

聞法

聞持

說法

摩訶

摩訶衍

摩訶迦葉

諸天

諸佛

諸法

輪轉

曇摩

閻浮

頭面作禮

龍王

優婆夷

優婆塞

彌勒

總持

聲聞

聲聞藏

轉法輪

離生

羅漢

釋迦

釋梵

釋提桓因

饒益

魔事

歡喜

變化

觀心

忉利天

伎樂